辅大神学研习会后记

刘河北

（原载《教友生活》八八九期）

辅仁大学神学院举办的忏悔圣事神学研习会，可说是搔到痒处。今日，如何使忏悔圣事再度成为大众化且常行的宗教行动，的确是洁灵工作者的隐忧。说是隐忧，因为忏悔圣事被误解，被荒疏的事实，并没有节育、堕胎等问题“出风头”，但却是一个真正的，影响教会生活至深的迫切问题。

这次讲习会从筹备到实现，足足有一百天左右。发通知、选录参加者，敦请演讲人……每一个步骤，都需要时间。结果，凡参加的人都感到这次是历年在台北所举行的讲习会中最成功的一个：组织的严密，讲演者学识的专精，气氛的融洽，服务的周到，可谓无瑕可指。在筹备期间，曾向被录取的参加者询问每个人所愿解决的问题。相信，讲习会结束时，每个人都感到他提出的问题已得到解答。

大家的问题是什么？不外忏悔圣事今日隐密的告罪方式是怎样形成的？有没有改革的于地？这问题由王敬弘修士“忏悔圣事的历史及其意义”予以解答。以心理学观点而言，什么是罪？什么是皈依？“小朱”与”大朱”神父的“罪的心理”和“皈依的心理现象”予以明确的答复。中国人对罪的传统观念，与宗

教中所谓的罪，有何异同？罗光总主教极精采的“中国文化中罪的形态及观念”作了详尽的阐释。然后，由房志荣神父就圣经学的观点解释“罪”字，又由苏玉昆修士就神学的观点予以结论。

至此，神学研习会的前半部告一段落。一次由五位主讲者互相发问，互相回答的讨论会将研讨的气氛提升到最高潮。紧接着，进入了研习会的后半部，答复了牧灵上的主要问题：如何举行能为现代人表达天主宽赦的忏悔礼仪？如何训练教友履行忏悔圣事？由和为贵神父讲“忏悔圣事的礼仪与方法”，韩德力会长讲“良心培养与忏悔圣事的要理训练”，而二者都由张春申神父以神学的权威加以检讨。内容的完备与紧凑，令人有天衣无缝之感。第四天下午全体举行的忏悔仪式所学到的理论，予以具体化的表现、实践，为牧灵工作者提出一个值得取法的参考。

以宗教的观点而一言，罪并不只是违犯法律，更是远离天主，分化人群的基本生活态度。忏悔并不是赔补法律上的债务，而是一个人生方向的转变，一个估价系统的调整，一个天人之际，与兄弟之间的和解。自来人们所犯的错误是将罪对象化，个体化。自然，圣事也被格式化，习惯化。的确，圣事具有它本身的实效，但还须能由人心人性，体味到基督在圣事标记中继续行动的事实。近代的人，特别寻求“真实”，对已多少失去意义的忏悔圣事形式，感到不满，所以日益疏远。在讲习会中，提出团体忏悔仪式，交谈的

忏悔圣事方式等，都是使这圣事再次发挥起原有意义的尝试。的确，罪是获罪于天。若没有天主，也谈到宗教上的罪。罪是离间人类团结的态度，它的社会性，不容忽视。所以天主的宽赦，也要由教会的团体传给我们。赦罪的团体性，是需要特别加以发扬的。最后，罪的奥迹，只有在天主爱的奥迹的光照下，方能为吾人所明了。惟有在十字架下，我们才知道什么是罪，也惟有借着十字架上的基督，我们才能和天主重归于好。

学员们，正如某修士所说：“男女老少”俱全，从白发苍苍的神长，到“乳臭未干”的年青修女。但大家都深感机会的难得，时间的宝贝，所以在中午休息时间，还和房神父讨论原罪问题，和大朱神父讨论心理咨商式的告解……等。

《冷血》和《不敢跟你讲》两部电影，是讲习会的极好“插图”。

当然上次讲习会，诚如王敬弘修士说的，并不给大家做好“便当盒”，从此便得一个十全十美，坐享其成的牧灵方式。反之，要每一位学员，以个人的，成熟的方式去体味，去寻找，去尝试。但无疑地，一条光明的道路，已为我们打开。

请解释为什么回教、佛教、道教、儒家思想都不是敬拜真神?

答：佛教的教主讲了一句话：“上天下地，唯我独尊。”佛教严格说起来是无神论的宗教，佛教不相信有独一的创造者，佛教相信人人有佛性，所以修身养性进到涅，这个就是佛教的追求，所以佛教没有敬拜真神，而佛教在中国到大乘的时候，把所有圣人圣贤都当作神，所以连关公都拜，你想想这样的佛教是不是敬拜真神?

道教是不是拜真神?道教原来是道学，而道学是从老子的道德经来的，老子道德经提到的是“道”，这个“道”是万有之根源与原理，这是很伟大的，“道可道．非常道，名可名，非常名”，这是记载在道德经第一章，到了第廿五章，“有物混成，先天地生……可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，这个道是宇宙万有的源头，老子讲不出这个“道’是什么，只能给他一个名字叫“大”，而这个道是比天地更早，“先天地生可以为天地母”，到了四十二章，他说：“道生一，一生二，二生三．三生万物”，但是他说天下万物生于有，有生于无，到底这个“无”字怎样解释?你只能说元极或无限，所以道就是无限，那么无限的道是谁呢?讲不出来了。圣经说“道与上帝同在，道就是上帝”；’道成了肉身”就是耶稣基督。所以道德里面冥冥中间在寻找宇宙中真正的总原则，就是那个“道”。但是道德经的道学一直到了张道陵的时代，张天师画符，炼仙丹治万病，结果就沦落人一种敬拜鬼神的地位，不是敬拜真神。

儒家的思想是有天的观念，但是敬天是天子的事．“郊祀之礼，所以事上帝也。”儒家自己没有把天当作我们敬拜的对象，所以“子所否者．天厌之，天厌之。“天降大任于斯人，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。”这是儒家对天的观念。对于道，孔子不大明白，所以他说：“朝闻道，夕死可矣”。至于敬拜上帝作为宗教的观念而言，儒家是没有足够的资格的。因为自己说“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”所以他讲人道过于讲天道．讲人道就把人伦分成五个层次：君臣、父子、夫妻、昆仲、朋友，至于与神之间的关系，他没有办法讲清楚；我个人认为孔子的“神”并不是指上帝，所以他说非其神而拜之是谄也，又说：“子不语怪力乱神”，这些话里的“神”是指阴魂，不是指上帝。对于上帝，孔子用“天”这个字，“天厌之，天厌之”，“获罪于天，无所祷也”，这个“天”字在那个时候还是不很清楚的有主宰性的位格，成为敬拜的对象。到了宋朝程颐的时候，就讲了一句很清楚的话：“按其形体谓之天，按其主宰而言帝．非有二也。”所以形体看见了就是天，与管理万有的主宰是一个，不是两个，上帝的观念就比较清楚了。因此我们有时把“天”与“老天爷”“天老爷”“天公”把天与位格连起来了，但是这个启示还是不清楚到了耶稣基督来的时候，说：“你们看见我就是看见那差我来者，因为父差遣我，我把天父显明了。”在基督里认识的上帝是清清楚楚的，而基督就是神性在人间的表现。孔子所找的那一位，就是来找人的耶稣基督，他就是那“道”的本体。

回教相信上帝，阿拉是他们独一的真神，这个回教的上帝是自我启示的上帝。所以我们可以把全世界的宗教分成两类，一类是非启示宗教，一类是自称启示宗教。第一种非启示宗教包括道教、佛教、印度教等等，他们不敢宣称有上帝的启示；但是启示宗教只有三个，严格的说就是犹太教、基督教与回教；犹太教相信亚伯拉罕的上帝向他们显现，基督救相信亚伯拉罕的上帝向我们启示，回救也相信亚伯拉罕的上帝向他们显现，所以这三个宗教所提所敬拜的神是一个，这位神是自我启示的，因为神的启示是前后一致的，所以我们不相信真启示与真启示之间有冲突的可能，所以基督徒就没有接受回教的信仰，基督徒相信在基督里所启示的那位神是真理，而回教认为他们的是真理．在回教的启示与基督教的启示有冲突的时候，基督徒接受从创世记到启示录六十六卷的圣经为正统的启示，没有接受可兰经为我们信仰的基础。为什么在启示录结束呢?因为从创世记到启示录已经把天地的开始与结束，人性的堕落与拯救、神永远的计划、一切都已经启示清楚了，所以不需再增加。况且回教可兰经的内容很多是从圣经抄去的，很多好象相似却不太负责任的东西，所以对基督徒来说，我们只接受圣经为独一真神的启示。

——唐崇荣信仰问题解答集锦

基督教说只有耶稣才能赐人平安，可是佛教徒也说他们在佛教里也得到平安，请说明他们的平安有什么不同?

答：耶稣基督是赐给人平安，特别在从死里复活后，一再重复：“愿你们平安！”而他赐平安的时候是在还没有离开世界的时候自己讲的，所以耶稣基督从死里复活的那种平安，是与众不同的。释迦牟尼死了，没有复活，所以得胜死亡的那种平安，只有在基督里才有。

所有的宗教都很伟大，但没有一个教主从死里复活，只有耶稣基督。那个力量太大了，平安也很超然。佛教是世界几个最伟大的宗教之一，但很可惜佛教所到的地方，都是科学不大进步的，人民不大民主的，而且整个社会不大现代化；凡是受过基督教影响的地方，都很发达；受天主教影响的地方比受基督教影响的地方进步得较慢，所以现在全世界凡是受天主教影响的地方，都是经济很困难的，意大利、西班牙、葡萄牙、巴西、阿根廷、菲律宾，都是经济很困难的地方；而回教的地区，如果不是从1970年以后石油大起价，都是很落后的地方；而基督教的地区很不一样，很特别．因为那个创造性的应用，神的形像的发现，所以凡是受基督教影响的地方都是创造力特别高的地方，德国是基督教国家，法国是天主教国家，德国比法国进步；荷兰是基督教国家，比利时是天主教国家，比利时比荷兰落后很多；美国是基督教国家，她十分进步。

另一方面，长老会所到的地方，都产生民主，全世界民主运动受长老会很大的影响。如果长老会的教会自己本身不民主，表示这间长老会，就不懂长老会是什么。基督教的影响太大了，连在中国，无论是妇女解开缠脚，剪了辫子，女子进大学，平民学校，破除迷信，都是从基督教开始的。最先办医院的是基督教，最先让女子读书的是基督教，最先办平民教育的是基督教，最先把许多科学的书翻译成中文的是基督教，最先把圣经印成白话文的是基督教，基督教对世界的影响太大了。每一个人在宗教里可以得到某—种平安，但耶稣基督把得胜死亡，得胜撒旦的那种平安赐给我们，这是最大的不同。



—— 唐崇荣信仰问题解答集锦