一一1 本节放在第十章较为协调。保罗刚才表明说，他如何按照对他人的影响而调整自己的行动。他告诉哥林多信徒要效法他，象他效法基督一样。他为了帮助身边的人，甘愿放弃自己的利益与权利。哥林多信徒也应当这样做，却不应自私地夸示个人的自由，以致阻碍基督福音的发展，或绊跌软弱的弟兄。
三．关于妇女蒙头（一一2～16） 本章第2至16节集中讨论妇女蒙头的问题。余下的经文则处理与主餐有关的不当行为（17至34节）。本章的首段内容引起不少争议。有人认为保罗所作的指示，只适用于他的时代。有人甚至争论说，经文反映出保罗对妇女心存偏见，因为他是一个独身汉！另有人则只管接受经文的教训，纵使完全不明白意思，也只求遵守其诫规。 一一2 使徒保罗首先称赞哥林多信徒如何凡事记念他，并坚守他所传给他们的。所谓所传给他们的（或译作传统），不是指多年来教会承袭的惯例和习俗。这里所指的，是使徒保罗蒙启示而得的教训。 一一3 保罗开始讨论妇女蒙头的事。他的教训是基于一个事实，就是每一个有秩序的社会，都建基在两大基础上──权威和对该权威的服从。世上没有任何社会可以不依上述原则而又能运作完善。保罗谈到三种重要的关系，都牵涉权威和服从。首先，基督是各人的头；基督是主，人臣服于他。第二，男人是女人的头；神将领导的地位交给男人，女人在男人的权威之下。第三，神是基督的头；甚至在三位一体的神来说，也由其中一位站在领导的地位上，另一位则顺命听从。这些领导和服从的例子，是神亲自设计的，这在他安排的宇宙秩序中是基本的。 首先要强调，服从并不等于次等。基督服从父神，但他并不次于父神。同样地，女人虽然服从男人，但她并不次于男人。 一一4 男人在祷告或讲道时，若蒙着头，就羞辱自己的头，就是基督。换句话说，这人不承认基督是自己的头。因此，这是十分不尊重的行动。 一一5 凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，就是男人。换句话说，这女人不承认男人从神所得的领导地位，并不服从。（注37） 如果全本圣经只有本节谈论这题目，那么意思就是说，只要妇女蒙了头，就可以在聚会中祷告或讲道了。但保罗在其它地方教导，妇女在会中要闭口不言（林前一四34），她们也不可以教导或辖管男人，却要沉静（提前二12）。 事实上，到第17节才谈论聚会的问题；因此，第2至16节里关于蒙头的教训，不是只限于教会聚会。这些经文关乎每当妇女祷告或讲道时的情况。她在聚会中应安静地祷告，因为提摩太前书二章8节说明了限制，只准男人公开祷告。在其它时间，她可以开声祷告或默祷。她也可以在主日学时间教导其它妇女（多二3～5）或向儿童讲道。 一一6 女人若不蒙着头，她大可以剪了头发。女人若以剪发、剃发为羞愧，她就应蒙着头。女人不蒙头，情况就跟把头发剪掉般羞耻。保罗并不是建议她到理发店去，他是指在道德上如要一致，就要这样做！ 一一7 保罗从本节到10节，追溯创造的次序，以说明女人要服从男人。有谓妇女蒙头的教训，只适用于保罗时代的文化背景，却不适用于今天。保罗上述论据却足以完全否定这种观点。男人作领导，女人予以服从，这是神从起初所定的次序。 首先，男人是神的形象和荣耀，而女人是男人的荣耀。意思是男人是神在地上的代表，负责管理全地。男人没有蒙头，是无声地证明这事实。女人却从来没有得着这领导的地位；她是男人的荣耀，其意思就如温尼所说：「女人使男人的权威成为显而易见的。」（注38） 在祷告时，男人本不该蒙着头，否则就等于将神的荣耀盖起来，即羞辱了神圣的主。 一一8 跟着保罗提醒我们，男人不是由女人造而出；女人乃是由男人造而出的。首先被造的是男人，女人乃是由他的肋骨造出来的。这种人类的先后次序，加强保罗认为男人作领导的教训。 一一9 保罗继而提到创造目的，以确立他的论点。并且男人主要不是为女人造的；女人却是为男人造的。耶和华在创世记二章18节明确地说：「那人独居不好；我要为他造一个配偶帮助他。」 一一10 女人既要服从男人，因此应当在头上有服权柄的记号。服权柄的记号就是蒙头，而这里所指的不是她自己的权柄，而是服从她丈夫的权柄。 为什么保罗要加上为天使的缘故一句呢？可能是因为天使会观看今天在地上所发生的事，正如他们观看在创造时所发生的事。在起初创造时，他们看见女人错误地取了领导的地位，主使男人。她取代了亚当，替他作决定。结果，偏差闯进入人类的世界，带来不可言喻的悲惨痛苦结果。神并不希望新的创造重蹈起初创造的覆辙。他希望当天使向下看时，会看见女人服从男人，并以蒙头作为外在的表示。 或许我们应在这里稍停下来，指出蒙头是一种外在的标记，只有当这标记是象征内在的美德时，才有价值。换句话说，一个女人可能蒙了头，却并没有真正地顺从丈夫。这样的话，蒙头就毫无意义了。最重要的事，是从心底里真正的顺从；这样，女人蒙头就真正有意义了。 一一11 保罗并非表示，男人完全独立于女人，为此补充说：「然而照主的安排，女也不是无男；男也不是无女。」换句话说，男女是彼此倚靠的。男女两者需要对方，而服从的观念，与彼此倚靠的观念，并无冲突。 一一12 从创造的角度看，女人原是由男人而出，她是由亚当的肋骨造出来的。但保罗指出，男人也是由女人而出。他所指的是生产的过程，男人是由女人生的。所以，神造成这个完美的平衡，表示两者的存在不能没有对方。 万有都是出乎神，意思是万有都是他所命定的，因此没有可埋怨的理由。这些关系不但由神所立，目的也是要荣耀他。这一切应足以使男人谦卑下来，使女人心悦诚服。 一一13 使徒保罗向哥林多信徒挑战，自己审察，好定断女人祷告神不蒙着头，是合宜的与否。他要他们凭本能直觉去判断。用意是说女人不蒙着头来朝见神，是不恭敬端庄的。 一一14 保罗并没有说明本性如何指示我们男人留长头发是可耻的。有人认为男人的头发若自然生长，是不会象女人般长发披肩。男人若留长头发，就会象个女儿家。在大部分的文化里，男人所束的头发多较女人短。 一一15 本节普遍为人所误解，有人认为既然女人的头发是给他作盖头的，她就毋须用什么来蒙头了。然而，这种教训却完全歪曲了经文的意思。大家必须明白本章其实提到两种盖头；否则，经文的内容就会极混淆了。从第6节，便可见一班。经节说：「女人若不蒙着头，就该剪了头发。」如果应用上述的诠译，意思就是女人「若没有头发盖头」，她就该剪了头发。然而，这是荒谬的。如果她已没有「头发盖头」，怎能够去剪头发呢！ 本节的真正论点，是在属灵和本性之间有类比的关系。神赐给女人一种天然的盖头，是荣耀的，是神没有赐给男人的。这是有属灵意义的。其教训是当女人向神祷告时，她应当带上盖巾蒙头。本性的事，在属灵上也一样。 一一16 使徒保罗用这样的声明来结束这段经文：「若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。」不少人认为，保罗指他刚说的，并非重要到必须争辩一番。这样理解正确吗？他是否表示，在教会里并没有女人蒙头的规矩？他是否表示，这些教训并不是绝对的，毋须看为主诫命要女人非遵守不可？这样的诠释，本叫人称奇，但却是流行的说法。这样的诠释也就是说，保罗认为这些指示其实无关宏旨，但他却足足花了半章经文的篇幅来说明！ 本节最少有两种可能的诠释，是与上文下理配合的。其一，使徒保罗的意思会是，他预料有人因这些事情起来辩驳，但他补充说，我们却没有这样的规矩，即为这些事争辩的规矩。我们不会为这些争辩，却接受是从主而来的教训。另一种诠释，是凯理支持的，指保罗的意思是神的众教会并没有这种规矩，就是女人在祷告或讲道时不蒙头。
四．关于主餐（一一17～34） 一一17 使徒保罗责备哥林多信徒，因为当他们聚会时，大家是分门别类的（17至19节）。请留意，「你们聚会的时候」或有关的字眼常重复出现（一一17、18、20、33、34，一四23、26）。在第2节，保罗写称赞他们坚守他所传给他们的；但有一件事，就是保罗跟着要说的，却不是称赞。当他们聚集，举行公开的聚会时，他们聚会不是受益，乃是招损。这对我们所有人来说，是一个严肃的提醒。我们参加教会聚会，结果可能是受损而不是得益。 一一18 第一个责备的原因，是有分门别类或内部分歧。不是说有部分人从教会分裂出来，另外组成聚会相交；而是指教会内有派系党羽之分。分歧是内部的派系，党别却是在外的分党。保罗颇信报告有分门别类的事，因为他知道哥林多信徒还在属肉体的阶段。他在本书信中曾因他们分门结党而责备他们。 何勒说： 保罗稍微相信报告哥林多教会有分门别类的事，因为他知道他们既仍是属肉体的，他们中间必定出现因固执己见而产生分歧。在这里，保罗是从他们的状况推断他们的行动。他知道他们是属肉体的，行事象世人一样；因此，一定会习染人类思想中根深蒂固的陋习，形成自是的见解，并且组成派系，结果产生分歧和分门别类。他也知道，他们的愚昧始终会被神克服；神也会利用机会将那些蒙他悦纳、只随从圣灵不跟随世俗行事的人彰显出来。结果，分党的事便告止息。（注39） 一一19 保罗预料在哥林多教会里出现的分歧，会日趋严重。虽然整体来说，这会对教会造成损害，但也会产生好结果，就是那些真正属灵，和经得起神考验的人（圣经新译本），会从哥林多教会中显明出来。保罗在本节说「你们中间会有分党结派的事（注40）， 这是必然的」（圣经新译本），并非指这是道德上（注41）所有的事。神并不是容忍教会内的分裂。相反，保罗的意思是基于哥林多信徒属肉体的状况，分门结党的事是难免的。分党证明有部分人不体察主的心意。 一一20 保罗就着教会在吃主餐时的不当行为，作出第二个责备。当基督徒聚集，按名义是要举行主的晚餐时，他们的行为却是这么糟糕。于是保罗指出，他们根本不可能按主吩咐记念主。纵然他们进行了外在的程序，但他们的整体举止却显示，他们根本没有真正地记念主。 一一21 在教会时代的初期，基督徒在吃主餐时，同时会举行爱筵（agape）。爱筵就如共进饭餐，在爱中彼此交谊。爱筵结束时，信徒常会用饼和酒来记念主。但不久，开始出现不当的情况。例如，本节表示爱筵失去了真义。信徒不但没有等候其它人，富有的弟兄还自行享用盛宴，没有与贫穷的弟兄分享，于是便羞辱了他们。结果，有些信徒结束时还是饥饿的，有些却酒醉了！主餐常在爱筵之后，所以当有人坐下来吃主餐时，还在酒醉的状态。 一一22 使徒保罗愤怒地谴责这种可耻的行为，如果他们执意要这样做，至少也应有一点敬意，不要在教会聚会时进行。在聚会时放纵自己，又使贫穷的弟兄羞愧，是绝对有违基督信仰的。哥林多的圣徒这样做，保罗不能称赞，不但不能称赞，而且要受强烈的责备。 一一23 保罗要显出他们的行为违背主餐的真义，于是追溯主餐起初的设立。他指出这并不是平常的饭餐或筵宴，而是主吩咐的庄严仪式。保罗从主直接领受这知识。他这样说，是要说明如违背的话，就是悖逆了。他所教导的，是出于神的启示。 首先，他指出主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来。从原文直译是「正值他被出卖的时候」。当有人在外面正密谋要出卖他的时候，主耶稣与他的门徒在楼房上聚集，拿起饼来。 这在夜晚进行，并不表示我们只可以在晚上守主餐。在当时，日落时分是犹太人一日之始。现在，一日之始却是在日出时分。此外，使徒的榜样与使徒的训词是有分别的。我们没有责任仿效使徒的一举一动，却要遵照他们的教训而行。 一一24 首先，主耶稣拿起饼来，祝谢了。由于这饼象征他的身体，因此他其实是感谢神给了他一个人的身体，他藉这身体来到世上，并为世人的偏差受死。 当救主说「这是我的身体」时，他是否表示在某程度上，这饼确实变成了他的身体？罗马天主教的化质说教条坚持，饼和酒确实变成了基督的身体和血。路德宗的同领说教义则教导，基督的身体和血是在桌子上的饼和酒里，一起在那里，也在其下。 我们只须强调一点便可以回答这些观点。当主耶稣设立这记念的聚会时，他的身体尚未舍去，他的宝血也未流出。当主耶稣说「这是我的身体」时，他的意思是「这是我身体的象征」，或「这象征我身体为你们擘开的」。吃这饼，是记念他为我们赎偏差受死。当主说「为的是记念我」时，确有说不出的真挚和亲切。 一一25 在逾越节的晚饭后，主耶稣也照样拿起杯来，说：「这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」主在逾越节的晚饭后，立即设立主餐。因此，圣经说主耶稣是在饭后，……拿起杯来。说到这杯，他指出是用他的血所立的新约。所指的在耶利米书三十一章31至34节中，神应许要与以色列民定立的约。这是个无条件的应许，神答应宽恕以色列民的不义，且不再记念他们的偏差。希伯来书八章10至12节也记载了这新约的内容。现今，新约已生效，只是以色列人不信，所以仍未能享受约的福气。凡相信主耶稣的人，都得享所应许的好处。当以色列民归向他们的主时，他们就可以享受这新约的福气。这要待基督在地上作王一千年的时期了。新约是用基督的血确立作实，因此他说这杯就是用他的血所立的新约。新约的基础是藉着十字架奠下的。 一一26 本节谈到守主餐的时间和次数的问题。你们每逢吃……喝……。这里没有条文上的规定，也没有说明任何特定的日子。使徒行传二十章7节记载，门徒的做法是在每周的第一日聚会并记念主。直等到他来一句清楚说明，这记念聚会并不是单单给初期教会去遵守的。高德美妙地形容主餐说：「将主两次降临地上的事实连在一起，要作为头一次的记念，并第二次的保证。」（注42） 有一点要注意，在这有关主餐的教训中，完全没有提到由神职人员主礼的指示。这纯粹是记念性质的敬拜，给一切属神的人参与的。基督徒聚会时，所有信徒兼祭司的身分，这样宣示主的死，直等到他来。 一一27 使徒保罗讨论过主餐的起源和目的后，转过来指出不当地吃主餐的后果。无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。本来，我们全都不配参与这庄严的筵席。就这意义来说，我们完全不配接受主的任何怜悯或恩慈。但这并不是经文要讨论的题目。使徒保罗不是要说我们何等不配。我们藉着基督的宝血得蒙洁净，凭着神爱子完美的身分地位来接近神。保罗所指的是哥林多信徒聚集吃主餐时的可耻行径。他们的行为既鲁莽又失敬干犯。这种行为是干犯主的身、主的血了。 一一28 当我们吃主餐时，应先自己省察。我们应承认偏差远离偏差，作出赔偿，向给我们开罪的人道歉。总的来说，我们要确保自己有一个妥当的属灵情况。 一一29 在吃喝时存不分辨的态度，就是吃喝自己的偏差，没有分辨是主的身体。我们当晓得，主舍去自己的身体，是为了除掉偏差。如果我们仍在偏差中活着，但同时又参与主餐，我们就是活在虚谎之中。彭达生说：「如果我们在吃主餐时没有省察自己的偏差，就是没有分辨是主的身体；他舍去身体，就是为要除去我们的偏差。」 一一30 当中有人没有自我省察，结果神向这些哥林多信徒采取惩罚行动。他们中间有好些软弱的与患病的，而死去的也不少。换句话说，有些信徒肉身患病，另一些更被带到天家去了。他们既没有省察生命中的偏差，主就不得不惩罚他们。 一一31 另外，我们若有省察自己，神就不用这样管教我们了。 一一32 神将我们当儿女般看待。他这么爱我们，不会让我们继续活在偏差中。因此，我们很快便感到牧者的杖正勾着我们的颈项，把我们拖回他的身旁。诚如有人这样说：「有可能圣徒（在基督里）适宜到天上去，却不宜留在世上作见证。」 一一33 当信徒聚会吃的时候，即享用爱筵（agape）的时候，他们应彼此等待，而并非不顾其它圣徒，自私地先行进食。「彼此等待」正与第21节「各人先吃自己的饭」成为对比。 一一34 若有人饥饿，可以在家里先吃。换句话说，我们不应以为爱筵和及后的主餐，只是一顿普通的饭餐。忽略其神圣的特性，就是聚会以致自己出偏差。 其余的事，我来的时候再安排。无疑哥林多信徒写给使徒保罗的信中，还提到其它较次要的事。他在这里向他们保证，当他与他们相见时，便会亲自处理这些事。
五．关于圣灵的恩赐和恩赐在教会中的功用（一二～一四） 本章至十四章论到圣灵的恩赐。哥林多教会有弊病陋习，特别是在方言恩赐上。于是保罗写信加以纠正。 部分哥林多信徒有说方言的恩赐。换句话说，他们蒙神赐能力，说一些从没有学过的外国语言。（注43） 但他们没有运用这恩赐来荣耀神和造就其它信徒，只是用来炫耀一番而已。他们在聚会时站起来，说一些其它人并不明白的话，目的是使其它人因他们有这样的语言能力而对他们刮目相看。他们向别人炫耀自己的神奇恩赐，并声称说方言的人属灵程度较高。这一方面导致骄傲，另一方面使其它人感到妒忌、自卑和毫无价值。因此，使徒保罗必须纠正这些错误的态度，并在运用恩赐特别是说方言和预言上，定下一些规矩作管制。 一二1 他不愿意哥林多的圣徒不明白有关属灵的表现或恩赐。本节可直译作：「弟兄们，论到『属灵的』，我不愿意你们不明白。」大部分圣经版本都加上恩赐二字，使意思完整。然而，下一节表示，保罗心目中不但只想及圣灵的彰显，而且也想到邪灵。 一二2 哥林多人在信主前膜拜偶像，受邪灵辖制。他们活在对邪灵的畏惧中，并受着恶魔势力的牵引。他们目睹灵界超自然的显灵，并听见邪灵指示的说话。他们在邪灵的影响下，往往不能自控，说话行为超越自身理智清醒的范围。 一二3 信徒现在既已得救，就必须懂得怎样判别灵界事物的显露，即懂得如何分辨邪灵的声音，以及真正来自圣灵的声音。关键测试，在于对主耶稣所作的见证。某人如果说耶稣是咒诅的，那么，肯定这人是受恶魔支配的。因为邪灵的特性是亵渎咒诅耶稣的名。神的灵决不会引导人用这种话来论救主的，他的职事是要高举主耶稣。他引人说耶稣是主，不但在口头上，而且全心全意，用心灵和生命来表示承认。 注意三位一体神的每一位都在本节和第4至6节出现了。 一二4 保罗跟着指出，虽然在教会内有各样不同的圣灵的恩赐，却有一个基本的、三重的合一，牵涉神三位一体中的每一位格。 首先，恩赐原有分别，圣灵却是一位。哥林多信徒的表现，活象圣灵只赐下一种恩赐──说方言。保罗说：「不是的，你们的合一并不是基于有同一样恩赐，而是在于拥有圣灵，他是一切恩赐的源头。」 一二5 然后，使徒保罗指出，职事或在教会中的服事也有分别。我们并不是都做同一样的工作。我们的共通点在于无论我们做什么，都是为同一位主作的，并且目的是要服侍他人（不是自己）。 一二6 再者，虽然就属灵恩赐说，功用也有分别，但赐能力给个别信徒的神却是一位。如果某人的恩赐看来比较成功、突出或优胜，原因并不在于有这恩赐的人较为出众。原因在于神赐下能力。 一二7 圣灵在各信徒生命中彰显自己的方法，就是赐下恩赐。没有一位信徒是毫无功用的。赐下这些恩赐的目的，是要叫整个身体得益处。恩赐不是用来让信徒炫耀自己，或甚至满足自己，而是用来帮助他人。这是整个讨论的关键。 这自然地带出一系列的属灵恩赐。 一二8 智慧的言语是一种超自然的能力，说出一些具有神一般洞见的话，能解决困难的问题、辨明信仰、纾解冲突、提出实际的意见，或在敌对的掌权者面前自辩。很明显司提反表现了智慧的言语的恩赐，他是「以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住」（徒六10）。 知识的言语是一种能力，能够将由神所启示的信息传播出去。从保罗的说话可见一班：「我如今把一件奥秘的事告诉你们」（林前一五51），「我们现在照主的话告诉你们一件事」（帖前四15）。知识的言语的基本意思，就是能够传授新的真理，而这恩赐已不复存在，因为基督信仰已一次过交付给圣徒了（犹3）。基督信仰的教义是完整的。不过，从较次的角度看，知识的言语仍可以与我们在一起。那些与主关系密切的人，仍会从神那里领受奥秘（参看诗二五14）。与其它人分享这些奥秘就是运用知识的言语了。 一二9 信心的恩赐，就是靠神所赐的能力，在寻求神心意的过程中，除去如山一般的困难（一三2），并按着从神的话语或个人的交通中所得的命令或应许作出回应，为神完成伟大的事。穆勒是有信心恩赐的典型例子。除了向神外，他没有向任何人表达过他的需要。他在整整的六十年间，照顾了一万个孤儿。 医病的恩赐就是能够用神奇的力量去治病。 一二10 行异能包括能驱走鬼魔，改变物体的形态，叫死人复活，和能够驾驭自然环境。腓力在撒玛利亚行神迹，吸引多人听福音（徒八6、7）。 先知恩赐的基本意思，是得恩赐的人从神得到直接启示，并将启示的内容传达给其它人。有时，先知会预言将来的事（徒一一27、28，二一11）；常见的，是他们将神的心意表明出来。跟使徒一样，他们都与教会根基有关（弗二20）。他们本身并不是根基，但他们教导有关主耶稣的教训，因此便奠下根基。根基一旦立好了，就不再需要先知。他们的事工，透过新约圣经保存下来给我们。圣经既已圆满地完成了，如有任何人自称先知，声言从神那里领受了额外的真理，我们就必须拒绝这样的人。（注44） 从较简单的层面看，我们用先知一语来形容传道人，他们能够权威、深刻、有效地将神的话宣讲出来。先知预言可以包括将颂赞归与神（路一67、68），和劝勉坚固信徒（徒一五32）。 辨别诸灵是指一种分辨能力，辨别出某先知或其它人是靠着圣灵抑或撒但说话。有这恩赐的人具备特殊的分辨能力，例如能够分辨某人是否江湖骗子或机会主义者。因此，彼得能将西门揭露出来，指出他正受苦恼的毒害和被偏差捆绑（徒八20～23）。 方言的恩赐上文已提过，是没有学过外国语言但却能用这语言的能力。方言的恩赐是神特别赐给以色列人的一个表记。 翻方言的恩赐是一种神奇的能力，虽然人未认识某种语言，却能明白，并用本身的语言将信息传达出来。 有一点要注意，这一系列恩赐的首几样主要涉及智能领悟，而结尾的主要涉及情感。哥林多信徒却将次序倒转了。他们高举方言的恩赐，过于其它。他们以为一个人愈得着圣灵，就愈受某种能力支配，不能自已。他们混淆了能力和属灵程度。 一二11 第8至10节提到的所有恩赐，都是这位圣灵赐下并控制的。这里我们再次看到，他不是给每个人相同的恩赐。他将恩赐随己意分给各人。这是另一个重点恩赐是由圣灵全权分配的。如果我们真能掌握这点，就可以避免骄傲，因为我们没有一样东西不是领受的。另一方面，我们也可以避免生不满之念，因为由无限智慧和慈爱的神来定我们应得什么恩赐，他的决定是完美的。希望人人都得到同一恩赐的想法是错的。如果各人都演奏相同的乐器，就不可能有交响乐团了。如果身体只有舌头的话，就是个怪物了。 一二12 身子是个很好的例子，说明统一和繁多。身子是一个，却有许多肢体。虽然信徒各有不同，且有不同的功用，但他们全体组起来，成为一个有功用的个体──身子。 基督也是这样一句，更准确地可译作：「这位基督也是这样。」「这位基督」不但是指在天上得荣耀的主耶稣基督，而且是指在天上的头和他在地上的肢体。所有信徒都是基督身体上的肢体。正如人的身体是向别人表达自己的工具，基督在地上的身体也是他选择来向世人表达自己的工具。这是主奇妙恩典的证明，因为他竟然容我们成为他身体上的肢体，在「这位基督」里有分。 一二13 保罗继续解释我们如何成为基督身体上的肢体。我们……都从（或在）一位圣灵受洗，成了一个身体。更直接的翻译是「在一位圣灵里」。（注45）这可以指圣灵是我们受洗时的环境，正如在洗礼时信徒浸在水的环境里一样。意思可以指圣灵是施洗者，所以是从一位圣灵受洗。这是较可接受和容易明白的意思。 圣灵的洗发生在五旬节当日，教会就在当时诞生了。当我们重生时，我们也分享这洗的效益。我们成为基督身体上的肢体。 这里有几个重点要留意：第一，圣灵的洗是神的工作，将信徒放在基督身体内。这与水礼不同。从马太福音三章11节、约翰福音一章33节和使徒行传一章5节可以清楚看见这点。这不是救恩后的另一次施恩，使信徒成为更属灵。所有哥林多信徒都从圣灵受洗，但保罗责备他们，因为他们属肉体，即并不属灵（三1）。能够说方言，并不是受圣灵的洗的必然记号。所有哥林多信徒都从圣灵受洗，但并不是所有人都说方言（一二30）。降服在圣灵权下的信徒，确会经历重大的改变，然后得着从上头来的能力。但这经历却与圣灵的洗有分别，不应彼此混淆。 本节继续说明，信徒全都饮于一位圣灵。意思是信徒接受神的灵的内住，并接受他在他们生命中工作的各种效益，所以与他有分了。 一二14 没有各个不同的肢体，就不成一个人的身子了。必须有许多肢体，各与其它的肢体有别，各服从头的指示，并与其它肢体合作。 一二15 当我们明白一个正常健康的身体一定有繁多的部分时，就可以避免两方面的危险──小觑自己（15至20节）及小觑别人（21至25节）。如果脚因为自己不能做手的工作，觉得自己并不重要的话，这是荒谬的。毕竟，脚能够站立、走路、奔跑、攀爬、跳舞、踢跳，还有别的等等。 一二16 耳不应由于自己不是眼，就要离群独处。我们要到失聪时，才知道耳的重要；那时候，我们才感到耳的作用。 一二17 若全身是眼，就会是个没有听觉的怪人，只可在马戏班中作加插表演。又或者全身只有耳，于是没有鼻子闻到煤气泄漏，不久这身子也会失去听觉，因为他知觉全失，甚至要死了。 保罗指出，如果一个人全身只有舌头，就是个畸形人，是个怪物。然而，哥林多信徒过分强调说方言的恩赐；他们实际上要组成一个全身是舌头的地方相交聚会。这个聚会能够说话，但也就只此而已！ 一二18 神并不需要为这样的愚昧负责。他有无可比拟的智慧，随自己的意思将不同的肢体俱各安排在身上了。只要我们知道他正在做的事，我们都会来尊崇他！无论他赐我们什么恩赐，我们都要满心感激，并满带喜乐地运用来荣耀他和建立他人。妒忌别人的恩赐是偏差。这是悖逆、不满神为我们一生所定的完美计划。 一二19 我们不可能想象身子只有一个肢体。因此哥林多信徒应谨记，如果他们全都只有方言的恩赐，那么他们就不能够有一个正常运作的身子了。虽然其它的恩赐不是这么显著、引人注目，却都是缺一不可的。 一二20 神已经命定，肢体是多的，身子却是一个。至于人体，这点是明显的；至于我们在教会里的事奉，也应如此。 一二21 妒忌他人的恩赐是愚昧的，同样地，贬低他人的恩赐或觉得不需要他人，也是愚昧的。眼不能对手说我用不着你；头也不能对脚说我用不着你。眼可以看见要做的事，却做不来，得靠手来完成。同样，头会知道要往那里去，却要靠一双脚前往。 一二22 身上肢体有些看似比其它软弱的，以肾脏为例，看来不象手臂般强。然而，肾脏却是不可少的，手臂却不然。我们缺少了手臂、腿，甚至舌头，仍能生存，但没有了心脏、肺、肝或脑，则不能活了。然而，这些重要器官却从没有展露在人面前，只是毫不显眼地发挥本身的效用。 一二23 身子有部分肢体是较吸引的，其它并不那么体面。看来不那么漂亮的肢体，我们要用衣服加以遮蔽。因此，肢体间要有某程度的互助，尽量减低彼此间的差异距离。 一二24 身上那些俊美的肢体，并不需要额外的关心。但神已将身子各个不同的肢体配搭起来，成为一个有机的个体。有些肢体是好看的，有些是平凡的；有些显露出来是妥当的，有些则不然。但神已赐给我们本能，懂得重视所有的肢体，明白他们都是互相倚靠的，并将不体面的肢体与其它肢体之间的差异，加以平衡。 一二25 肢体间互相照顾，就能避免分歧，或身上分门别类。一个肢体提供所需的给另一肢体，反过来又得到只有这肢体才可以提供的帮助。教会内的情况也是如此。过分强调一种属灵恩赐，会导致分歧和冲突。 一二26 一个肢体所受的影响，会牵连所有的肢体。这是人体功能上众所周知的事实。举例来说，发烧的影响并不局限于身体的某一部分，而是影响整个人体。其它的疾病与痛症也是这样。眼科医生往往可以透过检查眼睛，察出脑肿瘤、肾病或肝炎等问题。原因是这样：虽然所有肢体都是独特和彼此分开的，但他们却组合起来成为一个身子。他们紧密地互相联系起来，以致一个肢体所受的影响会遍及全身。因此，我们不应不满意自己所分配到的，或另一方面觉得自己是独立于他人的；而是应感到在基督的身体内有真正的团结。任何伤害其它基督徒的事，都足以叫我们感到最深切的伤害。同样地，当我们看见其它的基督徒得荣耀，我们不应妒忌，而是应与他一同快乐。 一二27 保罗提醒哥林多信徒，他们就是基督的身子。这不可能是指基督身体的整体；也不可能是指一个基督的身体，因为只有一个基督的身体。唯一的意思是他们合起来，组成基督身体的缩影或袖珍版。各自来说，他们成了该大合作社群的一分子。既是如此，便应发挥他的功用，且不存骄傲、自恃、妒忌、自卑的心。 一二28 使徒保罗向我们列出另一个有关恩赐的单子。这些单子都不是整全的。神在教会所设立的：第一是使徒。第一这词表示，并非所有人都是使徒。十二使徒是由主所差派，作他的使者。当主在世上工作时，他们与他同在（徒一21、22），而且除了犹大之外，他们都在主复活后见过他（徒一2、3、22）。不过，除了这十二位之外，有其它人是使徒。最着名的是保罗，此外还有巴拿巴（徒一四4、14）；主的弟弟雅各（加一19）；西拉和提摩太（帖前一1，二6）。使徒们与众新约先知，传扬主耶稣基督的道理，为教会奠下了教义的基础（弗二20）。严格来说，今天已不再有使徒。广义来说，今天仍有奉主差遣的使者和建立教会者。我们称他们为宣教士而不是使徒，避免误以为他们有初期使徒的权柄和能力。 然后是先知，我们已提过，先知是神的代言人，在神的道未被记录下来时传达神的话。教师领受神的话，用易于明白的方法向人解释。行异能的可以指叫死人复活、赶鬼等。如上文所述，医病的指能即时治好身体上的疾病。帮助人的常与执事的事奉有关，他们获委派处理教会的庶务。另一方面，治理事的这种恩赐，常应用在长老或监督的身上。这些人负责照顾地方教会的敬虔和属灵情况。最后是说方言的恩赐。我们相信这样的次序是有意思的。他首先提到使徒，最后才是说方言。哥林多信徒却以说方言居首位，贬低使徒的恩赐！ 一二29、30 当使徒保罗问是否每个信徒都要有相同的恩赐，不论是使徒、先知、教师、行异能、医病、帮助人、治理事、说方言、翻方言时，原文的文法表示他期待并要求的答案是「不」。（注46） 因此，不论是明说或暗示，如认为每人应有说方言恩赐的，就与神的话矛盾了，也有别于一个身子有很多不同肢体在各自发挥功用的观念。 既然不是每个人都有说方言的恩赐，那么以说方言为受圣灵的洗的记号，就是错误的说法了。因为，这样说来，并非每个人都可以期待受这种洗。然而，事实是每个信徒已受了圣灵的洗（13节）。 一二31 保罗说「你们要切切的求那更大的恩赐」，他是对哥林多整个教会说的，而不是对个别人。在原文，句子的动词是众数的。意思是他们成为一个教会，应期望在他们当中有各种能造就人的恩赐。更大的恩赐就是最有用的，而不是引人注目的。所有的恩赐都是圣灵赐下来的，没有一样可以被藐视。但恩赐之中，有部分会为身子带来更大的益处，这是事实。每一个地方教会，都应求主兴起有这些恩赐的人。 我现今把最妙的道指示你们。保罗用这句话来介绍这爱的篇章（林前一三）。意思是单单拥有这些恩赐，不及藉爱心运用这些恩赐的重要。爱是为他人设想，不是为自己。有人从圣灵获得超乎常人的恩赐，这当然是好事。但如果这人用这恩赐来建立别人的信仰，而不是用来引人注目，就是更美的事了。 很多人把第十三章分割出来，脱离上文下理，以为这是一插段，目的是要消减第十二和十四章讨论方言所造成的紧张气氛。不过，事情不是这样。本章是保罗论点的重要和连贯的部分。 明显地，滥用方言的恩赐，已在教会内造成纷争。这些灵恩派人利用恩赐来炫耀自己，造就自己，满足自己，却没有凭爱心行事。他们聚会时公开地说一些他们从来没有学过的语言，藉此满足自己；但对其它人来说，要他们呆坐听着一些不明白的东西。实在是一件苦事。保罗坚持，必须凭着爱心来运用恩赐。爱的目的，是帮助别人，而不是取悦自己。 又或者那些「非灵恩派人」反应过敏，也没有凭爱心行事。他们甚至走到极端，指一切方言都是来自魔鬼的。他们讲希腊话的舌头，大概比「灵恩派人」的舌头更不灵光！他们没有爱心的表现，可能比滥用方言恩赐的行为更差劲。 因此，保罗智慧地提醒他们众人，双方都要运用爱心。如果他们会以爱心相待的话，问题大致上可以迎刃而解。解决问题的方法不是将对方逐出教会或实行分裂，而是要有主的爱。 一三1 一个人就算能说所有的语言，包括世人的和天使的，却没有运用这能力来造就别人；那么，他就不比金属相碰所发生的刺耳响声更有益处、更觉美妙的了。根本没有人能明白的字句，说出来也没有益处，只是折磨神经的喧闹声而已，不能为大家带来任何好处。方言要翻出来，才可以造就别人。就是这样，说话的内容也要能造就人方可。天使的话语大概代表典雅的言语，却并非不为人认识的言语，因为在圣经中，每当天使对人说话时，总是用一般人常用的、容易明白的言语。 一三2 同样地，某人或会从神那里得着超凡的启示。也许他明白从神而来的重大奥秘，就是重要的真理，一直未为人知的，如今却向他显明出来。也许他从神得到的，是用超自然方法授予的大量知识。也许他拥有勇敢无双的信足以移山。但如果他只利用这些奇妙的恩赐来使自己得益，而不是建立基督身子其它肢体，这些恩赐就毫无价值了。拥有恩赐的人也算不得什么，他对别人毫无助益。 一三3 保罗就算将他所有的周济穷人，甚至舍己身叫人焚烧；但如果这些英勇的行为不是凭着爱心而作的，那就对他毫无益处了。如果他只是为了引人注目，并享有名声，那么他的善行都是毫无价值的。 一三4 有人说：「本章并非爱的专论，却与新约圣经中大部分优秀的篇章一样，与实际的处境有关。」何治指出，哥林多信徒欠缺耐性、不满、善妒、华而不实、自私、失礼、不顾他人的感受和利益、多疑，充满愤恨、吹毛求疵。 因此，使徒保罗就在这里对比出真爱的特质。首先，爱是恒久忍耐，又有恩慈。恒久忍耐就是在受到挑衅时仍坚忍下去。恩慈就是积极的善，努力缔造别人的利益。爱是不嫉妒别人，却因别人得尊荣而高兴。爱是不自夸，不张狂。爱心知道所拥有的一切都是神所赐的，而人完全没有条件骄傲。甚至连圣灵的恩赐，都是神全权决定如何分配的。所以，不管所得的恩赐是何等引人注目，也不会骄傲，或不可一世。 一三5 爱是不作害羞的事。如果一个人真正凭爱心行事，他会是个有礼和体恤别人的人。爱是不会自私地求自己的益处，而是关心可以怎样帮助别人。爱是不轻易发怒，而是愿意忍受别人的轻视和侮辱。爱是不计算人的恶，即是不会断定别人动机不善，不去怀疑别人的行动。爱是没有狡诈的。 一三6 爱是不喜欢不义，只喜欢真理。人的本性中有些卑鄙的倾向，就是喜欢不义的事，尤其是不义的行为能为自己带来好处。这却不是爱的精神。爱只喜欢真理的胜利。 一三7 凡事包容的意思，可以指爱是凡事以忍耐面对，或是指爱将别人犯的错失收藏或隐蔽起来。包容一词可以翻成「掩护」。爱不会毫无必要地将别人的过失公开，纵然在必要时会很坚定地对犯事的人施行合神心意的惩罚。 爱是凡事相信，即是对别人的行动和事情尽量作出最善意的解释。爱是凡事盼望，即热切地期望一切事最终会有最好结果。爱是凡事忍耐，即忍受逼迫或恶待。 一三8 保罗既描绘了实践爱的恩赐者的特性，现在要说出爱的永恒，对比其它恩赐的短暂。爱是永不止息。爱会在永恒里仍存留下去，我们会继续爱主和彼此相爱。然而，其它恩赐却只有短暂的意义。 本节至13节的解释主要有两个。一是传统的观点，认为先知讲道、说方言和知识的恩赐，会在信徒进入永恒时终止。另一观点认为这些恩赐已经终止了，是在圣经正典完成时终止的。为了阐明这两种观点，下文特将本节至12节意译出来，分别命题为在永恒里和完成的正典。
在永恒里
爱是永不止息。相反，今世的先知讲道之能，在神的子民归回天家后便止息。 现今虽有知识的恩赐，但当我们最终得享荣耀时，知识也就停止了。（当保罗说知识也终必归于无有时，决不是指在天家那里不再有知识。他必定是指知识的恩赐而言，因为到时神的真理将透过超自然的途径传送。） 一三 9 在今生，我们的知识始终都是有限的，先知讲道也是如此。圣经中有很多事情是我们并不明白的，神权能安排里有不少的奥秘，不是我们能完全了解的。 一三 10等那完全的来到，即当我们在永恒的世界里达到完全的地步时，有限的知识和有限的先知讲道恩赐便会归于无有了。 一三 11此生好比孩提时期，我们的说话、心思、意念，都是十分有限和不成熟的。在天上时，好比完全长大的成人。那时，就会把孩子的事丢弃了。 一三 12 只要我们尚在世上，所见的事物都是黯淡不清的，就好象是对著模糊的镜子看一样。相比之下，在天上好比面对面一般，即不会有阻隔，使视线模糊。我们如今所知道的有限，到那时，我们知道的，就与主知道我们的一样，即知道得更完全了。即使在天上，我们永不会有完全的知识。只有神是全知的。然而，比起现今，我们所知的范围会大得多。
完成的正典
爱是永不止息。虽然尚有先知讲道之能（在保罗的时代），但当新约圣经的最后一卷完成时，这种直接启示的需要就终止了。说方言之能在保罗的时代仍然有用， 但到了圣经的六十卷书相继完成后，这些异能也必归于无有，因为毋须靠它们来证实使徒与先知的讲道 （来二3、4）。有关神真理的知识，是神赐给使徒和先知的；但当整套的基督教教义一次交付给圣徙后，这也就停止了。 我们，即众使徒，现在所知道的有限（意思是我们仍在接收从神那里直接启示的知识），我们所作的先知讲道也有限（因为我们只能够将所接受的部分的启示表达出来）。 但等那完全的来到，即当新约圣经的最后一卷书完成了，正典圆满编成时，真理片刻局部的启示便会停止，宣扬这真理的工作也终会归于无有。神整全的道既己存在，就不再需要这些局部的启示了。 异能恩赐乃是与教会的孩提时期相关的。恩赐并不幼稚，是圣灵所赐，必要的恩赐。但一旦神整全的启示能够从圣经揭示出来，就不再需要这些异能的恩赐，可以放置一旁了。孩子（注47）一词，在这里指一个尚未有充分语言能力的婴孩。 我们如今（使徒时代）仿佛对著镜子观看，模糊不清。我们（众使徒）当中没有任何一人得著神完整的启示；各人只是得著部分，就象并谜面一样。当圣经的正典完成后，就能除封不清楚的地方，窥其全豹了。如今，我们的知识（即众使徒和先知）有限。然而，当新约经最后的一卷完成后，我们的知识便会前所未有地达到更完全更深入的程度了。 一三13 信、望与爱，是凯理所说「代表基督信仰的主要道德准则」。这些属灵的美德比属灵的恩赐更重要，且更存留久远。简言之，圣灵的果子比圣灵的恩赐更重要。 这些美德之中，最大的是爱，因为对其它人最有用。爱并不是以自我为中心，而是以别人为中心。 在结束本章之前，还要提出几点。上文曾提到，有关第8至12节的诠释，其中广为人接纳的说法，就是经节对比今世与永恒的情况。 但很多虔诚的基督徒却支持完成的正典的诠释，相信异能恩赐的作用，是要在神的真道尚未完全定稿成书之前，确立众使徒的教训。因此，当新约圣经完成后，就不需要这些奇能的恩赐了。后者的观点诚是值得认真考虑，却又难以确切地证实的。即使我们相信异能恩赐在使徒时代结束时已大致上终止了，但我们仍不能断言，就是在今天神有意的话，也不能再运用这些恩赐了。不论我们支持那一套诠释方法，那不变的教训是，圣灵的恩赐是有限和短暂的，而圣灵的果子 却是永恒并更优秀的。如果我们实践爱，就能够避免误用恩赐，并因滥用恩赐而造成的争斗和纷争了。 一四1 本章明显承接上一章。基督徒应追求爱，意思是他们要常服侍别人。他们也应为教会的缘故热烈地切慕属灵的恩赐。当然，恩赐是由圣灵随他的意思分配的，同时我们仍可以祈求得着对所属的本地聚会最有价值的恩赐。因此，保罗认为先知讲道的恩赐特别值得切慕。然后，他解释为什么先知讲道比说方言更有益处。 一四2 如果那说方言的没有被翻出来，他说的对会众没有益处。神明白他所说的话，其它人却不能，因为所用的言语他们不懂。他可能在谈论一些尚未为人知的伟大真理，但却毫无益处，因为完全不能明白。 一四3 另一方面，作先知讲道的人，是造就、鼓励、安慰别人。原因是他人运用普及的语言，分别就在这里。当保罗说，作先知讲道的是造就、安慰、劝勉人时，并没有加以界定说明。他只是说，传道者运用别人能明白的语言来传达信息时，就产生这些效果。 一四4 本节常被用来辩明私人说方言造就自己的做法。但事实上，教会一词在本章出现了九次（4、5、12、19、23、28、33、34节），给予很有说服力的证据，显示保罗并非谈论信徒在自己密室的灵修生活，而是在教会中运用方言的问题。从上文下理看，保罗不但不是主张说方言造就自己，而且是谴责在教会中运用恩赐却没有为别人带来帮助的事。爱是顾念别人而不是自己。如果能凭爱心运用方言的恩赐，就会为别人而不只是自己带来益处。 作先知讲道的，乃是造就教会。他不是为自己的利益炫耀所有的恩赐，而是用会众明白的语言说能建立人的话。 一四5 保罗没有轻视说方言的恩赐，因他明白这是圣灵所赐的一样恩赐。他不能够也不会轻视任何来自圣灵的东西。他说我愿意你们都说方言，意思是否定人自私的企图，不把恩赐局限于个人或一小撮受优惠的人。他的心愿与摩西的差不多：「惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上。」（民一一29下）不过，虽然保罗这样说，他却知道神的心意不是要所有的信徒同拥有一样恩赐（参看一二29、30）。 他宁愿哥林多信徒都作先知讲道，因为他们这样就能彼此造就。但如果他们都说方言又没有人翻译，听众就不能明白，也不能得益。保罗宁愿看见造就人的事。凯理说：「属灵的心思意念，看重能造就人的事，过于令人惊奇的事。」（注48） 若不翻出来的意思，会指「若不是由说方言的人自行翻出来」，或「若不是由别人翻出来」。 一四6 即使是保罗本人，如果他到哥林多去只说方言，除非他们听得懂他的话，否则对他们也毫无益处。他们必须能够领会他说的是启示和知识，或是预言和教训。解经家都同意，启示和知识是关于内心的接收，而预言和教训则是外在的传授。保罗在本节经文指出，为了教会得益的缘故，传讲的信息必须是能以明白的。在下面他继续证明这点。 一四7 首先，他用乐器作例子。除非箫或琴发出有分别的音符，否则就没有人知道所吹所弹的是什么了。要称得上是悠扬乐韵，就得包括不同的音符、明确的节拍，并有分量的清脆音色。 一四8 吹号角也是这样。召集军队备乱的号声必须清晰可辨，否则就没有人能预备打仗了。如果号角手只站起来吹一个长长的单音，就没有人会因此被提醒了。 一四9 人类的舌头也是如此。除非我们的说话明白清晰，否则就没有人知道我们在说什么。这样的话，我们就好象向空说话一样毫无益处了。（本节的「舌头」指用来说话的器官，不是指方言。）这里说的有一个实际的意义，就是教导应该清楚简单。如果教导是深奥的，令人摸不着头脑，就不能使他们得益。这样做也许会令讲者受到一些人的钦佩，但却对神的子民毫无帮助。 一四10 保罗再举出另一个例子，说明他正在阐述的真理。他提到甚多的世上的声音。这里的话题范围超越人类的语言，也包括其它受造物的沟通方法。或许保罗想到不同种类的雀鸟的啼声，并走兽的呜叫。我们都知道，雀鸟在交配、迁徙、喂哺时，会发出不同的啼声。此外，动物面临危险时也会发出警告的呜叫。保罗只想指出，一切声音都有明确的意思。没有一样是无意思的。每一种声音都是用来传达一个明确的信息。 一四11 人类的语言也是一样。一个人说话时，要发声清晰，否则就没有人能够明白。他只是在重复讲毫无意思的噪音而已。最教人懊恼的，莫过于试图与人沟通，但他却不懂你的语言。 一四12 这样看来，哥林多信徒对属灵的恩赐的切慕，应以教会得造就为依归。莫法特将本节翻译为：「以教会得造就，作为你切慕优胜于人的目的。」要注意，保罗从没有阻止他们切慕属灵恩赐，而是致力引导、指示他们，好使他们运用恩赐时，达到最高的目标。 一四13 若有人说方言，他就应求着能翻出来。意思也可以指他应求有人能翻出来。（注49） 一个人同时拥有说方言和翻方言的恩赐，这是可能的事，但却是例外且非必然的。从人体的类比来看，不同的肢体应有不同的功用。 一四14 当一个人在教会聚会时祷告说方言，这是他的灵祷告。意思是他感觉到自己在说话，纵使不是用惯常的语言。但他的悟性没有果效，意思是不能为任何人带来益处。会众不知道他在说什么。本章19节的注释会作解释，我们将我的悟性解作为「其它人对我的理解」。 一四15 这却怎么样呢？很简单：保罗不但用灵祷告，而且也用别人可以理解的方式祷告。这就是也要用悟性祷告的意思。并不是说他用自己的悟性祷告，而是用有助他人理解的方式去祷告。同样地，他会用灵歌唱，也要用别人能明白的方式歌唱。 一四16 本节足以清楚证明，上述的诠释是正确的。如果保罗用灵祝谢，而不是用其它人可以理解的说话祝谢；那么，凡不明白他说话的人又怎能在结束时说「阿们」呢？ 那在座不通方言的人指坐在听众席的人，他不晓得讲者正在运用的语言。本节不经意地认可在教会公开聚会时要善用「阿们」。 一四17 诚然，一个人可以用外国语言来感谢神；但如果其它人根本不明白他在说什么的话，就不能从中得造就了。 一四18 很明显，保罗有能力说方言比他们众人还多。我们知道保罗懂得数种语言；不过，这里指他有说方言的恩赐。 一四19 虽然他有这么高超的语言能力，但保罗说他宁可用悟性，即令人可以理解的方式说五句教导人的话，强如说万句方言。他完全没有兴趣用恩赐来炫耀自己。他的主要目的是要帮助神的百姓。因此他决意当他说话时，所运用的方式是要能令其它人明白的。 悟性在原文文法上属客观所有格。（注50）这不是指我所能明白的事物，而是当我说话时其它人能明白的。 何治指出，从经文的上文下理看，所指的不是保罗能理解自己用方言所说的话，而是别人能理解他所说的话： 如果说保罗感谢神，他比别人多得说方言的恩赐，这恩赐能令他说一些连他自己也不明白的语言，而根据他的原则，运用这恩赐其实不能叫自己或任何人得益的。这样的假设实不足信。本节同样清楚表明说方言不是指在说话时头脑不清醒。至于这恩赐的本质的总体道理，必须只能与本段经文的意思一致。保罗指出，虽然他比哥林多信徒懂得更多外语，但他宁愿用他的悟性，就是别人能明白的方式讲五句话，总强过用众人不明白的语言讲一万句话。在教会聚会时，我宁可说话教导人（katecheo）道理（加六6）。这展示用悟性说话的意思，就是用说话的方式传递教训。（注51） 一四20 保罗接着规劝哥林多信徒不要在思想上幼嫩不成熟。小孩子喜爱乐趣而不是用处，喜欢变动不定的事物而不是持久不变的。保罗乃是说：「不要幼稚地追求这些特别的恩赐，为要炫耀自己。一方面应该象小孩子，就是在恶事上。但在其它事上，应有成年人的成熟心志。」 一四21 保罗再引述以赛亚书，表示方言这异能向非信徒显示，而不是信徒。神说，以色列人既拒绝接受他的信息，并且藐视，他便用外族的语言向他们说话（赛二八11）。当亚述人入侵以色列境地，以色列人听见他们中间有亚述人的语言时，这预言便应验了。这是给他们的记号，说明他们拒绝接受神的话语。 一四22 这里的论据是，神既以说方言给不信的人作证据，哥林多信徒就不应坚持在信徒聚会时随便运用这恩赐。如果他们能作先知讲道就更好了，因为先知讲道是给信徒而不是为不信的人作证据的。 一四23 所以全教会聚在一处的时候，若所有基督徒都说方言，但又没有人翻出来，偶然走进来的陌生人会有什么观感？对他们来说，这不是好见证；相反，他们会以为信徒都疯了。 表面看来第22节与本节至25节有矛盾。第22节告诉我们，说方言是给不信的人作证据，而先知讲道给信徒。但在本节至25节，保罗指出，如果在教会说方言，可能会令不信的人感到困惑、绊倒，先知讲道才对他们有帮助。 可以这样解释表面上的矛盾。第22节所指不信的人，是那些拒绝接受神的道、将真理摒于心门外的人。方言就是神对他们施行审判的记号，正如以赛亚书中以色列人的经历（21节）。本节至25节里不信的人却是那些受教的人。他们愿意聆听神的道，他们出席基督徒的聚会便是证明。如果他们听见基督徒用外语说话，却没有人翻译出来，便会受阻而不是得帮助。 一四24 假如有陌生人来到聚会的地方，当时基督徒正在听先知讲道而不是说方言，来访者听见并明白所说的话，他们就会被众人劝醒，被众人审明了。使徒保罗在这里强调，除非听者能明白所说的话，否则就不会真正地知道偏差了。当运用方言但没有人翻译时，明显地来访者就不能得到帮助。当然作先知讲道的会用当地惯用的语言，结果是令听者受感染。 一四25 听者心里的隐情因先知讲道而被显露出来。他感到讲者是在直接对他说话。神的灵在他心灵里工作，使他知道偏差。于是，他就必将脸伏地，敬拜神，说：神真是在这些人中间了。 因此，保罗在第22节至本节要指出的，是说方言但没有翻译，不能叫不信的人知道偏差，但作先知讲道却可以。 一四26 由于在说方言上，教会内出现一些滥用的情况，因此，神的灵必须定出一些规矩，以管制这恩赐的运用。规矩记载在本节至28节一段。 初期教会聚会的时候，情况是怎样的呢？从本节可见，聚会是简朴自由的。神的灵随意运用他赐给教会的各样恩赐。例如，有人念一篇诗歌，然后另一人起来阐明教训。另一人用外国的方言说话，另一人将他直接从主那里领受的启示说出来。又另一人将刚才的方言翻译出来。保罗默许这种「开放式的聚会」。在这样的聚会中，神的灵得以自由地透过不同的弟兄说话。但虽然如此，他还是为如何运用恩赐，定下第一样规矩，就是凡事都当以能造就人为依归。令人兴奋又引人注目的事，并不必然对教会重要。为要令事奉可蒙悦纳，就必须能建立神的子民。这正是造就的意思──属灵上的成长。 一四27 第二样规矩，就是在聚会中，不能多于三个人用方言说话。若有说方言的，只好两个人，至多三个人。在聚会中，一大群人站起来，展示他们运用外语的本领，这是不可以的。 此外，在聚会中说方言的两个或三个人，必须轮流着说。意思是，他们不可以同一时间齐说方言，是一个跟着一个的。这样可以避免几个人一同说话而造成的喧闹混乱。 第四样规矩就是必须有翻译员，要一个人翻出来。若有人要站起来用外语说话，他必须先肯定在场有人能将他所要说的话翻译出来。 一四28 在场若没有人翻，他就要在会中闭口。他可以在座位上，用这外语默不作声地对自己和神说，但不准公开地这样做。 一四29 由本节至33节上列出运用先知讲道恩赐的规矩。首先，由两个人，或是三个人作先知讲道，其余的就当慎思明辨。在每一次聚会中，不可以多过三个人作先知讲道，而在聆听的信徒要慎思明辨，以断定讲者的话确实从神而来，抑或这人原来是假先知。 一四30 前文已提到，先知是从主直接得到指示，然后向教会揭示出来。但他在揭开启示的信息后，会继续向会众讲解。因此，使徒保罗定下规矩，如果有先知正在说话，又有会众中的另一位先知得了启示，那先说话的先知就要停下来，让给得到最新启示的一位了。究其原因，有人指出，由于第一位讲者说得愈长，他就愈容易凭自己的能力而不是仗着启示来说话了。在持续的讲论过程中，总会有危机，就从揭示神的道理变成自说自话了。启示才是最要紧的。 一四31 众先知应有机会一个一个的发言。不能由一位先知占据所有时间。这样行，教会就能得到最大的裨益──众人都可以学道理，而众人都可以得激励或得劝勉。 一四32 本节列出一个十分重要的原则。从字里行间推断，很可能哥林多信徒有错误的观念，以为一个人愈受神的灵支配，就愈少自控的能力。他们认为，这人的情绪会极度高涨，不能自已。高德指出，他们又争辩说，一个人愈受圣灵支配，就愈少运用智能，愈失去自觉。他们心目中，在圣灵支配下的人，都处于被动的状态，他不能控制自己的言语，说话的长短，甚至他一般的行动。然而，我们面前的这段经文，却完全驳斥这种观念。先知的灵原是顺服先知的。换句话说，他没有在自己不同意或在违反他意愿的情况下，进入不能自已的状态。因此，人不能回避本章经文的教训，托辞说他不能控制自己。人自己可以决定在什么时候说话，讲论多久。 一四33 因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。换句话说，如果聚会时场面喧闹混乱，可以肯定这聚会不是在神的支配下！ 一四34 众所周知，新约圣经的章节分句甚至标点符号，是在原稿写成多个世纪后才加上去的。第33节的最后一个从句，应用来修正本节提到的教会情况，而不是单提出一个关于这位无所不在的神的普遍真理（有些希腊文版本和英文译本使用这样的标点符号）。例如，美国标准本（中文和合本也一样）是：「妇女在会中要闭口不言，象在圣徒的众教会一样，因为不准他们说话。他们总要顺服，正如律法所说的。」保罗给哥林多圣徒的指示，不但只应用在他们身上，而且也向圣徒的众教会作出同样的指示。新约一贯的见证是，一方面承认妇女事奉的可贵，但公开向全教会的事奉责任，却并不属于她们。她们受托异常重要的工作，就是料理家务和养育子女。她们却不可以在聚会中公开发言。她们的岗位是要顺服男人。 正如律法所说的一句，相信是指女人顺服男人一事。律法清楚教导这点；相信律法主要是指摩西五经。例如，创世记三章16节说：「你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。」 常有人争论说，保罗在本节所禁止的，是妇女在聚会时闲聊或交头接耳。不过，这样的诠释是站不住脚的。这里译成说话（laleo）的字，在古希腊通用语中，并不是指闲聊。本章21节和希伯来书一章1节指到神说话时，原文都是用这个字。意思是带着权威地说话。 一四35 事实上，妇女也不准在聚会中公开发问。他们若要学什么，应在家里问自己的丈夫。也许有些妇女会藉着发问，来避开上一节不准他们说话的禁例。单单向别人提出问题，也可以达到教导的目的。因此，本节填补了这个漏洞，也制止了反驳。 如果问本节对未婚女人或寡妇又如何。答案是圣经不会处理每个独立案子，只是举出概括的原则。如果女人没有丈夫，可以问父亲、兄、弟或教会中的长者。事实上，这句可以译成：「可以问自己家里的男人。」（注52） 要谨记的基本原则是：妇女在会中说话原是可耻的。 一四36 明显地，使徒保罗明白他这里的教训，会招致相当程度的异议。他是何等明智！他在本节用反问的手法面对辩驳：神的道理岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？换句话说，如果哥林多信徒声称在这些事情上的认识比保罗深的话，保罗便要问他们：神的道理难道是从他们的教会带出来的，难道单是他们承受神的道理？从他们的态度看，他们以自己为这些事情的权威。但事实上，神的道并不是源自任何一家教会，也不是单由一家教会拥有神的道。 一四37 对于上述的教训，保罗强调并不是他个人的意见或见解，而是主的命令；如果有人是属主的先知，或是真正属灵的，就该知道这是属实的。有人硬说保罗的一些教训，特别是关于妇女的，只反映他个人的偏见而已。但本节充分地回答这些言论。这些并不是保罗的个人主张，而是主的命令。 一四38 当然，有人不愿意接受上述的事实，因此保罗加上一句：若有不知道的，就由他不知道罢！如果有人拒绝承认这些写下的话是受圣灵的默示，且不愿意顺命听从，他也就只会继续停留在这无知的阶段。 一四39 保罗总结以上有关运用恩赐的指示时，告诉弟兄们，要切慕作先知讲道，但也不要禁止别人说方言。本节说明这两样恩赐的重要次序──信徒要切慕前者，而后者则不用禁止。作先知讲道比说方言更有价值，因为能使有偏差的人知道偏差，圣徒得建立。说方言而没有人翻译，唯一的作用是向神和自己说话，并展示自己运用外语的能力，这能力乃是神所赐的。 一四40 保罗最后的劝诫，就是凡事都必须规规矩矩的按着次序行。这规矩加在本章中，确有其意义。一直以来，自称有说方言能力的人，他们聚会时往往缺少秩序。他们的聚会，有不少情绪失控和普遍混乱的场面。 总括来说，在地方教会运用方言上，使徒保罗定下了这些规矩： 1.不应禁止使用方言（39节） 2.如果有人说方言，必须有翻方言的人在场（27节下、28节）。 3.在任何聚会中，不能多于三个人说方言（27节上）。 4.他们必须一个一个的轮流说（27节中）。 5.他们所说的，必须能造就人（26节中）。 6.妇女在聚会中要安静（34节）。 7.凡事必须规规矩矩的按着次序行（40节）。 这是持久有效的规矩，我们今天的教会也须遵从。
肆．保罗回答不信复活的人（一五） 这是复活的伟大篇章。有些教师到了哥林多教会，说了否定身体复活的言论。他们并不否定死后生命的事实，但很可能他们提出，复活后的只是灵体，不会有真实的身体。使徒保罗就着这些否定的言论，作出权威的回应。
一．复活的确据（一五1～34） 一五1、2 保罗叫他们回想起他所传给他们的福音。他们领受了这福音，现今也靠着这福音站立得住。对哥林多信徒来说，这并不是新的教训。但在这关键时刻，必须提醒他们。哥林多人是因着这福音而得救的。保罗补充说：「并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的。」他们因着这复活的福音而得救。当然，如果根本没有复活这回事，他们就绝对不会得救。经文中的若字，并不表示他们的救恩有疑问，也不是说他们要能坚持到底才可以得救。保罗只是声明，如果没有复活的事，他们就根本没有救恩。换句话说，那些否定身体复活的人，是在正面地攻击整个福音真理。对保罗来说，复活的事是基要的。没有复活，就没有基督的信仰。因此，本节是向哥林多信徒作的挑战，要他们持守福音。他们已接受了这福音，但如今正面对攻击。 一五3 保罗传给哥林多信徒的信息，是他从神那里领受来的启示。信息的重点道理，是基督照圣经所说，为我们的偏差死了。所强调的，是基督的死的代赎意义。他并不是因自己的偏差而死，他也不是个殉道烈士。他为我们的偏差死了。他死是为我们的偏差付上赎价。这全是照圣经所说的。这里说的圣经是指旧约圣经，因为新约还未写成。旧约圣经是不是确曾预言，基督会为人的偏差而死？答案是绝对肯定的！以赛亚书五十五章5至6节足以证明。 一五4 以赛亚书五十三章9节预言基督的埋葬，诗篇十六篇9节预言他的复活。保罗强调圣经的证明，这是重要的。「圣经怎样说呢？」我们应该以此察验一切与我们信仰有关的事。 一五5 本节至7节列出那些见过复活的主的目击证人。首先，主向矶法（彼得）显现。这点实在很感人。这个毫无信心、曾三次不认主的门徒，竟蒙如此恩典，可以个别看见这位复活的主。诚然主耶稣基督的恩典浩大无比！然后主又显现给十二使徒看。事实上，当时十二使徒并不是全都在一起，但十二使徒是代表使徒整体而言，纵然他们没有在同一时间一起出现。要说明一点，这里没有列出福音书里基督复活显现的所有记录。神的灵选择了最合他用的，有关基督复活显现的记录。 一五6 一般相信，主向五百多弟兄显现一事，发生在加利利。当保罗写这封信时，这些弟兄中大部分仍在生，但也有已回到主身边的。换句话说，如果有人质疑保罗在这里所说的话，他们大可以追问还在生的目击证人。 一五7 我们无法知道这里说的雅各是那一位，纵然大部分评注家认为是主肉身的弟弟。本节也说，主曾向众使徒显现。 一五8 保罗再谈到他个人与复活的基督的相遇。这事发生在往大马色的路上，当时他看见从天上来的强光，与荣耀的基督面对面的遇上。未到产期而生的人指流产胎或早产婴。温尼解释说，这是从时间的角度来看，保罗认为自己比不上其它的使徒，就象个早产婴或不足月的婴儿一样。他这样说，是自己对过去逼迫教会的行为的自责。 一五9 使徒保罗想到他有幸面对面见到救主时，心中充满不配的感觉。他回想过去自己如何逼迫神的教会，但主仍然选召他作使徒。因此他完全低首下心，承认自己是使徒中最小的，也不配称为使徒。 一五10 他随即承认，如今成了何等的人，全都因为蒙神的恩才成的。他接受这恩，不单看这是事实而已。他因此深感肩负责任，并努力不懈地服侍这位拯救他的基督。然而，事实上不是保罗自己在工作，而是神的恩与他同在。 一五11 保罗将自己与其它众使徒拉起来，说明无论他们当中任何一人所传的，他们为福音，特别是对基督复活的见证都是一致的。 一五12 保罗在本节至19节列出否定身体复活的后果。首先，如果是这样的话，基督也就没有复活了。保罗的推论是无可辩驳的。有人认为身体不会复活。保罗便说好罢，这样基督也没有复活了。你们哥林多信徒愿意承认这一点吗？他们当然不愿意。要证明一件事可能发生，只须证明这事确曾发生过一次即可。保罗为要证明身体复活确是事实，于是将整个论据建立在一个简单的事实上，就是基督已经从死里复活了。 一五13 若没有死人复活的事，明显地基督也就没有复活了。这样的结论肯定令哥林多信徒陷入无穷的失望和沮丧之中。 一五14 若基督没有复活，使徒们所传的便是枉然，即空洞无物了。为什么是枉然的呢？第一，主耶稣已应许，他会在死后第三天复活。假如他没有依时复活的话，他就是骗子；或是弄错了。无论如何，他就不值得信赖了。第二，没有基督的复活，也就没有救恩。如果基督没有从死里复活，那我们就无从知道他的死是否比任何人的死更有价值。但神既使他从死里复活，就显出他对基督的代赎工作完全满意了。 明显地，如果使徒的信息是错的，那么信也是枉然的了。一个错误或空洞的信息，是完全没有相信价值的。 一五15 问题不单是使徒所传的信息是错误的，事实上，他们明显地是为神妄作见证了。他们见证神是叫基督从死里复活了。如果神根本没有这样做的话，那么使徒便是为神妄作见证了。 一五16 如果根本没有复活的事，就绝无例外的了。另一方面，如果复活的事确曾发生过，例如基督的复活；那么，复活就不是不可能的了。 一五17 基督若没有复活过，信徒的信便是枉然和毫无实意的，而且偏差也不得宽恕了。因此，拒绝接受复活的事，就是拒绝承认基督工作的价值。 一五18 至于那些相信基督然后死去的人，他们是完全绝望的了。假如基督没有复活，他们的信就毫无价值。睡了是形容信徒的身体。新约圣经从来没有用睡来形容灵魂。信徒离世时，灵魂脱离身体，到基督那里去，而身体在坟墓里象睡了一般。 顺带在这里解释灭亡一词。这词从来不是指完全烟灭或停止存在。如温尼指出，这词不是指不再存在（being），而是不再妥当地存在（well-being）。这词用来指某人或物完全丧失了其被造的原义。 一五19 如果基督没有复活，那些在生的信徒，他们的景况与已死的同样可悲。他们同样被欺骗了。他们乃是比众人更可怜了。保罗无疑是想到基督徒要面对的忧患、痛苦、试炼和逼迫。若为了一个错谬的目的而经历这些患难，诚是悲剧吧。 一五20 当保罗得胜地宣告基督复活的事实，并所带来的各种祝福时，以上紧张的情状便缓和了。但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。在圣经中，死人复活和从死人中复活是有分别的。上述经文讨论死人复活。换言之，保罗一直从普遍的角度推论死人的确会复活。但基督却是从死人中复活了。就是说，当他复活时，并不是所有死人都一同复活。看来，这是个有限度的复活。每个复活都是死人复活，但只有基督和信徒的复活，是从死人中复活。 一五21 死首先因一人而来到世界。这人就是亚当。因为他的偏差，死亡便临到众人。神差他的儿子降世为人，要除去第一个人所铸成的恶果，并要叫一切信他的，得以进入他们在亚当里闻所末闻的福乐之地。所以，死人复活乃是因基督一人而来的。 一五22 这里将亚当和基督看成总代表。换言之，二者代表其它人行事。所有与二者有关的人，同受其行动影响。从亚当生下来的众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。常有人利用本节来教导说，人人都会得到拯救。他们推论说，那些在亚当里死了的人，都会在基督里得生，因此最终全部都会得救。可是，这并不是本节的本意。重点是在亚当里和在基督里两句话。在亚当里的众人都死了。在基督里的众人也都要复活。换言之，只有在主耶稣基督里的信徒，才会从死里复活与他永远在一起。那些得以复活的众人，就是第23节说在基督降临时那些属基督的。这不包括基督的敌人，因为他们要被放在他的脚下（25节）。有人认为，这种形容与天堂不大相称。 一五23 跟着提到有分于第一次复活的类别。首先是基督自己复活。这里形容他是初熟的果子。初熟的果子是在实质收成之前，从田间收获的一小撮成熟果实；这是日后收成的确据、保证和预尝。这说法不一定指基督是第一个复活的。旧约圣经已有复活的事例，新约就有拉撒路、寡妇的儿子，并睚鲁的女儿。但基督的复活有别于其它的；这些人复活后仍会死，但基督复活后不再死。他复活后，便活在无穷生命的大能中。他复活的身子是荣耀的。 有分于第一次复活的第二类人物是在他来的时候，是那些属基督的。他们包括在被提时复活，以及在大灾难时期死去的信徒；后者会在灾难终结、基督回来作王时复活。正如基督来临是分阶段进行的，他的众圣徒也会分阶段复活。死去的人并不是全都在第一次复活中有分，只有那些在生时相信基督的人才有分。 有人认为只有那些对基督保持忠心的基督徒，或者说那些得胜的信徒，才会在此时复活；但圣经的话清楚驳斥此说。当他来临时，所有属基督的都会复活。 一五24 再后末期到了一句，相信是指复活的末期。在基督千禧年统治终结时，他会胜过一切仇敌；那时，不信的人才会复活。这是最后一次的复活。一切在生时不信的人，都要站在白色大宝座的审判台前，接受给他们的判决。 在千禧年结束，撒但被消灭后（启二○7～10），主耶稣就会把国交与父神。那时，他已毁灭了一切执政的，掌权的，有能的。主耶稣一直是以人子的身分作王，是神所设立的中保。当他的一千年统治结束时，神在地上的旨意便圆满地成就了。一切对抗势力都被击败，一切敌人都被消灭。基督作为人子的统治，会由在天上的永恒国度继承。他在天上以神儿子身分进行的统治会直到永远。 一五25 本节所强调的，上文已提及，就是基督的统治继续下去，直至点滴的反叛和敌意都被肃清。 一五26 纵使是基督千禧年的统治，人仍会死亡，尤其是那些公开反叛主的人。但在白色大宝座前的审判时，死和阴间会被投到火湖里去。 一五27 神已经下旨叫万物都服在主耶稣的脚下。神既叫万物服了他，神自己当然是例外的了。本节并不容易理解，因为很难确定各个代名词所代表的主语。我们可以这样意译：「因为神已经叫万物都服在基督的脚下了。但当神说，万物都在基督的脚下时，明显地神并不包括在内，他乃是将万物都归到基督之下的那一位。」 一五28 纵使当万物都服了子，他自己仍会继续服在神之下，直到永远。 神已经立了基督为他一切计划和决策的管治者和执行者。所有的权柄和能力都归于他手。将来有一天，他会就交给他管理的一切向神交帐。当他使一切归服自己后，便会将国度交还父神。整个受造界，会在完美的状态下归回给神。当基督成全了他成为人的目的，即完成了救赎和恢复的工作后，仍会保留他在道成肉身中所采的从属地位。如果他在成就了神的计划和定旨后不再做人，那么将神与人连系起来的关键便会消失。（选录） 一五29 本节可能是整本圣经其中一节艰深难解的。很多人提出不同的解说。例如，有人力称信徒可以代表那些在生时没有受洗的人接受洗礼。这种解释与圣经整体教训不吻合，只是根据一节经文来推论，并没有其它经文的支持，所以不可以接受。另有人相信死人受洗的意思，是指我们在洗时看自己是已死的。这是可能的解释，但与上文下理不大配合。 与上文下理最为配合的解释是这样的。当保罗写这封信时，那些公开承认基督的人正面对严峻的迫害。当他们受洗时，迫害尤为激烈。他们在受洗时公开承认对基督的信仰，在洗礼后不久即以身殉道。这是常见的。然而，这样足以阻止其它人得救，并不敢受洗吗？事实绝非如此。看来，那些由殉道者留下来的位置，不断有其它人代替。当他们受洗踏进水里时，他们的确是为或取代（希腊文是huper）死人受洗。因此，这里所说的死人，是指那些为基督大胆作见证而死的人。所以，保罗的论点就是，如果没有死人复活的事，那么受洗以取代殉道者的位置，就是愚蠢的事了。这就好象加派战士上阵补充兵源，但却是在打一场必败的仗，好象在绝无希望的情况下负隅顽抗。若死人总不复活，因何为他们受洗呢？ 一五30 我们又因何时刻冒险呢？使徒保罗常面对危险。由于他毫无畏惧的宣扬基督，结果他在所到各处都树敌。有人密谋要取他的性命。只要他放弃宣扬基督，就可以脱离这一切。事实上，如果根本没有死人复活的事，他也理应放弃。 一五31 弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口、极力的说，我是天天冒死一句，可以译作：「我所度过的每一天，都在死亡的威胁之下。这是千真万确的，好象我因你们这一群我在基督耶稣里生的儿女而喜乐一样实在。」 一五32 使徒保罗回想他在以弗所面对的猛烈逼迫。相信他并没有真的被扔进斗兽场去与猛兽搏斗；他这里所说的野兽，是指那些恶人。事实上，保罗既是罗马公民，是不会被迫去与恶兽搏斗的。我们不知道他在这里所指的是那一件事件。无论如何，论点是清晰的：如果保罗不能肯定有死人复活的事，他愿意面对这样危险的搏斗就是极愚蠢的了。诚然，他有以下的人生观是明智的：「若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了！」 有些基督徒表示，就算只有今生而没有来世，他们仍会选择做基督徒。保罗却有不同的想法。如果没有复活的话，我们还是尽情享受此生好了。我们会为饮食、衣着和享乐而活。这是我们所能冀盼的唯一乐境。然而，复活既是真的，我们还是不要把生命花在这些短暂的事情上。我们必须为将来而不是「眼前」而活。 一五33 在这问题上，哥林多信徒不要自欺。滥交是败坏善行。保罗指的是那些假师傅，他们来到哥林多教会，否定有复活的事。基督徒应明白，与邪恶的人或教训为伍，就不可能避免受他们影响而败坏。邪恶的教训肯定会影响人的生命。假冒的教训不会引导人成圣。 一五34 哥林多信徒应醒悟为善，却不要出偏差。他们不应受这些邪恶教训所骗。因为有人不认识神，我说这话是要叫你们羞愧。一般理解本节的意思指尚有男女从未听过福音，为此基督徒应感到羞愧，因为他们没有使世人都归主。这解释也许正确，不过我们相信，这段的基本意思是指到在哥林多信徒的聚会之中，尚有人不认识神。他们并不是真信徒，而是披着羊皮的狼，是在不经不觉之间偷进来的假师傅。这些人竟然可以在基督徒相交之中有分，并教导邪恶的道理，哥林多信徒确实应感到羞愧。这种疏忽使不敬虔的人渗入聚会之中，使教会的整体道德风气衰落，结果造成破口，让各样的错谬侵进去。
二．讨论否定复活的观点（一五35～57） 一五35 由本节至49节，使徒保罗仔细地谈到复活的实际方式。他估计那些对身体复活抱怀疑态度的人，脑海必定出现两个问题。第一：「死人怎样复活？」第二：「带着什么身体来呢？」 一五36 第一个问题的答案在本节。保罗用一个普通的大自然现象作例子，阐明复活的可能性。一粒种子必须落在地上死了，方能长出植物来。一粒细小的种子竟蕴含着生命的奥秘，确是奇妙。我们尽管把种子解剖，在显微镜下研究分析，生命原理始终是测不透的奥秘。我们只知道这颗种子落在地上，好象毫无把握的，但生命就从这死亡开始了。 一五37 跟着是第二个问题。保罗解释，当你种下子粒时，你所种的不是最终要生成的那颗植物，不过是一子粒，即如麦子，或是别样的谷。我们从这点得到什么结论呢？长成的植物与种子是不是一样的呢？不是的，长成的植物与种子不一样；不过，两者之间确有非常重要的关系。没有种子，就没有长成的植物。此外，植物的形态源自种子。复活的情况也是如此。 复活的身体与种下的身体，具有同类的特征，并在实质上有所继承；但却是净化了，不再有败坏、羞耻和软弱，而是不朽、荣耀、有能力和有灵性的。这是同一个身体，不过种下的是一个形态，长起来却是另一个。（选录） 一五38 神按所种下的种子各自设计一个形体，结果各等子粒长出的植物便各有各本身的形体。决定各种植物的大小、颜色、叶状并花形的所有因素，其实已经包含在所种的子粒内了。 一五39 为阐明复活身体的荣耀，与如今身体的荣耀有所不同，使徒保罗指出肉体各有不同。例如，人的肉体是一样，兽又是一样，鱼和鸟又是另一样。他们是截然不同的，却都是肉体。他们有类似之处，却没有完全相同的地方。 一五40 正如天上形体（星宿等）的荣光与在地上形体有所不同，信徒在地上的身体，与他死后的身体也不同。 一五41 就是天上的众光体，他们的荣光也有不同。例如，日比月光亮，而这星和那星的荣光，也有分别。 大部分评注家都同意，保罗继续强调，复活的身体的荣耀，与我们如今在地上的身体的荣耀，是不同的。他们不认为本节指示在天上，信徒之间会有不同的荣耀。不过，我们同意何斯坦的观点：「保罗如此强调天上众光体有所不同，意味着这样的设想，就是复活的身体的荣耀，也有类似的分别。」从其它经文可以清楚知道，我们在天上并非全都是相同的。虽然在道德上，我们全都会与主耶稣相似，即离弃偏差得自由；但这并不意味着我们在身体上全都看似主耶稣。在永恒里，他显然是一望可知的。同样，我们相信个别基督徒的个性特质，也是明显可辨的。然而，大家会在基督的审判台前，按着各人事奉的忠心程度，得不同的奖赏。固然大家在天上都极之快乐，但部分人会比其它人有更大的能力条件去享受天上之福。正如在地狱里，人们会因不同的出偏差程度而受不同的惩罚；在天上，我们会因在信仰上的不同表现而有不同程度的福乐。 一五42 本节至49节说明，信徒如今的身体与在永恒里的身体的分别。所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。如今，我们的身体是必定败坏死亡的。身体被放在坟墓里，就会腐化，变回尘土。但复活的身体却不是这样，是不会再患病或腐坏的。 一五43 如今所种的身体是羞辱的。尸体不是那么高雅荣耀。然而，这个身体复活却是荣耀的，不再有皱纹、疤痕、老化、过重和偏差的痕迹。 所种的是软弱的，复活的是强壮的。人因为年纪的关系，会日趋软弱，直至死亡时，人所有的力量就会被剥夺。在永恒里，身体不会有这些叫人忧愁的限制，却会拥有如今所没有的能力。例如复活后的主耶稣基督，纵使门户紧闭，他仍能穿墙入室。 一五44 所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。我们必须十分谨慎地强调，属灵并不表示就是非物质的。有人认为，我们在复活后，都是没有身体的灵。此说绝非这段经文的意思，且并不真确属实。我们知道，主耶稣复活的身体，是有骨有肉的，因为他说：「魂无骨无肉，你们看，我是有的。」（路二四39）血气的身体与灵性的身体的分别，就是前者合适地上的生活，而后者合适天上。前者一般由魂控制，后者却是灵控制。灵性的身体真真正正地会由灵差使。 神创造人有灵、魂与身子。他常先提到灵，因为他的原意是灵应占最优越或支配的地位。但偏差来到后，就发生很奇怪的事。神的次序似乎被颠倒过来，结果是人总爱说：「身子、魂与灵。」人将灵应得的地位给了身子。复活后的情况却不是这样。灵会占支配的地位，恢复神最初的原意。 一五45 经上也是这样记着说：「首先的人亚当成了有灵的活人。」末后的亚当成了叫人活的灵。这里再次用首先的人亚当与主耶稣基督作比较。神将生气吹入亚当的鼻孔里，他就成了一个活人（创二7）。他的后裔都有他的特质。末后的亚当即救主，成了叫人活的灵（约五21、26）。分别是前者亚当得肉体的生命，后者基督则将永生赐给其它人。欧德曼解释说： 我们是亚当的后裔，所以被造成跟他一样，就是活的灵魂住在会朽坏的身子里，并带着地上父母的模样。但我们既是基督的跟随者，我们将来都要披上不朽坏的身子，并带着天上的主的模样。（注53） 一五46 使徒保罗正在说明神宇宙的基本定律，就是属灵的不在先，属血气的在先；以后才有属灵的。这可以从几方面来理解。在人类的历史舞台上，首先出现的是亚当这个属血气的人；然后才是耶稣这个属灵的人。第二，我们出生到这世上，是个属血气的人；然后，当我们重生时，我们便成了属灵的人。最后，我们先得着属血气的身子，然后在复活时，才得着属灵的身子。 一五47 头一个人是出于地，乃属土。意思是他的本源出于地，而他的特性也是属地的。他本来用地上的土造成，而他的生命实质上也依附于土地。第二个人是出于天。（注54） 一五48 在第45节提到的两个人，耶稣是第二个。其实他是无始无终，永恒存在的；但作为一个人，他却生于亚当之后。他从天上来，他的一切言行都是属天的、属灵的，并不是属地或属魂的。 这两个人类的代表是怎样的，他们的继承人也就是怎样的。由亚当生的，便继承他的特性。同样地，由基督生的，就是属天的子民。 一五49 我们既与生俱来而有亚当的特性；那么，将来我们复活的身子也必有（注55）基督的形状。 一五50 保罗转谈到在主再来时，信徒不论是在生还是已死，他们的身体会产生变化。在加以说明之前，他先这样说：血肉之体不能承受神的国。意思是我们现今的躯体，不能与永恒的神的国，即我们属天的家相配。同样的事实，必朽坏的不能承受不朽坏的。换句话说，我们现今的身体，会患病、朽坏并腐败的，与不会败坏的生命不相配。这带来一个问题，尚在生的信徒，他们的身体如何与天上的生命相配。 一五51 答案是：一件奥秘的事。前文已提过，奥秘就是以前不为人认识的真理，如今由神向使徒揭示出来，然后由他们告诉众人。 我们不是都要睡觉，即是说不是所有信徒都会经历死亡。当主再来时，有些信徒尚生存在世。但不论我们是已死的或尚在生，我们都要改变。复活的真理本身并不是一件奥秘，因为旧约圣经曾提到。而不是所有人都会经历死亡，以及主再来时尚在生的圣徒要改变的事实，却是前所未闻的。 一五52 这改变是即时发生的，就在眨眼之间，号筒末次吹响的时候。号筒末次吹响不是世界末日时，也不是启示录中最后一号。这是指神的号，就是当基督来到空中，与他的圣徒会合时要吹响的（帖前四16）。当号筒吹响时，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这将是个何等惊人的时刻。那时候，地和海要交出历世历代在基督里死去的人的骸骨！相信人的头脑不可能完全想象这事的震撼性；不过，谦卑的信徒都能凭信心领受。 一五53 相信本节是谈到在基督再来时的两类信徒。这必朽坏的是身体已归于尘土的信徒，他们会变成不朽坏的。另一方面，这必死的指那些身体尚存但本应会死的信徒。他们的身体要变成不死的。 一五54 当在基督里死去的人复活，而尚在生的信徒也随着他们身体改变，那时经上所记「死被得胜吞灭」的话就应验了（赛二五8）。这是何等壮观的景象！麦敬道赞叹说： 在这样的能力面前，死亡、坟茔和腐朽又算得什么？只死去四天，岂能造成什么困难！当可称颂的主一发声，千千万万在尘土里腐化几千年的人，要在一刹那间来，重获生机，穿上不朽，进入永远的荣耀里。（注56） 一五55 本节大可以成为信徒在被提到空中与主相遇时高唱的讽刺歌。他们取笑死，因为对他们来说，死的毒钩已经失效了。他们也取笑阴间，因为阴间已经被打败了，不能再拘禁他们。他们不再惧怕死，因为他们知道自己的偏差已得宽恕，他们在神面前，因着神爱子的缘故，成为完全被接纳的了。 一五56 要不是偏差的缘故，死的毒钩根本就不奏效。因为人自知尚有偏差未承认并未得宽恕，人才惧怕死亡。如果我们知道我们的偏差已被宽恕了，我们就能够充满信心地面对死亡。但如果良知告诉我们仍有偏差的问题，死就是可怕的，因为死是永远的惩罚的起点。 偏差的权势就是律法。换句话说，律法判定有偏差的人有偏差。律法宣告，凡没有遵守神圣洁的律例典章的人，他们的结果就是灭亡。有一句话说得好，就是如果没有偏差的话，就不会有死亡；并且没有律法，就不会有定为有偏差的了。 死亡的宝座在于两个基础上：偏差，招引定为有偏差；律法，宣告偏差就是偏差。结果，救赎主必须在这两股势力上作成他的工作。（注57） 一五57 我们透过对他的信，能够得胜死亡和坟墓。死亡已失去其毒钩。众所周知，有些昆虫在螫人之后，钩刺便留在这人的身上。它们失掉了毒钩后，也就随即死去。事实上，在主耶稣基督的十字架上，死亡将自己刺死了。如今，对信徒来说，可怖的王已失去其可怖之处了。
三．因有复活而作出的劝勉（一五58） 复活既是确实的事，对基督的信心也肯定不是徒然的。使徒保罗劝勉他亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。复活的真理改变了一切。这真理为我们带来盼望和坚忍，使我们能够在莫大困难之下坚持下去。
伍．保罗最后的忠告（一六）
一．有关捐献的事（一六1～4） 一六1 本节提到捐钱的事，由哥林多教会负责，送到在耶路撒冷有需要的圣徒手上。我们不能确定他们致贫的确实原因。有人认为是饥荒的缘故（徒一一28～30）。另一个可能的原因是那些声称相信基督的犹太人，受到不信主的亲戚、朋友和同胞排斥抵制。可以肯定，他们失去了工作，并受尽各种经济压力，实在的目的是要逼使他们撇弃对基督的信仰。有关这事，保罗已经吩咐加拉太的众教会。他如今也象劝勉加拉太的圣徒一样，吩咐哥林多的信徒要有同样的反应。 一六2 虽然本节的指示，是针对一个特别的捐献，但提到的原则，却是有恒久的价值。首先，要在每逢七日的第一日将款项留起来。这里很有力地指出，早期的基督徒已不再认为必须守安息日或第七日。主是在七日的第一日复活的，五旬节圣灵降临是发生在七日的第一日，门徒也是在七日的第一日聚集一起擘饼（徒二○7）。这里指示他们要在每逢七日的第一日，为众圣徒将进项抽出来。 第二个重要原则是这些关于捐献的指示是给各人的。贫与富，奴隶与自由人，都要有分，将自己的部分财物拨出来作捐献。 再者，这事必须有条理地处理。每逢七日的第一日，他们要照自己的进项抽出来留着。这事不可以随意胡乱处理，或留待特别的时候才进行。他们应将捐款与其它的款项分别出来，留起来作特殊之用。他们的捐献也应是与收入相称的，要照自己的进项一句便是指示。 免得我来的时候现凑。使徒保罗不希望他们到最后一刻才来处理这事。他知道会出现不理想的情况，就是信徒没有妥善地准备自己，或没有将款项准备妥当，便作出捐献。 一六3 有关如何处理基督徒聚会筹集的捐款，从本节和第4节可取得一些很有价值的见解。第一，不是将这些款项只委托给一个人处理。连保罗自己也不足成为唯一接收款项的人。第二，至于由谁人来带送款项，也不是任保罗随意决定的；相反，是由当地教会决定。当他们拣选了某人做信差后，保罗就打发他们到耶路撒冷去。 一六4 如果大家决定使徒保罗也该去耶路撒冷，教会里的弟兄便陪同他一起去。请留意，他说他们可以和我同去，而不是「我可以和他们同去」。或许这暗示保罗作为使徒的权柄。有评注家认为，保罗会否一同上路，在乎捐款的多少。然而，倘若这伟大的使徒用这种原则处事，就叫人难以置信了。
二．有关他的行程计划（一六5～9） 一六5 保罗从本节至9节谈论他的个人计划。他计划从以弗所即他写本信之地，起程从马其顿经过。然后，他打算向南到哥林多去。 一六6～8 保罗可能和哥林多的圣徒过冬，然后无论他要从哥林多往那里去，他们都可以给他送行。现在，他不打算在往马其顿的途中去探望他们，但主若许可，他打算稍后到他们那里去，与他们同住一段时间。在离开马其顿前，保罗打算仍旧住在以弗所，直等到五旬节。我们从第8节可知本书信是在以弗所写的。 一六9 保罗知晓当时在以弗所，正有服侍基督的黄金机会。同时他知道反对的人也多。这里展示关于基督徒事工的一幅不变的图画。一方面，庄稼已经熟透等候收割；另一方面，总有不眠不休的敌人在设法打扰、分化、作对！
三．结束的劝勉和问候（一六10～24） 一六10 使徒保罗在这里提到提摩太。如果这位忠心的青年主仆来到哥林多，他们应该接待他无所惧怕。意思可能是提摩太生性害羞怯懦，所以他们不应做任何事加深他这种倾向。又或者意思是指提摩太应可以无所惧怕地来到他们中间，知道自己会被接纳为主的仆人。后者的意思比较切合情况，因为保罗说：「因为他劳力作主的工，象我一样。」 一六11 由于提摩太忠心事奉基督，所以无论谁，都不可藐视他。相反，却应致力送他平安前行，叫他能在适当的时间回到保罗身边。使徒保罗正期待与提摩太并其他弟兄们重聚。 一六12 至于兄弟亚波罗，保罗曾再三的劝他同弟兄们一起到哥林多去。但亚波罗不认为这时成行是神的旨意；不过，他表示几时有机会的话，便会到哥林多去。本节很有价值，因为告诉我们主的仆人之间存着彼此相爱。有人称这幅美丽的图画为「毫无猜忌的爱和尊重」。这也展示每一位主仆所享的自由，他们只由主来指示他们，不须任何其它的支配。连使徒保罗自己也没有权指示亚波罗应做什么。在这方面，艾朗赛有这样的评语：「我不会从圣经上撕掉这章经文，因为它帮助我明白神如何在他仆人的事奉上引导他们。」（注58） 一六13、14 保罗这时向众圣徒作出简洁有力的劝勉。他们要不断警醒，并要在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。也许保罗又想到假师傅的危险。圣徒必须常加防备。他们半步也不可退让，必须坚守阵地。他们要拿出真正的勇气来。最后，他们要在主里面刚强。凡他们所作的，都要彰显出爱心。换句话说，将生命奉献以服侍神和人，这就是舍己的生命。 一六15 随后是有关司提反一家的劝勉。这些亲爱的基督徒是亚该亚初结的果子，即是在亚该亚的第一批信徒。明显地，他们在信主之后，便一直热衷于服事圣徒。他们致力于服侍神的百姓。在前文一章16节也提到司提反一家。保罗在那里声明，他曾给这一家施洗。很多人坚称，司提反一家包括婴孩，因而以此为据，指出为婴孩施洗是对的。然而，从本节可以清楚知道，这家不包括婴孩，因为这里清楚声明他们专以服事圣徒为念。 一六16 使徒保罗规劝信徒，要顺服这样人，并一切同工同劳的人。新约圣经常教导说，对于那些将自己分别出来专心服侍基督的人，所有神的百姓都应凭爱心尊重他们。假如有更多的人这样做的话，就可以避免很多分争和嫉妒了。 一六17 司提反和福徒拿都，并亚该古到这里来，使保罗的心得着喜乐。他们补上了哥林多信徒待保罗的不及之处。意思可能是指哥林多信徒在善待保罗的事上有所忽略的，他们补足了。但更可能的意思是，哥林多信徒因与保罗两地相隔，有所不能行的，就由这些人来办完。 一六18 他们将关于哥林多的消息带给保罗，又将关于保罗的消息带回哥林多的本地教会去。保罗再一次向地方教会推荐他们是应得敬重的。 一六19 亚西亚的众教会是指在亚西亚省（即今天的小亚细亚）内的各个教会，以弗所是那里的省府。显然，当时亚居拉和百基拉正住在以弗所。他们曾居住在哥林多，所以当地的圣徒认识他们。亚居拉以织帐棚为业，曾与保罗同行。在他们家里的教会一句告诉我们，当时的教会模式是简单的。基督徒会到他们家中聚集，一起敬拜、祷告、相交。然后，他们出去传福音，就在工作场所、市集、监牢，总之是他们所到的地方传福音。 一六20 教会中的众兄弟，一起向他们在哥林多的肢体致爱心的慰问。使徒保罗嘱咐他的读者亲嘴问安，彼此务要圣洁。在当时，一般的问安方式是亲嘴，男人之间也是如此。圣洁的亲嘴，是毫不虚饰或毫无不洁的问安方式。在今天的社会色迷心窍，变态错乱，如以亲嘴为广泛采用的问安方式，就会造成强力的试探，导致严重的道德败坏。因此，在今天的英语社会文化里，基督徒多以握手代替亲嘴。一般情况下，我们不应让文化上的考虑成为我们的藉口，不去紧遵圣经的话。但象这样的情况，紧照字面义来遵守会引致出偏差，甚至在本土的文化背景下被视为偏差，而以握手代替亲嘴相信是恰当的。 一六21 保罗惯常的做法，是由他的一位同工笔录他的信件。不过，在信件结束时，他会亲笔写上几句，然后加上他个人色彩的问安。这里的情况就是如此。 一六22 可诅可咒译自希腊文anathema。不爱主的人已被定为有偏差，但要到主耶稣基督来临时，他们的结局才显明。基督徒爱他的救主。他爱主耶稣，胜过爱世上的任何人或任何事物。不爱神的儿子，就是干犯开罪神自己。赖尔评论说： 对于那些不爱基督的人，保罗没有给他们留下任何后路。他没有留下漏洞或找藉口的机会。或许一个人缺少清晰的头脑智能，但仍能得救。也许他会胆怯，象彼得一样为惧怕所胜。也许他会象大卫一样重重的跌倒，但仍能再站起来。但如果有人不爱基督，他就是没有走在生命的路途上了。他仍是受咒诅的。他正走在引往灭亡的大道上。（注59） 主必要来！这是译自maranatha一字，是初期基督徒所用的亚兰文常用语。如果读成maran atha，意思就是「我们的主已降临」；如果读成marana tha，意思是主必要来！ 一六23 恩是保罗钟爱的主题。他喜欢用这令人振奋的话来开始并结束各封书信。这是证明保罗是作者的其中一个记号。 一六24 在整卷书信里，我们已领会到这位忠于基督的使徒的心声。我们听见他致力要造就、安慰、劝勉，并责备他在真道上的儿女。他对他们的爱，是毋庸置疑的。也许当他们读到这些结语时会感到羞愧，因为他们容让假师傅进来，质疑保罗的使徒身分，并丢弃了他们从起初对他的爱心。
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