人譜 -明劉宗周撰

△《人譜》•一卷、《人譜類記》•二卷（浙江巡撫采進本）

明劉宗周撰。姚江之學多言心，宗周懲其末流，故課之以實踐。是書乃其主蕺山書院時所述以授生徒者也。《人譜》一卷，首列人極圖說，次記過格，次改過說。《人譜類記》二卷，曰體獨篇，曰知幾篇，曰凝道篇，曰考疑篇，曰作聖篇，皆集古人嘉言善行，分類錄之，以為楷模。每篇前有總記，後列條目，間附以論斷。主於啟迪初學，故詞多平實淺顯。兼為下愚勸戒，故或參以福善禍淫之說。然偶一及之，與袁黃功過格立命之學終不同也。或以蕪雜病之，則不知宗周此書本為中人以下立教，失其著作之本旨矣。

●自序

友人有示予以袁了凡《功過格》者，予讀而疑之。了凡自言嘗授旨雲谷老人，及其一生轉移果報，皆取之功過，鑿鑿不爽。信有之乎？予竊以為病於道也。子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」今之言道者，高之或淪於虛無，以為語性，而非性也。卑之或出於功利，以為語命，而非命也。非性非命，非人也，則皆遠人以為道者也。

然二者同出異名，而功利之惑人為甚。老氏以虛言道，佛氏以無言道，其說最高妙，雖吾儒亦視以為不及。乃其意主於了生死，其要歸之自私。故太上有《感應篇》，佛氏亦多言因果。大抵從生死起見，而動援虛無以設教，猥雲功行，實恣邪妄，與吾儒惠迪從逆之旨霄壤。是虛無之說，正功利之尤者也。

了凡學儒者也，而篤信因果，輒以身示法，亦不必實有是事。傳染至今，遂為度世津梁，則所關於道術晦明之故，有非淺鮮者。予因之有感，特本證人之意，着《人極圖說》，以示學者。繼之以六事功課，而記過格終焉。言過不言功，以遠利也。總題之曰《人譜》。以為譜人者，莫近於是。學者誠知人之所以為人，而於道亦思過半矣。將馴是而至於聖人之域，功崇業廣，又何疑乎？友人聞之，亟許可，遂序而傳之。

時崇禎甲戌秋八月閏吉，蕺山長者劉宗周書。


●人極圖


●人極圖說

無善而至善，心之體也。即周子所謂太極，「太極本無極也」。統三才而言，謂之極。分人極而言，謂之善。其意一也。

繼之者善也。動而陽也，「乾知大始」是也。

成之者性也。靜而陰也，「坤作成物」是也。

繇是而之焉，達於天下者道也。放勛曰：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」此五者，五性之所以著也。五性既著，萬化出焉。萬化既行，萬性正矣。五性之德，各有專屬，以配水火木金土，此人道之所以達也。

萬性，一性也。性一，至善也。至善，本無善也。無善之真，分為二五，散為萬善。上際為乾，下蟠為坤。乾知大始，吾易知也。坤作成物，吾簡能也。其俯仰於乾坤之內者，皆其與吾之知能者也。乾道成男，即上際之天。坤道成女，即下蟠之地。而萬物之胞與不言可知矣。《西銘》以乾坤為父母，至此以天地為男女，乃見人道之大。

大哉人乎！無知而無不知，無能而無不能，其惟心之所為乎！《易》曰：「天下何思何慮！天下同歸而殊塗，一致而百慮。」天下何思何慮！無知之知，不慮而知。無能之能，不學而能。是之謂無善之善。

君子存之，善莫積焉。小人去之，過莫加焉。吉兇悔吝，惟所感也。積善積不善，人禽之路也。知其不善以改於善，始於有善，終於無不善。其道至善，其要無咎，所以盡人之學也。君子存之，即存此何思何慮之心。周子所謂「主靜立人極」是也。然其要歸之善。補過所繇，殆與不思善惡之旨異矣。此聖學也。


●證人要旨

無極太極一曰凜閑居以體獨。

學以學為人，則必證其所以為人。證其所以為人，證其所以為心而已。自昔孔門相傳心法，一則曰慎獨，再則曰慎獨。夫人心有獨體焉，即天命之性。而率性之道所從出也。慎獨而中和位育，天下之能事畢矣。然獨體至微，安所容慎？惟有一獨處之時可為下手法。而在小人仍謂之閑居為不善，無所不至。至念及，掩著無益之時，而已不覺其爽然自失矣。君子曰閑居之地可懼也，而轉可圖也。吾姑即閑居以證此心。此時一念未起，無善可著，更何不善可為？止有一真無妄在。不睹不聞之地，無所容吾自欺也，吾亦與之毋自欺而已。則雖一善不立之中，而已具有渾然至善之極。君子所為，必慎其獨也。夫一閑居耳，小人得之為萬惡淵藪，而君子善反之，即是證性之路。蓋敬肆之分也。敬肆之分，人禽之辯也。此證人第一義也。

靜坐是閑中吃緊一事，其次則讀書。朱子曰：「每日取半日靜坐，半日讀書。」如是行之一二年，不患無長進。

動而無動二曰蔔動念以知幾。

獨體本無動靜，而動念其端倪也。動而生陽，七情著焉。念如其初，則情返乎性。動無不善，動亦靜也。轉一念而不善隨之，動而動矣。是以君子有慎動之學。七情之動不勝窮，而約之為累心之物，則嗜欲忿懥居其大者。《損》之象曰：「君子以懲忿窒慾。」懲窒之功，正就動念時一加提醒，不使復流於過而為不善。才有不善，未嘗不知之而止之。止之而復其初矣。過此以往，便有蔓不及圖者。昔人雲：懲忿如推山，窒慾如填壑。直如此難，亦為圖之於其蔓故耳。學不本之慎獨，則心無所主。滋為物化，雖終日懲忿，只是以忿懲忿，終日窒慾，只是以欲窒慾。以忿懲忿忿愈增，以欲窒慾欲愈潰，宜其有取於推山填壑之象。豈知人心本自無忿，忽焉有忿，吾知之，本自無欲，忽焉有欲，吾知之。只此知之之時，即是懲之窒之之時。當下廓清，可不費絲毫氣力，後來徐家保任而已。《易》曰：「知幾，其神乎！」此之謂也。謂非獨體之至神，不足以與於此也。

靜而無靜三曰謹威儀以定命。

慎獨之學，既於動念上蔔貞邪，已足端本澄源，而誠於中者形於外，容貌辭氣之間有為之符者矣，所謂「靜而生陰」也。於焉官雖止，而神自行，仍一一以獨體閑之，靜而妙合於動矣。如足容當重，無以輕佻心失之。手容當恭，無以弛慢心失之。目容當端，無以淫僻心失之。口容當止，無以煩易心失之。聲容當靜，無以暴厲心失之。頭容當直，無以邪曲心失之。氣容當肅，無以浮蕩心失之。立容當德，無以徙倚心失之。色容當莊，無以表暴心失之。此記所謂九容也。天命之性不可見，而見於容貌辭氣之間，莫不各有當然之則，是即所謂性也。故曰威儀所以定命。昔橫渠教人，專以知禮存性、變化氣質為先，殆謂是與！

五行攸敘四曰敦大倫以凝道。

人生七尺，墮地後，便為五大倫關切之身，而所性之理與之一齊俱到，分寄五行，天然定位。父子有親屬少陽之木，喜之性也。君臣有義屬少陰之金，怒之性也。長幼有序屬太陽之火，樂之性也。夫婦有別屬太陰之水，哀之性也。朋友有信書陰陽會合之土，中之性也。此五者，天下之達道也，率性之謂道是也。然必待其人而後行，故學者工夫，自慎獨以來，根心生色，暢於四肢，自當發於事業。而其大者，先授之五倫，於此尤加致力，外之何以極其規模之大，內之何以究其節目之詳，總期踐履敦篤，慥慥君子，以無忝此率性之道而已。昔人之言曰：五倫間有多少不盡分處。夫惟（嘗）【常】懷不盡之心，而黽黽以從事焉，庶幾其逭於責乎！

物物太極五曰備百行以考旋。

孟子曰：「萬物皆備於我矣。」此非意言之也。只繇五大倫推之，盈天地間，皆吾父子兄弟、夫婦君臣朋友也。其間知之明，處之當，無不一一責備於君子之身。大是一體，關切痛癢。然而其間有一處缺陷，便如一體中傷殘了一肢一節，不成其為我。又曰：「細行不矜，終累大德。」安見肢節受傷，非即腹心之痛？故君子言仁則無所不愛，言義則無所不宜，言別則無所不辯，言序則無所不讓，言信則無所不實。至此乃見盡性之學，盡倫盡物，一以貫之。《易》稱「視履考祥，其旋元吉」，今學者動言萬物備我，恐只是鏡中花，略見得光景如此。若是真見得，便須一一與之踐履過。故曰：「反身而誠，樂莫大焉。」又曰：「強恕而行，求仁莫近焉。」反身而誠，統體一極也。強恕而行，物物付極也。

其要無咎六曰遷善改過以作聖。

自古無現成的聖人。即堯舜不廢兢業。其次只一味遷善改過，便做成聖人，如孔子自道可見。學者未歷過上五條公案，通身都是罪過。即已歷過上五條公案，通身仍是罪過。才舉一公案，如此是善，不如此便是過。即如此是善，而善無窮，以善進善亦無窮。不如此是過，而過無窮，因過改過亦無窮。一遷一改，時遷時改，忽不覺其入於聖人之域。此證人之極則也。然所謂是善是不善，本心原自歷落分明。學者但就本心明處一決決定，如此不如彼，便時時有遷改工夫可做。更須小心窮理，使本心愈明，則查簡愈細，全靠不得。今日已是見得如此如此，而即以為了手地也。故曰：君子無所不用其極。


●紀過格

物先兆一曰微過，獨知主之。

妄獨而離其天者是。

以上一過，實函後來種種諸過，而藏在未起念以前，彷彿不可名狀，故曰微。原從無過中看出過來者。

妄字最難解，直是無病痛可指。如人元氣偶虛耳，然百邪從此易入。人犯此者，便一生受虧，無藥可療，最可畏也。程子曰：「無妄之謂誠。」誠尚在無妄之後，誠與偽對，妄乃生偽也。妄無面目，只一點浮氣所中，如履霜之象，微乎微乎！妄根所中曰惑，為利為名，為生死，其粗者，為酒色財氣。

動而有動二曰隱過，七情主之。

溢喜損者三樂之類。

遷怒尤忌藏怒。

傷哀長戚戚。

多懼憂讒畏譏，或遇事變而失其所守。

溺愛多坐妻子。

作惡多坐疏賤。

縱欲耳目口體之屬。

以上諸過，過在心，藏而未露，故曰隱。仍坐前微過來，一過積二過。

微過不可見，但感之以喜，則侈然而溢。感之以怒，則怫然而遷。七情皆如是，而微過之真面目，於此斯見。今須將微者先行消煞一下，然後可議及此耳。

靜而有靜三曰顯過，九容主之。

箕踞、交股、大交、小交。趨、蹶。以上足容。

擎拳、攘臂、高卑任意。以上手容。

偷視、邪視、視非禮。以上目容。

貌言、易言、煩言。以上口容。

高聲、謔、笑、詈罵。以上聲容。

岸冠、脫幘、搖首、側耳。以上頭容。

好剛使氣、怠懈。以上氣容。

跛倚、當門、履閾。以上立容。

令色、遽色、作色。以上色容。

以上諸過，授於身，故曰顯。仍坐前微隱二過來，一過積三過。

九容之地，即七情穿插其中。每容都有七種情狀伏在裏許。今姑言其略。如箕踞，喜也會箕踞，怒也會箕踞。其它可以類推。

五行不敘四曰大過，五倫主之。

非道事親、親過不諫、責善、輕違教令、先意失歡、定省失節、唯諾不謹、奔走不恪、私財、私出入、私交遊、浪遊、不守成業、不謹疾、侍疾不致謹、讀禮不慎、衣服飲食居處。停喪、祭祀不敬、失齋失戒不備物。繼述無聞、忌日不哀、飲酒茹葷。事伯叔父母不視父母以降。以上父子類，皆坐為人子者。其為父而過，可以類推。

非道事君、長君、逢君、始進欺君、考校筮仕鉆刺之類。遷轉欺君夤緣速化。宦成欺君、貪位固寵。不謹、疲軟、貪、酷、傲上官、陵下位、居鄉把持官府、囑托私事、遲完國課、脫漏差徭、擅議詔令、私議公祖父母官政美惡、縱子弟出入衙門、誣告。以上君臣類。

交警不時、聽婦言、反目、帷薄不謹、如縱婦女入廟燒香之類。私寵婢妾、無故娶妾、婦言逾閾。以上夫婦類，皆坐為人夫者。其婦而過，可以類推。

非道事兄、疾行先長、衣食淩競、語次先舉、出入不稟命、憂患不恤、侍疾不謹、私蓄、蚤年分爨、侵公產、異母相嫌、鬩墻、外訴、聽妻子離間、貧富相形、久疏動定、疏視猶子、遇族兄弟於途不讓行、遇族尊長於途不起居。以上長幼類，皆坐為人幼者。其為長而過，可以類推。

勢交、利交、濫交、狎比匪人、延譽、恥下問、嫉視諍友、善不相長、過不相規、群居遊談、流連酒食、緩急不相視、初終渝盟、匿怨、強聒、好為人師。以上朋友類。

以上諸過，過在家國天下，故曰大。仍坐前微隱顯三過來，一過積四過。

諸大過，總在容貌辭氣上見。如高聲一語，以之事父則不孝，以之事兄則不友。其它可以類推。為是心上生出來者。

物物不極五曰叢過，百行主之。

遊夢、戲動、謾語、嫌疑、造次、乘危、繇徑、好閑、博、奕、流連花石、好古玩、好書畫、床笫私言、蚤眠晏起、晝處內室、狎使婢女、挾妓、俊仆、畜優人、觀戲場、行不必婦女、暑月袒、科跣、衣冠異制、懷居、居處器什。輿馬、饕飡、憎食、縱飲、深夜飲、市飲、輕赴人席、宴會侈靡、輕諾、輕假、我假人。輕施、與人期爽約、多取、濫受、居閑為利、獻媚當途、躁進、交易不公、虧小經紀一文二文以上，及買田產短價。拾遺不還、持籌、田宅方圓、嫁娶侈靡、誅求親故、窮追遠年債負、違例取息、謀風水、有恩不報、拒人乞貸、遇事不行方便、如排難解紛、勸善阻惡之類。橫逆相報、宿怨、武斷鄉曲、設誓、罵詈、習市語、稱綽號、造歌謠、傳流言、稱人惡、暴人陰事、面訐、譏議前賢、【好】訟、主訟、失盜窮治、捐棄故舊、疏九族、薄三黨、欺鄉裏、侮鄰（佑）【右】、慢流寓、虐使仆童、欺淩寒賤、擠無告、遇死喪不恤、見骼不掩、特殺、食耕牛野禽、殺起蟄、無故拔一草折一木、暴殄天物、褻瀆神社、呵風怨雨、棄毀文字、雌黃經傳、讀書無序、作字潦草、輕刻詩文、近方士、禱賽、主創庵院、拜僧尼、假道學。

以上諸過，自微而著，分大而小，各以其類相從。略以百為則，故曰叢。仍坐前微隱顯大四過來，一過積五過。

百過所舉，先之以謹獨一關，而綱紀之以色食財氣，終之以學。而畔道者，大抵皆從五倫不敘生來。

迷復六曰成過，為眾惡門，以克念終焉。

祟門微過成過曰微惡。用小訟法解之，閉閣一時。

妖門隱過成過曰隱惡。用小訟法解之，閉閣二時。

戾門顯過成過曰顯惡。用小訟法解之，閉閣三時。

獸門大過成過曰大惡。用大訟法解之，閉閣終日。

賊門叢過成過曰叢惡。輕者用小訟，重者用大訟解之。閉閣如前。

聖域諸過成過，還以成過得改地，一一進以訟法，立登聖域。

以上一過準一惡，惡不可縱，故終之以聖域。

人雖犯極惡大罪，其良心仍是不泯，依然與聖人一樣。只為習染所引壞了事。若才提起此心，耿耿小明，火然泉達，滿盤已是聖人。或曰：「其如積惡蒙頭何！」曰：「說在孟子訓惡人齋沐矣。且既已如此，又恁地去，可奈何？正恐直是不繇人，不如此不得。」

訟過法即靜坐法。

一炷香，一盂水，置之凈幾，布一蒲團座子於下。方會，平旦以後，一躬，就坐。交趺齊手，屏息正容，正儼威間，鑒臨有赫，呈我宿疚，炳如也。乃進而敕之，曰：「爾固儼然人耳，一朝跌足，乃獸乃禽，種種墮落，嗟何及矣。」應曰：「唯唯。」於是方寸兀兀，痛汗微星，赤光發頰，若身親三木者。已乃躍然而奮曰：「是予之罪也夫。」則又敕之曰：「莫得姑且供認。」又應曰：「否否。」頃之一線清明之氣徐徐來，若向太虛然，此心便與太虛同體。乃知從前都是妄緣，妄則非真。一真自若，湛湛澄澄，迎之無來，隨之無去，卻是本來真面目也。此時正好與之葆任，忽有一塵起，輒吹落；又葆任一回，忽有一塵起，輒吹落。如此數番，勿忘勿助，勿問效驗如何。一霍間整身而起，閉閣終日。

或咎予此說近禪者，予已廢之矣。既而思之曰：此靜坐法也。靜坐非學乎？程子每見人靜坐，便嘆其善學。後人又曰：不是教人坐禪入定，蓋藉以補小學一段求放心工夫。旨哉言乎！然則靜坐豈一無事事？近高忠憲有《靜坐說》二通，其一是撒手懸崖伎倆，其一是小心著地伎倆，而公終以後說為正。今儒者談學，每言存養省察，又曰「靜而存養，動而省察」，卻教何處分動靜？無思無為，靜乎？應事接物，動乎？雖無思無為，而此心常止者自然常運；雖應事接物，而此心常運者自然嘗止。其常運者即省察之實地，而其常止者即存養之真機，總是一時小心著地工夫。故存養省察二者，不可截然分為兩事，而並不可以動靜分也。陸子曰：「涵養是主人翁，省察是奴婢。」今為鈍根設法，請先其奴者，得訟過法。然此外亦別無所謂涵養一門矣。故仍存其說而不廢，因補註曰靜坐法。


●改過說一

天命流行，物與無妄。人得之以為心，是謂本心，何過之有？惟是氣機乘除之際，有不能無過不及之差者。有過而後有不及，雖不及，亦過也。過也而妄乘之，為厥心病矣。乃其造端甚微，去無過之地所爭不能毫釐，而其究甚大。譬之木，自本而根，而幹，而標。水自源而後及於流，盈科放海。故曰：「涓涓不息，將成江河。綿綿不絕，將尋斧柯。」是以君子慎防其微也。防微則時時知過，時時改過。俄而授之隱過矣，當念過便從當念改。又授之顯過矣，當身過便從當身改。又授之大過矣，當境過當境改。又授之叢過矣，隨事過隨事改。改之則復於無過，可喜也。過而不改，是謂過矣。雖然，且得無改乎？凡此皆卻妄還真之路，而工夫吃緊總在微處得力雲。

「子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我」，真能謹微者也。專言毋我，即顏氏之克己，然視子則已粗矣。其次為原憲之克伐怨欲不行焉，視顏則又粗，故夫子僅許之曰「可以為難矣」，言幾幾乎其勝之也。張子十五年學個恭而安不成，程子曰：可知是學不成，有多少病痛在。亦為其徒求之顯著之地耳。司馬溫公則雲：「某平生無甚過人處，但無一事不可對人言者，庶幾免於大過乎！」若邢恕之一日三簡點，則叢過對治法也。真能改過者，無顯非微，無小非大，即邢恕之學，未始非孔子之學。故曰：「出則事公卿，入則事父兄。喪事不敢不勉，不為酒困。」不然，其自原憲而下，落一格轉粗一格，工夫彌難，去道彌遠矣。學者須是學孔子之學。


●改過說二

人心自真而之妄，非有妄也，但自明而之暗耳。暗則成妄，如魑魅不能晝見。然人無有過而不自知者，其為本體之明，固未嘗息也。一面明，一面暗，究也明不勝暗，故真不勝妄，則過始有不及改者矣。非惟不改，又從而文之，是暗中加暗、妄中加妄也。故學在去蔽，不必除妄。

孟子言：「君子之過，如日月之食。」以喻人心明暗之機，極為親切。蓋本心常明，而不能不受暗於過，明處是心，暗處是過。明中有暗，暗中有明，明中之暗即是過，暗中之明即是改，手勢如此親切。但常人之心，雖明亦暗，故知過而歸之文過，病不在暗中，反在明中。君子之心，雖暗亦明，故就明中用個提醒法，立地與之擴充去，得力仍在明中也。乃夫子則曰內自訟，一似十分用力。然正謂兩造當庭，抵死讎對，止求個十分明白。才明白，便無事也。如一事有過，直勘到事前之心果是如何。一念有過，直勘到念後之事更當何如。如此反復推勘，討個分曉，當必有怡然以冰釋者矣。《大易》言補過，亦謂此心一經缺陷，便立刻與之補出，歸於圓滿，正圓滿此旭日光明耳。若只是皮面補綴，頭痛救頭，足痛救足，敗缺難掩，而彌縫日甚，仍謂之文過而已。

雖然，人固有有過而不自知者矣。昔者子路人告之以有過則喜；子曰：「丘也幸，茍有過，人必知之。」然則學者虛心遜誌，時務察言觀色，以輔吾所知之不逮，尤有不容緩者。


●改過說三

或曰：「知過非難，改過為難。顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。有未嘗復行之行，而後成未嘗不知之知。今第曰知之而已，人無有過而不自知者，抑何改過者之寥寥也？」曰：知行只是一事。知者行之始，行者知之終。知者行之審，行者知之實。故言知則不必言行，言行亦不必言知，而知為要。夫知有真知，有常知。昔人談虎之說近之。顏子之知，本心之知，即知即行，是謂真知。常人之知，習心之知，先知後行，是謂常知。真知如明鏡常懸，一徹永徹。常知如電光石火，轉眼即除。學者繇常知而進於真知，所以有致知之法。《大學》言致知在格物，正言非徒知之，實允蹈之也。致之於意而意誠，致之於心而心正，致之於身而身修，致之於家而家齊，致之於國而國治，致之於天下而天下平。茍其猶有不誠、不正、不修、不齊、不治且平焉，則亦致吾之知而已矣。此格物之極功也，誰謂知過之知非即改過之行乎？致此之知，無過不知。行此之行，無過復行。惟無過不知，故愈知而愈致。惟無過復行，故愈致而愈知。此遷善改過之學，聖人所以沒身未已，而致知之功與之俱未已也。昔者程子見獵而喜，蓋二十年如一日也。而前此未經感發，則此心了不自知，尚於何而得改地？又安知既經感發以後，遲之數十年，不更作如是觀乎？此雖細微之惑，不足為賢者累，亦以見改過之難，正在知過之尤不易矣。甚矣，學以致知為要也。學者姑於平日聲色貨利之念逐一查簡，直用純灰三鬥，蕩滌肺腸，於此露出靈明，方許商量。日用過端下落，則雖謂之行到然後知到，亦可。昔者子路有過，七日而不食。孔子聞之，曰：「由知改過矣。」亦點化語也。若子路，可謂力行矣。請取以為吾黨勵。

按《人譜》作於甲戌，重訂於丁醜。而是譜則乙酉五月之絕筆也。一句一字，皆經再三參訂而成。向吳巒稺初刻於湖，鮑長孺再刻於杭，俱舊本也。讀者辯諸，無負先君子臨岐苦心。己醜孟秋，不孝男汋百拜謹識。


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