十一．仆人在拿撒勒遭厌弃（六1～6）
六1～3 耶稣带着门徒回到拿撒勒，自己的家乡，他曾在此当过木匠。到了安息日，他在会堂里教训人。众人不能否认他智慧的教导和奇妙的神迹，但却很希奇。然而他们都极不愿意承认他是神的儿子。他们认为他是那木匠、是马利亚的儿子，他的弟弟妹妹仍在他们那里。他若是以一位大能、胜利、英雄的姿态回到拿撒勒，他们会较容易接受。他恩慈、谦逊地回来，竟绊倒他们。
六4～6 这样耶稣便看明先知在家乡以外的地方，通常得到较好的待遇。亲友与他太亲密了，反而不欣赏他和他的工作。「在家比其它地方更难服事主。」拿撒勒人是受人歧视的，普遍的态度是：「拿撒勒还能出什么好的么？」但这些社会上被排斥的人都轻视主耶稣。这话实在道出了骄傲而不信的人心！不信大大妨碍了救主在拿撒勒的事工，他只治好几个病人吧了。人的不信使他诧异。麦勒警惕说：
这样的不信是邪恶的严重后果，不信把恩典和怜悯的管道都封上了，只有点滴能渗进饥渴的人心。（注9）
耶稣再尝遭误解和蔑视的孤单，许多跟随者都忍受同样的痛苦。主的仆人常常显得十分谦卑。我们能否看透外表，认识真正的属灵价值？主不怕在拿撒勒所受的弃绝，往周围乡村把神的话教训人。
十二．仆人差遣门徒（六7～13）
六7 十二个门徒出发的时候到了。他们曾受过救主超卓的训示，现在以荣耀福音使者的身分出去。他差遣他们两个两个的出去，所传的道有二人作见证便可定准，一同前往也可互相支持帮助。而且，二人一起在道德文化低落的地方会带来帮助。接着，他赐给他们权柄，制服污鬼。要注意，赶逐魔鬼别无他法，惟有神可以把这能力授予人。
六8 主的国若属这世界，他绝不会给予在第8至11节给予指示。这些指示与一般世上领袖所给予的刚刚相反。门徒出去并没有带备供应物──不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱。他们要信靠他供应一切所需。
六9 他们可以穿鞋，带拐杖。拐杖会是为了防范野兽，他们也可以带一件褂子。肯定没有人垂涎门徒的随身物，也不会因盼望富裕而接受基督信仰！门徒一切的能力都出于神，他们全心全意投靠他。他们朴朴素素地被差遣，然而，他们却是神儿子的代表，蒙赋予属神的能力。
六10 无论到何处，他们都可接受款待，住在那里，直到离开那地方。这个指示叫他们不要四处寻找安舒的住处，他们的任务是传扬那位不求自己喜悦、不求自己益处的主。他们不可为追求奢华、舒适和安逸，就妥协，不传正确的信息。
六11 何处拒绝门徒及所传的信息，门徒不必强留，否则就是把珍珠丢在猪前。他们离开的时候，要把脚上的尘土跺下去，表明神弃绝那些拒绝他爱子的人。
虽然有些指示只属暂时性质，后来被主耶稣撤销了（路二二35、36）。然而它们包含了长久有效的原则，给予每个时代的基督仆人。
六12、13 门徒就出去传道叫人悔改，又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。我们相信抹油是个象征的动作，描绘出圣灵的安慰和抚恤。
十三．仆人的先锋被斩首（六14～29）
六14～16 当希律王听到有一位行神迹者在国中游历的消息，就马上断言是施洗的约翰从死里复活了。别人说以利亚或先知中的一位，希律却坚持是他所斩的复活了。施洗约翰曾是神的声音，希律把那声音压制了，现在希律因自己的行为被良心上的剧痛刺透。他会认识出偏差者的路是艰苦的。
六17～20 现在故事回到约翰被处死的时候。施洗约翰曾责备希律与他兄弟腓力的妻子那段不合法的婚姻。希罗底现在是希律的妻，发怒起誓要报服。但希律尊重约翰是个圣人，便拦阻其妻的努力。
六21～25 她的机会终于来临。在希律的生日筵席上，有当地的名人莅临，希罗底吩咐女儿进来跳舞。这使希律欢喜，他应允那女子，就是他国的一半也必给她。受母亲唆使，她便求要把施洗约翰的头，放在盘子里给她。
六26～28 王中了计，便违背自己的意愿和良善的判断，答应了要求。偏差在他身上织了网，顺服的王受那邪恶的妇人和煽动情欲的舞蹈所累了。
六29 约翰忠心的门徒听见了所发生的事，就把他的尸首领去埋葬，并去告诉耶稣。
十四．给五千人吃饱（六30～44）
六30 这个在四卷福音书都记载的神迹，发生在他公开传道的第三年初。使徒刚结束第一次差遣，回到了迦百农（参看7～13节）。他们可能被成功充昏头脑，又或是疲惫腿酸。主知道他们需要歇息和安静，便用船载他们到加利利海岸上一处偏僻的地方。
六31、32 我们常听见人说「你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇」，是指基督徒也不妨享受豪华舒适的假期。凯理写道：
若我们需要多休息一点，这主意是好的；就是说，若我们长期劳苦、不断舍己叫人得福，就可以肯定这是主的话吩咐我们做的。（注10）
六33、34 众人走陆路，沿着湖岸跟随主和门徒。耶稣怜悯他们，因他们缺少属灵领袖引导他们，便饥饿，没有保护地徘徊；于是开口教训他们。
六35、36 天渐晚了，门徒看见众多没有东西吃的人群，有点儿不耐烦了。他们力劝主叫众人散开。救主怜悯众人，门徒竟懊恼他们。我们看别人是干扰，还是我们爱的对象？
六37、38 耶稣对门徒说：「你们给他们吃罢。」这话似乎很荒谬，妇人和孩子除外，那里聚集了五千人；只有五个饼和两条鱼，当然还有神。
六39～44 接着的神迹叫门徒看见，救主如何向饥饿的世界献上自己作生命的食粮。他的身体要被擘开，使人得着永生。事实上，经文中的话教人联想起主的晚餐。设立晚餐是为了记念他的死：拿着、祝福、擘开、递给。
门徒在事奉他上，也上了宝贵一课：
1.主耶稣的门徒毋须怀疑他的能力能否供给他们的需要。他既能用五饼二鱼喂饱五千人，也能在任何情况下供应向他坚信不疑的仆人。他们大可为他劳苦，不用忧虑哪里有食物。只要先求神的国和神的义，就必得着一切供应。
2.将要灭亡的世界怎能有福音传播？耶稣说：「你们给他们吃罢！」我们若把自己所有的交给主，虽是微不足道，他能使它增加，成为多人的祝福。
3.他处事有条不紊，把群众分开一帮一帮坐下，有一百一排的，有五十一排的。
4.他拿着饼和鱼祝福、擘开。不经过他的祝福，食物便没有用处；不被他擘开，就绝对不足够了。「我们没有把自己无条件献在人前，因为我们未经过破碎。」（选录）
5.耶稣没有亲自把食物分给众人，乃让门徒去做。他的计划是藉着门徒去喂饱世人。
6.食物足够众人（所有人）用。倘若今日的信徒肯为现在的需求而把一切交在主的工作上，福音就能够在这世代传遍天下了。
7.剩下的碎饼碎鱼（十二篮）比擘开前还要多。神是位慷慨的赐予者，然而却没有浪费的，馀剩的都收拾起来。浪费是偏差。
8.门徒若坚持要休息，这一个最大的神迹便不会发生。我们曾有多少次错过了呢！
十五．耶稣履海（六45～52）
六45～50
救主不但能供应他仆人生命所需，也照顾他们的安全。
耶稣差遣门徒上船渡到湖的西岸去，自己便往山上去祷告。在夜间的黑暗里，他看见门徒因风不顺，摇橹甚苦，想要帮他们一把，就在海面上走。他们起初甚惊慌，以为他是鬼怪，他就说话坚固他们，并上了船，立时风就住了。
六51、52 事情以此评论结束：「他们心里十分惊奇，这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。」意思似乎是说，纵然他们看过主在分饼神迹上所显的能力，还是不认识在他没有难成的事。他们看见他在海面上行走也不必大惊失色，这跟他们刚才看见的神迹实不遑多让。小信使心愚顽，使属灵触觉迟钝。
从这个神迹，教会看见现今世代及其终局的图画。耶稣在山上代表基督现今在天上的事奉，为属他的人代求。门徒代表他的仆人，饱受生命的风暴与试炼。救主快将为属他的人再来，把他们从危难、痛苦中释放，引导他们安抵天家的彼岸。
十六．仆人在革尼撒勒治病（六53～56）
回到湖的西岸，主被有病的人包围。凡耶稣所到的地方，众人都将有需要的人用褥子抬到他那里。街市变作临时医院。他们想只要走近他摸他的衣裳遂子，凡摸着的人，就都好了。
十七．传统与神的话（七1～23）
七1 法利赛人和文士是犹太人的宗教领袖，他们建立了一个强制执行传统的庞大制度，把传统与神的律法混合，并与圣经拥有同等权威。有时候甚至与圣经冲突，或把神律法削弱了。宗教领袖喜欢实行条例，百姓也欣然接受，很满意一个并不真实的仪式制度。
七2～4 这段里，我们看见法利赛人和文士批评耶稣，因为他的门徒用没有洗的手吃饭。这并不是说门徒吃饭前没有洗手，而是他们没有遵行传统制定的仪式。例如，他们洗手必须洗到手肘，否则按仪式说仍是俗手；他们若从街市上来，就要遵着仪式洗浴。甚至洗杯、洗罐也要求这复杂的洗濯制度。锺思理评论法利赛人说：
他们长途跋涉从耶路撒冷来见耶稣，他们对生命的态度是负面的，而且很挑剔。他们只看见没有洗的手，却看不见最伟大的救赎运动正在地上展开──这运动洁净人的灵、魂、体……他们张大眼睛专注琐碎小事，大事却视而不见。因此历史要遗忘他们他们的负面态度，他们只作背景，衬托出正面的基督。他们留下批评之声，他却留下悔改归正之途；他们挑剔人的缺点，他却挑选了跟随他的人。（注11）
七5～8 耶稣立即指出这些行为是假冒为善的。他们象以赛亚所预言的，自称奉献给主，内心却是败坏的。他们设立仪式，装作敬拜神，但却以他们的遗传取代圣经的教义。他们不承认神的话在信仰和道德的一切事情上是独一的权威，反而以遗传回避、曲解圣经的清楚要求。
七9、10 耶稣举出一例，阐明遗传如何废弃神的律法。十诫中的一条要求人孝敬父母（包括照顾他们的需要）。咒骂父母的，神宣告判死刑惩罚。
七11～13 可是有一个犹太遗传兴起，称为各耳板，意即「供」或「献」。假设一些犹太人父母有很大的缺乏，儿子有足够金钱给予照顾，但却不愿意。他只用说「各耳板」，暗示金钱已经献给神或殿了，便不需再负起供养父母的责任。他可能暗中把金钱贮起来作买卖，后来有没有献给圣殿已不重要了。凯理评论说：
领袖们想出这办法，说要保留财产在宗教用途上，并使人的良心在神的话前不受责难。……神要求人孝敬父母，责备所有恶待父母的人。然而他们就是披着宗教外衣去违反神诫命的人！说各耳板的传统，主不仅看此为苛待父母，而且是对神明确诫命的反叛行为。（注12）
七14～16 从第14节起，主作出革命性的宣告，指出从人的口进去的不能污秽人（例如没有洗手吃食物），从人里面出来的乃能污秽人（例如以遗传取代神的话）。
七17～19 门徒为这比喻摸不着头脑。他们从小受旧约圣经教导，惯常把一些食物如猪肉、兔肉和虾视为不洁净，能污秽他们的。耶稣现在清楚指出人不会被所吃的污秽。换言之，这象征律法时代的终结。
七20～23 从人心里面出来的，才能污秽人：恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。其中还要加上人的传统。各耳板的传统等同凶杀。在这誓言打破以前，父母可能已饿死了。
这段经文的伟大功课之一，是我们必须不住地以神的话试验一切的教训和传统。出于神的就遵行，出于人的就弃绝。有人起初会教导、传讲一套清晰和属灵的信息，藉以赢取相信圣经的人的接受。及至得到接受之后，他便渗进人的教训。他的忠实追随者以为就算他的信息把神的道削弱了，或使其中清楚的意思模糊了，盲从他也没有大害。
就是这样，文士和法利赛人得着权柄，成为神话语的教师。然而他们现在把神话语的含意废掉。主耶稣要警告众人，是神的道认可人，不是人认可神的道。试金石必须是：「神的话怎样说？」
十八．外邦人信心的赏赐（七24～30）
七24、25 在刚才的事情中，耶稣指出食物都是洁净的。这里，他指出外邦人不再是低等或不洁的。耶稣现在朝西北走往推罗西顿的境内去，这地方也称为叙利非尼基。他进了一家，希望不为人知，但他的名声已先传遍了，不久人就知道他在那里。有一位外邦的妇人到他脚前，求他救她被鬼附的小女儿。
七26 我们要强调她是希利尼人，并非犹太人。犹太人是神的选民，在神里享有独特的权利，神与他们立了美好的诸约，把圣经交给他们，在会幕里与他们同住，后来又住在圣殿里。相反，外邦人在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有基督、没有盼望、没有神（弗二11、12）。主耶稣主要是往以色列去，表明他是该国的王；福音也首先传给以色列家。我们必须看见这点，才能领会他向这位叙利非尼基妇人所作的。当她求他赶出那鬼，离开她的女儿时，他似乎要拒绝她。
七27 耶稣说要让儿女们（以色列人）先吃饱，因此不宜拿儿女的饼丢给狗（外邦人）吃。他这样回答不是拒绝，他说：「让儿女们先吃饱。」这话可能很苛刻，事实上是对她悔改和信心的试验。那时候他事奉的对象是犹太人，她作为外邦人，不能对他或他的祝福有何要求。她承认这真理吗？
七28 她实在地说：「主阿，不错。我只是一条外邦的狗，但我看见狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣儿。我所求的，是你给犹太人的事工上所馀的一些碎渣儿！」
七29、30 这信心委实不平凡。主立刻赏赐她，医治她在远方的女儿。当那妇人回家去，她女儿已痊愈了。
十九．医治耳聋舌结的人（七31～37）
七31、32 我们的主从地中海岸回到加利利海的东岸，这地方称为低加波利。这里发生了一件事，只记载在马可福音。一些有心的朋友带着一个耳聋舌结的人，来见耶稣。舌结可能是身体的缺陷，或者他听不清楚，所以不能说得准确。无论如何，他象征有偏差的人听不见神的声音，因此不能向别人述说神。
七33、34 耶稣先私下领这人到一边去，用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，藉这些动作告诉那人，他要开他的耳朵，解他的舌结。接着耶稣举目望天，表明他的能力从神而来；他的叹息说出他为偏差带给人类的痛苦而感到悲伤。最后他说：「以法大。」这是亚兰文，意即「开了罢」。
七35、36 那人立即就得着正常的听觉和语言能力。主嘱咐众人不要把这神迹宣扬，可是他们却不理会他的指示。不顺服总是无可辩驳的，不论人的理由如何充分。
七37 旁观者都因他所行的奇事而希奇。他们说：「他所作的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。」他们不晓得自己所说的话中的真理。他们若生活在各各他救恩的这边，他们说这话必更有说服力，感受更深。
因我们的心认识他的爱，
证明他向我们所施的怜悯，
这怜悯过于我们所能赞美；
我们的耶稣已无瑕疵地成就一切。
～麦森姆
二十．给四千人吃饱（八1～10）
八1～9 这个神迹与给五千人吃饱相似，但可从下页表看出二者的分别。
耶稣要作的越少，所成就的越多，剩馀的也越多。在第七章，桌上的碎渣儿掉了给一位外邦妇人，
这里众多的外邦人充充足足给喂饱了。欧德曼评论说：
这时期的第一个神迹暗示饼的碎渣儿从桌上掉下，给有需要的外邦人。这神迹则暗示耶稣被他自己的百姓拒绝，于是要赐生命给世人，也要成为万国的生命的粮。（注13）
这里有个危险，就是把一些事件如给四千人吃饱，看为不必要的重复。我们研读圣经，当确信圣经之一字一句都带着属灵的真理，纵使我们目前未能领会参透。
八10 耶稣和门徒离开低加波利，渡过加利利海来到西岸一个叫大玛努他的地方（太一五39称为马加丹）。
二十一．法利赛人求天上显神迹（八11～13）
八11 法利赛人等着他，请他从天上显个神迹。他们委实眼瞎、胆大，站在他们面前的正是那最大的神迹 ―― 主耶稣自己。他真是那从天上来的神迹，他们却不感谢他。他们听见他说无与伦比的话、看见他奇妙的神迹、又与这位完全无偏差的人来往──他是神在肉身显现；但他们瞎眼，求他从天上显个神迹！
八12、13 无怪乎救主心里深深的叹息！世界历史上权利最大的世代，要算是犹太人的这一代了，法利赛人也包括在其中。然而，他们瞎眼看不见最清楚的证据弥赛亚显现，还去求从天上，而不求从地上显神迹。耶稣说：「没有神迹给这世代看了，你们已有过机会。」他们又上船，向东面驶去。
二十二．法利赛人和希律的酵（八14～21）
八14、15 旅途中，门徒忘了带饼。但耶稣仍想着与法利赛人的碰面，于是警诫他们要防备法利赛人的酵和希律的酵。圣经中，酵一直是预表邪恶，酵无声地蔓延到凡触碰的物件上。法利赛人的酵包括假冒为善、礼仪主义、自义与固执；他们外表假装成圣，内里却腐败而不洁。希律的酵则包括怀疑、不道德和属世。在希律党人中，这些偏差显而易见。
八16～21 门徒全摸不着头脑，他们只想到食物。他向他们发出九个问题，其中五个责备他们的迟钝，其余四个指责他们虽然有他同在，仍忧虑生活所需。他岂不是以五个饼分给五千人，还剩下十二篮吗？对。他岂不是以七个饼分给四千人，又剩下七个筐子吗？对，他确曾这样作了。那末他们为何不晓得他能丰丰富富供应船上数个门徒的需要？难道他们不知道宇宙的创造者、维持者，正与他们同在船上吗？
二十三．在伯赛大治好瞎子（八22～26）
这神迹只在马可福音找到，其中引出几个有趣的问题。首先，耶稣为何在医治那人之前，先领他到村外？他为何不单单摸他就把他治好？为何用唾沫这不寻常的方法？那人为何不马上完全恢复视力？（注14）（这是福音书中记载唯一一次分开步骤的医治。）最后，耶稣为何禁止那人在村子里提及这神迹？我们的主是至高的，他不必向人解释他的作为。虽然我们不一定明白，但他所行的必有充分理由。每一次医治都有不同，象每个人的悔改一般。有些人得着不寻常的属灵见识就悔改，其它人初时可能看得模糊，后来才得着救恩的确据。
二十四．彼得的伟大认信（八27～30）
本章末两段给我们看见训练十二门徒的高峰。门徒对耶稣有深入而个人的认识，他才能向他们分享那在他面前的道路，并召他们跟随他，去过一个奉献牺牲的生活。这段经文带我们进入门徒训练的核心，可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。
八27、28 耶稣和门徒在北面找到独处的地方。往该撒利亚腓立比途中，他问到百姓对他的意见。普遍上，人以他是一位伟人──与施洗的约翰、以利亚或别的先知等同。但人的尊荣其实是羞辱。若耶稣不是神，他就是个骗子、疯子或传奇人物，再没有其它可能了。
八29、30 主直接问门徒对他的评价。彼得称他是基督，就是弥赛亚，或说是那位受膏者。彼得在知识上承认了，但在他生命中发生了一些事，使他现在有深入而个人的确信。生命不再一样了，彼得不再满足在自我中心的生活之中。若基督就是弥赛亚，彼得必要全然投身为他而活。
二十五．仆人预言他的死和复活（八31～38）
我们看见耶和华的仆人过着一个不断服事人的生活，也看见他被敌人所恨、受朋友误解。我们又看到一个力量充沛、道德完美、至善之爱、谦卑的生命。
八31 但事奉神的路，引到痛苦和死亡去。救主现在坦然告诉门徒，他必须（1）受苦；（2）被弃绝；（3）被杀；（4）复活。对他来说，得荣耀的路必先经过十字架和坟墓。正如格连特说：「事奉的核心在于牺牲。」
八32、33 彼得不能接受耶稣要受苦和死亡，这跟他弥赛亚的身分不符；也不愿想象他的主为敌人所杀害，于是非议救主提出这意念。耶稣就对彼得说：「撒但，退我后边去罢！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」耶稣并非指控彼得是撒但，或是被撒但附着。他的意思是：「你在说撒但想要说的话。他往往要阻碍我们完全顺服神。他试探我们，要教我们走一条捷径往宝座去云云。」彼得说话的来源和内容都是属撒但的，故引起主的愤慨。凯理论说：
什么使主如此激动？我们所有人都暴露在这陷阱前：爱惜自己；拣选背十字架的捷径。按本性而言，我们岂不喜欢逃避试炼、羞辱和弃绝；岂不都想退缩，不愿为在世上遵行神旨意而受苦；又岂不愿拣选地上一条安逸、受尊重的路──换言之是一条两全其美的路？人何等容易堕进这样的陷阱！彼得不明白为何弥赛亚必须经历这一切痛苦的路途。若然我们当时在场，可能说的想的更过分呢。彼得的谏言也带着人间深厚的情谊，他衷心爱主；但他不知道的，是这种想法只出于世上那未受审判的灵。（注15）
请注意耶稣先看着门徒，才责备彼得，仿佛要说：「若我不上十字架，我这些门徒又怎能得救呢？」
八34 于是耶稣实在地对他们说：「我将要受苦、受死，叫人可以得救。你们若要跟从我，就当否定一切自私的意图，定意拣选一条羞辱、受苦和死亡的路来跟从我。你们可能要弃绝个人的安舒、社交的享乐、属地的关系、崇高的抱负、物质的丰富，甚至生命。」这些话教我们自问，我们活在奢华、安逸之中，怎能还以为自己是对的？我们怎能以为物质主义、自私和心灵冷淡是对的？主的话呼召我们过一个舍己、降服、受苦和牺牲的生活。
八35 我们常受试探，想要救自己的生命──过得舒适、为将来筹算、拣选自己的路，以自我为凡事的核心。没有路比丧掉生命更稳妥。基督呼召我们为他和福音，把我们的生命倾倒，把我们的灵、魂、身子奉献给他。他要求我们在他的圣工上使用自己，也被他所用；若有需要，为福音传遍全地连生命也得舍弃。这就是丧掉生命的意思，是拯救生命的可靠道路。
八36、37 信徒若能在有生之日赚得全世界的财富，对他有什么益处呢？他会失会为荣耀神和拯救失丧的人而使用自己的生命的机会。这并不上算。我们的生命比世上的一切更有价值。我们要为基督，或为自己去使用这生命？
八38 我们的主知道他的年轻门徒会惧怕羞辱，便在门徒的路上绊跌了。他提醒他们，凡想逃避为他受羞辱的，在他带着能力降临地上时，必要受更大的羞辱。何等要紧的意念！主必快来，这次不是在卑微之中，却要在自己的荣耀和父的荣耀里，同圣天使降临。这是个绚烂华丽的景象。他要把那些现在以他为耻的人当作可耻的。「在这淫乱偏差恶的世代，把我……当作可耻的」愿他的话说在我们心中。在这不信和偏差恶的世上，把无偏差的救主当作可耻的，是何等不协调的态度！
肆．仆人上耶路撒冷的旅程（九～一○）
一．仆人变象（九1～13）
主既已将自己要受羞辱、受苦、受死的路指示门徒，又叫他们跟从他，过着牺牲、舍己的生活，他便把事情的另一面告诉他们。作门徒会耗尽他们一生，但奖赏是永远的荣耀。
九1～7 主先指出门徒中有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。他所指的是彼得、雅各、约翰。在变象山上，他们看见神的国大有能力。这段经文的论点是我们现在为基督受苦，在他回来与他众仆人在荣耀里的时候，必得着丰富的回报。山上的景象预示基督在千禧年作王。
1.耶稣变了形象 ―― 眩目的光华从他射出去，甚至连他的衣服也放光，比一切漂白剂能漂的更白。
基督首次降临时，他的荣耀被盖住。他谦卑地降临，多受痛苦，常经忧患。但他将要带着荣耀再临，没有人能认错他了。他将显明自己是万王之王，万主之主。
2.以利亚和摩西也在那里。
他们代表：（1）旧约圣徒，或（2）律法（摩西）和先知（以利亚），或（3）已死的和被提的信徒。
3.彼得、雅各和约翰也在那里。他们可能代表新约圣徒，或那些在国度设立时仍存活的人。
4.耶稣是中心人物。彼得提出要搭三座棚，天上却有云彩和声音责备他。基督必须在凡事上居首位，他要成为以马内利之国的荣耀。
5.云彩可能是旧约时代会幕和圣殿里，存留在至圣所的舍吉拿（Shekinah）或荣耀的云彩。这是神同在的明显表现。
6.那声音是父神的声音，证明基督是他的爱子。
九8 云彩升上去，门徒不再见一人，只见耶稣。这是幅独特的图画，描绘出国度在权能中来临时，并今天在他的跟从者心里，他所拥有的荣耀和至高的地位。
九9、10 下山的时候，耶稣嘱咐他们不要将所看见的告诉人，直到他从死里复活。这句最后的话使他们困惑，大概他们还没有掌握他要被杀和复活的事实。他们对从死里复活的话感惊奇。作为犹太人，他们知道人人必从死里复活的真理，但耶稣乃提到一个拣选性的复活。??要从死人中复活──他复活时并非所有死人都复活。这是在新约才看见的真理。
九11 门徒另外有一个问题。他们刚刚预见了神的国度，但玛拉基岂不曾预言以利亚必须先来，作为弥赛亚的先锋，复兴万事，为建立他宇宙的王权而铺平道路吗（玛四5）？以利亚在哪里？他会不会如文士所说必先来？
九12、13 耶稣回答他们：「以利亚固然确实必须先来，但更重要和迫切的问题是：『旧约不是预言人子要受大苦难，又被轻慢吗？』论到以利亚，他已经来了（显于施洗约翰这人和他的事工上），人却任意待他──象人对待以利亚一样。施洗约翰之死是个预示，表明他们要对人子所行的。他们弃绝了先驱者，也要弃绝君王。」
二．被鬼附的孩子得医治（九14～29）
九14～16 门徒不许留在荣耀的山顶上。山谷下有人类的呻吟和啜泣，他们脚前有一个缺乏的世界。当耶稣和三个门徒回到山下，文士、众人和其它门徒正在激烈地辩论。主一出现，对话便停了，群众跑上他那里。他问道：「你们和我的门徒辩论的是什么？」
九17、18 有一位忧心忡忡的父亲激奋地告诉主，他的儿子被哑巴鬼附着。鬼把他摔倒在地上，又使他咬牙切齿，口中流沫。严重的痉挛令孩子身体枯歇。父亲曾向门徒求助，他们却是不能。
九19 耶稣责备门徒不信。他岂不曾赐他们赶鬼的能力吗？他在他们那里要到几时，他们才会使用他所赐予的权柄？他要容忍无能力和失败的生命到几时呢？
九20～23 他们把孩子带到主面前，鬼便使他特别厉害地抽风。主问他父亲这情形发生有多少日子，他说是从小的时候。痉挛病屡次把孩子扔在火里、水里，使他几乎没命。父亲便求主若能作什么，请给他帮助 ―― 多年绝望所带来心碎的呼喊。耶稣告诉他，问题不是他医治的能力，乃是父亲能否相信。相信永活的神往往蒙赏赐，对他来说没有事情是困难的。
九24 父亲表现出历代属神的人所经历过信与不信的矛盾。「我信；但我信不足，求主帮助！」我们想信，却发现里头充满疑虑。我们厌恶这种内在而不合理的矛盾，但似乎又无可奈何。
九25～27 当耶稣命令那污鬼离开孩子，他又可怕地痉挛，然后小身躯松弛得好象死了一般。救主扶他起来，领到他父亲面前。
九28、29 后来主独自与门徒进了屋子，他们暗暗的问他为何他们赶不出污鬼。他说有些神迹需要祷告和禁食。有谁在基督徒的事奉中，不是屡屡面对失败和挫折呢？我们不屈不挠，又谨慎地劳苦，却找不着神的灵有力地作工的痕迹。我们也得听救主提醒我们的话：「这一类的……」云云。
三．耶稣再预言他的死和复活（九30～32）
九30 主在该撒利亚腓立比的旅程完结了。他这时在经过加利利――领他上耶路撒冷和十字架的一程。他愿意经过那里而不让人知道。他大部分的公开传道职事已完毕，现在希望与门徒共度，为前面的事情指示、预备他们。
九31、32 他坦白告诉他们，他将被抓住、遭杀害，过三天他要复活。他们不知何故总是听不懂，又不敢问他。我们也常不敢去问，以致失去祝福。
四．国度里的地位（九33～37）
九33、34 他们来到迦百农将要住下的屋里，耶稣问门徒在路上议论的是什么。他们惭愧，不敢承认刚才争论谁为大。登山变象的事可能复苏他们对国度即将来临的盼望，他们遂为国度里尊荣的地位毛遂自荐。耶稣刚把他近在眉睫的死告诉他们，他们却想要妄自尊大，这确令人心碎。如耶利米说，人心比万物都诡诈，坏到极处。
九35～37 耶稣知道他们的争论，便给他们上了谦卑这一课。他说要为首的，就要乐意作低微的服事，为别人活而不为自己活。主耶稣领一个小孩子到他们面前，怀抱着他。他强调为他的名，仁慈款待最不受尊重、最无名望的人，才是为首者的风范。此举就如作在主自己，甚至父神身上。「啊，可称颂的主耶稣，你的教训监察，揭露我这属肉体的心。求你破碎我的己，让我活出你的生命。」
五．仆人禁止宗派主义（九38～42）
本章似乎填满了失败的事。彼得在变象山上口出拙言（5、6节）；门徒赶不出哑巴鬼（18节）；他们又争论谁为大（34节）。第38至40节，我们发现他们表现出宗派的心。
九38 耶稣所爱的门徒约翰告诉耶稣，他们发现有个人奉他的名赶鬼。门徒禁止他，因为他与他们不同。那人并非教导错谬的教义，或是活在偏差中。他不过没有加入门徒的行列吧了。
他们画上圈，把我关在外面──
背叛、异教、可轻视之物；
但我和爱有得胜的才智──
我们画上圈，要把他们引出来。
九39 耶稣说：「不要禁止他。若他对我有充足的信心，奉我名去赶鬼，就是站在我这边，去抵抗撒但的。他不会轻易变节，反过来毁谤我，或与我为仇敌。」
九40 本节似乎跟马太福音十二章30节有矛盾，那里耶稣说：「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。」其实没有冲突。在马太福音，论点是耶稣究竟是神的儿子，还是靠着鬼的能力。在这基本的问题上，谁不与他相合，就是敌他的。
在马可福音，问题并非基督的位格或工作，而是在主的事奉上同工的问题。事奉必须有包容有爱。在事奉上不敌挡他的，必然是敌挡撒但的，他就是帮助基督的。
九41 奉基督的名作最小的善事也要得着赏赐。因为门徒是属基督的，而给他一杯水喝，也不会不蒙记念。奉??名赶鬼实在较为突出，送上一杯水却很平凡，但二者若同为他的荣耀而作，他都看为宝贵。「因你们是属基督」是把信徒连在一起的绳子。这话若常在我们面前，我们就必能从基督徒事奉中分门别类的灵、琐屑的争论和嫉妒中释放出来。
九42 主的仆人必须不断留意自己的言行对别人所造成的影响。主仆的言行实在有可能绊倒别的信徒，引致一生之久的属灵破坏。使一个小子偏离圣洁和真理的道路，倒不如把大磨石拴在他的颈项上，把他淹死。
六．无情的自律（九43～50）
九43 本章最后几节，强调操守和自制的需要。凡踏上路要作真门徒的人，必须不断与本性的欲望和爱好相争，满足肉体等如毁坏；控制肉体则确保属灵的胜利。
主提到手、脚和眼，指出宁愿失去这些，胜过被绊倒而进地狱。为达到目标，任何牺牲也值得。
手可代表我们的工作，脚代表我们的行动，眼则代表我们渴望的事。这些都是潜在的危险所在。它们都要受严厉的对付，否则可引致永远的毁坏。
这段经文有没有指出，真信徒最后会失落，而永远在地狱？单从字句看，可能有此意思。但根据新约的一贯教训，我们的必然结论是，凡进地狱的人必从来不是一个真基督徒。人可以自称已重生，又有一段时期表现出长进，但若他不断放纵肉体，明显他从未得救。
九44～48 主重复（注16） 提到地狱，在那里虫是不死的，火是不灭的。这是极其严肃的。若我们真的相信，便不为物质而活，乃为不死的灵魂而活。「主啊，赐我一颗爱人灵魂的心！」
幸而，从道德上说并非真的要砍下手或脚，或挖去眼。耶稣没有要我们作这般极端的事。他要说的，乃是若然滥用这些器官而被扔进地狱，倒不如牺牲它们的功用。
九49 第49和50节是特别难的，因此我们要逐字逐句研究。
「因为必用火……腌各人。」三个最大的问题是：（1）这是指哪一个火？（2）腌的意思是什么？（3）各人是指得救的人、未得救的人，或两者？
火可以指地狱（如44、46、48节）或任何的审判，包括对信徒工作的神圣审判，和自我审判。
盐代表那用作保存、洁净和调味的东西。在东方，这也是个忠诚、友谊和信实守诺的抵押品。
若各人指未得救的人，意思是他们在地狱的火中得到保存，就是说他们要受永远的刑罚。
若各人指信徒，经文指出他们必：（1）受神熬炼的火所洁净；或（2）实行自律和自制，以保存他们免于腐败；或（3）在基督台前受审问。
「凡祭物必用盐腌。」这话（注17） 引述自利未记二章13节（参看民一八19；代下一三5）。盐，是神和他百姓立约的象征，要提醒百姓那约是个庄严的条约，不容侵出。我们将身体献上给神当作活祭（罗一二1、,2），必须用盐在祭上调味，使它成为不能撤回的誓言。
九50 「盐本是好的。」基督徒是世上的盐（太五13），神盼望他们产生一个健康、洁净的影响。只要他们履行门徒的责任，就能成为所有人的祝福。
「若失了味，可用什么叫他再咸呢？」不咸的盐是没有用处的。基督徒若不履行作真门徒的责任，他就是贫乏而无用的。基督徒生命有个好开始并不够，神的儿女要有不断而彻底的自我省察，否则他不能达成神拯救他的目的。
「你们里头应当有盐。」你们在世上要成为神的能力，为基督的荣耀发挥好的影响。不可宽容你们生命里有任可事物，削弱你在他面前的用处。
「彼此和睦。」这话显然再论到第33和34节，门徒争论谁为大一事。骄傲必须挪去，以谦卑服事众人取代之。
总括来说，第49和50节似乎把信徒的生命描述为献给神的祭物。它要用火当盐来腌，乃是要以自察和自制调和。用盐来腌，就是指献上时，要加上不更改的奉献为抵押品。若信徒违了他的誓约，或没有彻底对付偏差恶的情欲，他的生命便失去味道、价值和目的。故他应当根绝生命中一切干扰神托付他的使命的事情，也当与别的信徒维持和睦的关系。
七．婚姻与离婚（一○1～12）
一○1 主从加利利往东南到达比利亚，就是约但河外（东边）。比利亚传道的记载一直到十章45节。
一○2 法利赛人不久就发现??，他们象一群狼，潜进来施杀戮。他们设下圈套，问他休妻可以不可以。他要他们回想摩西五经，摩西吩咐你们的是什么？
一○3～9 他们避开他的问题，只说出摩西所允许的。他许人休妻，只要给她写休书便可以。然而这不是神的美意，这事得允许只因为人的心硬，神的旨意要男人和女人在有生之日在婚姻上联合。此理要回到神创造两性的事上。人要离开父母，在婚姻上联合，他和妻子要成为一体。因此，神配合的，不应以人的法令分开。
一○10 显然这很难懂，连门徒也不明白。那时候，女人并没有一个受尊敬或稳妥的地位，她们往往被人轻视。男人若向妻子生气就可休她，她是求助无门的。许多时候，她只被视为财产的一部分。
一○11、12 当门徒向主追问，他直截了当指出离婚后再婚就是出奸淫，不论要离婚的是男人或是女人。单从本节看，离婚在任何情况下都是遭禁止的。但在马太福音十九章9节，主举出一个例外。一方出了不道德的偏差，另一方就可离婚，也可自由再婚。哥林多前书七章15节也可能是容许离婚，情况是不信的伴侣要遗弃基督徒的配偶。
肯定地说，整个关于离婚与再婚的题目，实在有不少困难。人们制造出婚姻的纠纷，复杂得要所罗门的智慧才能解决。避免纠纷的最隹方法，乃是避免离婚。在离婚双方的生命中，会留下了污点和疑问。离婚人士要在地方教会寻求相交，长老们必须在敬畏神的态度下加以审查。每个案子都是独立的，必须个别处理。
这段经文说出基督不仅关心婚姻的圣洁，更关心女性的权利。基督教给予女性尊荣的地位，是在别的宗教无法找到的。
八．为小孩子祝福（一○13～16）
一○13 我们现在看见主耶稣对小孩子的关心。父母带着小孩子到这位作牧人作老师的主面前求祝福，却被门徒厉声驱赶。
一○14～16 耶稣大大恼怒，指出神国属于小孩子，和那些具有象孩子的信心和谦卑的人。成年人必须象小孩子，才能进神国。
麦乔治常说，倘若从没有孩子在他门前嬉戏，他就不相信成年人的基督教了。这几节经文肯定感动主的仆人，认识把神话语传给小孩的重要。儿童的心智最为柔软，又最能接受事物。史廓治说：「尽你所能的对待小孩子，把你最好的给他们。」
九．少年的官（一○17～31）
一○17 一位财主拦住主的路，诚恳地询问主。他称耶稣为「良善的夫子」，问耶稣他要作什么事，才可以承受永生。
一○18 耶稣抓住「良善的夫子」这话。他没有拒绝这称呼，只想试验那人的信心。惟有神是良善的，财主是否愿意承认主耶稣是神？看来他并不愿意。
一○19、20 接着，救主用律法叫他认识偏差。那人仍然幻想靠行为来承受神的国，这样就由得他遵行指导他行为的律法了。主引用了五条主要关乎人际关系的诫命，诫命确实说：「要爱人如己。」那人声称从小都遵守了。
一○21、22 他果然爱人如己吗？若是，就让他变卖他所有的，分给穷人来作证明。噢，这是另一回事了。他忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。
主耶稣的意思不是说他若能变卖产业行善，就会得救。得救只有一个方法──相信主耶稣。然而人要得拯救，必须承认自己是有偏差的人，达不到神圣洁的要求。主带领那人回到十诫，要他忏悔偏差；财主不肯把产业分给人，说明他没有爱人如己。他应该说：「主啊，若这就是资格，我便是个有偏差的人了。我不能靠自己的力量得救，故此我求你施恩拯救我。」他却太爱自己的产业，不愿放弃，就拒绝破碎自己了。
耶稣吩咐那人变卖所有，并不是说此为得救的途径。他要指出，他已出了神的律法，需要拯救。倘若他向救主的指示有回应，便早已得着得救的路了。
这里有个问题。我们作信徒的是否也应爱人如己？耶稣有没有对我们说：「变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我？」各人必须以此自问。作答之前，应该考虑以下几个不能逃避的事实：
1.每日有数以千计的人死于饥荒。
2.世上过半数的人从未听闻福音。
3.我们的物质产业现在可用来缓和人类属灵和物质的需要。
4.基督的榜样教训我们，应当成为贫穷，使别人富足（林后八9）。
5.生命的短暂和主的快来，叫我们现在把金钱用在他的工作上。等他来到便太迟了。
一○23～25 耶稣看见那财主在人群中消失，便论到有钱财的人进神的国的难处。门徒对此评语感希奇，他们认为财富跟神的祝福有关连。耶稣重申：「小子，倚靠钱财的人（注18） 进神的国是何等的难哪！」又说：「其实，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢！」
一○26、27 这叫门徒猜想究竟谁能得救。他们作为犹太人，在律法下生活，以财富为神祝福的象征是理所当然的。按摩西的法则，神应许赐亨通给顺从他的人。门徒推论说，如果富有的人也不能进神的国，那么没有人能了。耶稣回答说，人所不能的是神所能的。
我们从这段经文的教导得到什么结论？
首先，有钱人得救尤其困难（23节），因为他们多爱财富过于爱神。他们宁愿放弃神，也不愿放弃钱财；信靠财富过于信靠主。情况既然存在，他们总不能得救。
在旧约，财富确实是神所喜悦的象征。现在却不是了。财富不再是主祝福的记号，而是对人奉献的试验。
骆驼穿过针眼，比财主进入神国的门还容易。按人来说，财主的确不能得救。有人会反对，指出按人来说，根本没有人能得救。对，但这在财主身上更加真实。他所面对的障碍，是穷人没有注意到的。玛门的神必须从他心中的宝座上摔下来，他要如穷人般站在神面前。按人来说，这转变实在是不可能的，这事惟有神能作。
基督徒若把财宝积蓄在地上，通常都在他们儿女身上，收取他们不顺服的报应。从这些家庭而出的孩子，少有仍旧爱主的。
一○28～30 彼得懂得救主教导的意思，他知道主乃是说：「撇下所有的跟从我。」耶稣证实他的想法，把今世和永远的赏赐应许给那些为他和福音撇下所有的人。
1.今世的赏赐有一百倍，不在于金钱，而是在于：
a.房屋──作为主的仆人，得着别人的家庭接待。
b.弟兄、姐妹、母亲、儿女──与基督徒朋友相交，使生命的各方面得到充实。
c.田地──他为万王之王讨回世上的万国。
d.受逼迫──这是今世赏赐的一部分。他若发现为耶稣受苦的价值，这便是他喜乐的因由。
2.将来的赏赐是永生。这不是说我们要撇下所有才能换取永生。永生是恩赐。这里的意思是指那些撇下所有的人，在天上能更大地享受永生。所有信徒都有这生命，但并非每位都能得着如此大的享受。
一○31 我们的主加上一句警告：「有许多在前的将要在后，在后的将要在前。」在作门徒的路上，有好开始还不够，怎样走完这条路才要紧。艾朗赛说：
并非每位立志忠心和奉献的跟从者，都能在往后的路上持续为基督的名舍己；而有些人似乎后退了，他的奉献看来也不可靠，但在试炼的时候，却显出其真实和谦卑。（注19）
十．第三次预言仆人受难（一○32～34）
一○32 上耶路撒冷的时候到了。对主耶稣来说，这等于客西马尼的哀痛和苦难、十字架的羞辱和痛苦。
这时候，他的心情究竟怎样？我们能否从「耶稣在前头走」这话看出来？他定意行神的旨意，又完全知道要付上的代价。孤单──他在门徒前头，独身前行；喜乐──在父旨意里深而稳妥的喜乐，预见将来之荣耀的喜乐，迎娶新妇的喜乐。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。
当我们注视他踏着大步走，在前头作先锋，我们也感到希奇。他是无畏的领袖，为我们信心创始成终者、我们荣耀的主、神圣之君。欧德曼写道：
我们要停下来，凝视神儿子的脸和形象，他正迈步前往十字架！我们跟随他，岂不悟通一种新的英雄气质？我们看见他何等愿意为我们死，岂不领悟一种新颖的爱？我们岂不为那死的意义和奥秘而觉得惊奇？（注20）
随行的人也害怕，他们知道那些耶路撒冷的宗教领袖要竭力把他置于死地。
一○33、34 耶稣第三次向门徒详述将要发生的事。这些预言显出他不仅是一个人：
1.「看哪，我们上耶路撒冷去」（一一1～一三37）。
2.「人子将要被交给祭司长和文士」（一四1、2、43～53）。
3.「他们要定他死罪」（一四55～65）。
4.「交给外邦人」（一五1）。
5.「他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他」（一五2～38）。
6.「过了三天，他要复活」（一六1～11）。
十一．服事人的为大（一○35～45）
一○35～37 主痛切地预言十字架将临之后，雅各、约翰进前来，提出一个高尚但不合时的请求。高尚，因为他们想亲近基督；但那不是适当时间为自己谋大事。他们表示相信耶稣会建立他的国，但他们也应该想念他迫切的情绪。
一○38、39 耶稣问他们能否喝他所喝的杯，就是他所受的苦；又能否受他的洗，就是他的死。他们宣称能够，主也指出他们说的对。他们要为对他忠心而受苦，至少雅各就要殉道了（徒一二2）。
一○40 他解释说国度里的尊荣地位，不是任意赐予的，乃是要赚取的。当谨记进入国度是本乎恩也因着信，但国度里的地位取决于我们对基督的尽忠。
一○41～44 那十个门徒就恼怒，因为雅各、约翰要在他们中为首。但他们的恼恨显示出他们也有同样的心思。这事让主耶稣有机会给他们就谁为大的题目，上了美丽而革命性的一课。在不信的人中间，为大的人以专横的权力统治，他们傲慢自大。在基督的国里，为大者的特征是服事人。谁愿为首，就必作众人的仆人。
一○45 至高的榜样，是人子自己。人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。想一想！主藉神迹降生，来到世上，一生传道。他代替人死了，献上他的生命。
上文提过，本节是整本福音书的钥节。这是一个神学的缩写，是描写世上至伟大的生命的小品。
十二．医治瞎子巴底买（一○46～52）
一○46 情景从比利亚转到犹太。主与门徒渡过约但河，到了耶利哥。他在那儿遇上瞎子巴底买，一个有深切需要，又知道自己的需要，并决意使需要得到满足的人。
一○47 巴底买认出主，称他为大卫的子孙。很讽刺，正当以色列国民对弥赛亚的出现视而不见，一位瞎眼的犹太人却有真正的属灵视野！
一○48～52 他坚毅地恳求怜悯，他没有徒劳无功。他切实地求得看见，就得着具体的回应。他对主的感激，在行为上表露出来；他忠心地作门徒，在耶稣最后一次上耶路撒冷的路上跟从他。主步近十字架时，在耶利哥找到如此的信心，必然叫他的心喜悦。巴底买在那天寻见主实在美好，因为救主不会再经过那城了。