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2011年10月28日星期五

新约圣经注释前言



马唐纳著
国际福音协传会
作者介绍
  马唐纳(William MacDonald)是备受尊敬的圣经教师,在美国和加拿大出版的著作超过六十本,其中多本翻释成外国语言出版。
  《新约圣经注释》这本新约的逐节注释书,为马氏四十多年来圣经研究、传道和写作的硕果。
  马唐纳大学毕业后,再在哈佛商业学院进修。经过四年在波士顿第一国家银行工作并在海军服役后,便加入以马忤斯圣经学院,一九五九年至六五年任该院院长。一九六五年至一九七二年在美国、加拿大、欧洲并亚洲等地巡回讲道。一九七三年,在美国加州圣利安度开始参与门徒训练事工。


编者介绍

范斯德(Dr. Arthur Farstad)毕业于美国华盛顿国立艺术学院,又在以马忤斯圣经学院、华盛顿圣经学院和达拉斯神学院修读。获达拉斯神学院旧约硕士和新约博士学位后,在该学院教授希腊文五年半之久。
范博士是英文圣经新英王钦定本(NKJV)执行编辑,用了七年时间完成编辑工夫,一九八二年由美国Thomas Nelson出版社出版。《新约圣经注释》是范氏继后的编辑工作之一,主责书卷简介和评注的新约文本部分。
除了编辑及写作外,范氏还在达拉斯积极参与传道事工。

中文版权:角石国际出版社
Chinese Copyright by Capstone International Ltd.
英文版权:马唐纳
English Copyright by William MacDonald
作者序

《新约圣经注释》的写成,是为帮助一般信徒认真地研读神的话。然而,没有一本注释书能取代圣经的地位。注释书(解经书或释经书)所能发挥最佳的功能,是以容易理解的方式去解释圣经的大体意思,然后让读者回到圣经去作进一步研究。
《新约圣经注释》是用简明的语文写成的,没有艰涩的技术用词,也不是学术论文或深奥的神学。大部分信徒都不通晓新旧约的原文,但这不应妨碍他们从圣经得到实际的益处。我深信,透过有系统地研读圣经,任何一个基督徒都可以成为「无愧的工人,按着正意分解真理的道」(提后二15)。
本书评注精简而中的,读者不必吃力地读完几页冗长的解释,就可以从经文得到帮助。现代的生活步伐急速,真理必须以容易消化的形式讲解。
书中注释没有避开难解的经文,在许多例子中,都提供两个以上解释,留待读者决定哪一个最切合经文的背景和上文下理。
单单只有圣经知识并不足够,必须将神的道实际地应用在生活上。因此《新约圣经注释》力倡神的百姓在生活上活出经文的真理。
倘若读者看本书为圣经最终的解释,那么本书就会变成网罗而非帮助了;倘若本书被用来激发个人研读神圣的圣经,并迅速遵行主的训词,它就达到目的了。
愿默示圣经的圣灵,在这奇妙的追求──藉神的话认识他──上,照明读者的心眼。
编者引言

「别轻看注释书。」这是以马忤斯圣经学院一位教师在一九五○年代末对学生的忠告。三十多年后,至少还有一个学生没忘记这番话。那个教师就是马唐纳,《新约圣经注释》的作者;而那个学生也就是本书的编者范斯德。他当时还是羽毛未丰的新生,一生中只读过一本注释书──艾朗赛的《坐在天上》(以弗所书注释)。少年时代的一个夏季,范斯德每晚阅读该注释书,要从中看出注释书是何物。


注释书为何物

说准确一点,什么是注释书呢?为何我们不该轻看注释书?最近,一间有名的基督教出版社列出了十五类与圣经有关的书籍。如果有人不确切知道注释书跟圣经研读本,甚至跟其它如经文汇编、地图集、圣经辞典等──只列举四类──有何不同,一点也不惊奇。
一本注释书评论经文,或(期望)作有用的逐节或逐段的解释。有些基督徒对注释书嗤之以鼻,说:
「我只想听道和读圣经!」看似很虔诚,但却不是。注释书只是将最好(而且最难)的经文解释──神的话的逐节教导和讲解,用文字写成,印刷出来。有些注释书(如艾朗赛的)差不多是将一篇讲道写下来。而且,历代以来各种语言中最伟大的解经书,都有英语版本。可惜大部分都冗赘、过时、艰深,以致一般基督徒都感到泄气,应付不来。于是,我们计划出版这本《新约圣经注释》。


注释书的种类

理论上,任何对圣经有兴趣的人,都可以写注释书。因此,注释书由极度新颖至非常保守都有──代表各样不同的思想类形。《新约圣经注释》是一本观点保守的注释书,持守圣经为默示的、无误的神的话语,在真道和实践上都纯全完备。
注释书内容由高度技术性(如希腊文和希伯来文语文结构的详尽资料),至十分简要的大纲。《新约圣经注释》大概在两端之间,所须的专门术语大都放在评注部分;但没有避开艰深的经文或实际的应用,而且详细解释与经文有重大关连的细节。马唐纳的写作里有丰富的解说,目的不是只培育平平无奇、为广大群众接受的基督徒,而是造就门徒。
注释书也代表不同的神学阵形──保守派或自由派、更正教或罗马天主教、前千禧年论或后千禧年论。《新约圣经注释》站在保守派、更正教、前千禧年论的立场。


如何使用本书

使用本书有许多不同方式;我们有下面的建议,次序概述如下:
浏览──如果你喜爱圣经,你会乐于翻阅它,一点一滴地细嚼,品尝整本杰作的韵味。
特别经文──你可能对一节或一段经文有疑问,需要帮忙;只要翻查适当经文和上文下理,你必能找到有用的材料。
教义──如果你在研究安息日、浸礼、选民、或三位一体等题目,你可以翻查讨论该题目的经文。目录列出许多这些题目的附篇和文章,除了书内的三十七篇附篇外,你可以使用经文汇编,找出引申其它题目的中心信息的钥字。
圣经课本──或许你的主日学班级或会众正查考新约其中一卷书,如果每星期上课前先读要讲论的经文,便能大大的充实自己(并且,如果有讨论,就更有所增补)。(当然,如果带领的也使用《新约圣经注释》作主要工具,就可能要有两本不同的注释书了!)
整本圣经──最后,每个基督徒都应该读完整本圣经。艰深的经文分布各处,而一本仔细、立场保守的工具书如《新约圣经注释》,能大大地促进你的学习。
研读圣经,开始时可能是「碎麦」阶段──营养丰富但干涩;但当你继续研读下去,就变成「巧克力馅饼」了!
马唐纳三十年前给我建议说:「别轻看注释书。」一边编辑新英王钦定本的经文,一边细细嘴嚼他的《新约圣经注释》后,我可以更上一层楼了。我要作这样的建议:「来享受注释书吧!」

范斯德





新约简介 



「 在历史并在属灵上,新约著作的价值都大大超出其数目和篇幅,
其对生命和历史所产生的影响也无法估量。伊甸园的出现有如晨曦伊始,
而这时正是烈日当空。旧约所预言的基督,成为了福音书中历史的基督、
使徒书信中可经历的基督,并启示录中耀的基督。」
~史廓治 



壹.「新约」一名 

  驶进研读新约的浩瀚海洋,甚至研读较小范围的一卷书之前,概略地介绍一些有关我们称为「新约」的圣书的资料,实在很有用处。 

  「约」字有两个英文释法,一是Testament,另一是Covenant,两者都释自同一的希腊字diatheke。在希伯来文中有一、两处地方,对于使用哪一个释法仍有争议。就基督徒圣经的命题而论,Covenant的意思似乎更为可取,因为圣经包含神与他子民的条约、盟约和誓约,这正是Covenant所要表达的。 

  称 为 新 约(New Testament 或Covenant),是相对旧(或较旧) 约说的。 

  新旧两约都是神所默示的,因此对所有基督徒都是有益的。但在基督里的信徒,很自然会较常翻阅特别论到我们的主和他教会,并他期望信徒怎样生活的新约部分。 

  奥古斯丁巧妙地道出新旧两约之间的关系: 

  新约在旧约中隐藏, 

  旧约在新约中揭示。 



贰.新约正典 

  正典(希腊文为Kanon)一词指量度或评估某事物的「准则」。新约正典是神默示的书卷集。我们怎样知道这些是应该放进正典的唯一书卷呢?或怎样知道全部二十七卷书都应该放进正典里?由于早期还有其它基督徒的书信和著作(也有异端的),我们怎样确定这些书卷是正确的呢? 

  一般的说法是,由一个教会议会在第四世纪末拟定正典的名单。其实,书卷写成时已经是正典。敬虔而具辨识眼光的门徒,从开始就认出默示的经卷,正如彼得对保罗作品的评价(彼后三15、16)。然而,有一段时间一些教会对某书卷(如犹大书、约翰贰书和叁书等)有所争议。 

  一般来说,如果书卷的作者是使徒,如马太、彼得、约翰、保罗,或是使徒圈子里的人,如马可、路加,该书卷的正典位置就不存疑问。 

  议会正式承认正典,实际上是确立多年来已普遍接纳的书卷。议会不是受默示去拟定书卷的名单,而是拟定神所默示的书卷的名单。 



叁.作者 

  新约的作者是圣灵,他给马太、马可、路加、约翰、保罗、雅各、彼得、犹大和希伯来书的无名作者(请参看希伯来书简介)默示。对新约书卷怎样产生这个问题,最佳、最正确的理解是所谓「双重作者说」。新约不是部分出于人、部分出于神,而是同时完全出于人、又完全出于神,神的参与使人的参与不犯任何差错,结果是原本的手稿是一卷无误、无瑕疵的书卷。 

  成文的道──圣经,一个有用的类比是我们主耶稣基督──这永活的道的双重特性。他不是半人半神(象希腊神话的),而是同时是完全的人和完全的神。神性使人性不可能犯任何的错和偏差。 



肆.写作日期 

  旧约大概用了一千年(主前1400年至400年)写成,但新约不象旧约,只用了半个世纪(主后50年至100年)就完成了。 

  新约书卷现时的编排,适合任何时代的教会。以基督生平起首,接着是教会的诞生,然后是给教会的教训。最后揭示教会和世界的将来。然而,书卷不是按写作时间先后编排的,而是按需要产生的。 

  首先写成的是「给初生教会的书信」,这是费廉思对使徒书信的称呼。雅各书、加拉太书、帖撒罗尼迦前和后书,很可能是最早完成的,日期接近第一世纪中叶。 

  然后到福音书,马太或马可最先,路加其次,约翰末尾。最后是启示录,可能接近第一世纪末才写成。 



伍.内容 

  新约的内容可精简地摘要如下: 

  历史类 

  福音书 

  使徒行传 

  使徒书信类 

  保罗书信 

  普通书信 

  预示类 

  启示录 

  基督徒能好好掌握这些书卷,就必能「充充足足的预备行各样的善事」。 

  我们祈求主,让《新约圣经注释》大大帮助许多信徒能这样行出来。 



陆.语言 

  新约以日常的语言(称为Koine或通行希腊语)写成。通行希腊语几乎是第一世纪世界通行的第二语,其众所周知和普及的程度,相当于今天的英语。 

  正如希伯来文热情、活泼多采的风格,完美地配合旧约的预言、诗歌和叙文,希腊文也是神所预备、记载新约的精采语文。希腊语随着亚历山大大帝南征北讨而广传各地,他的将领将希腊语简化,普及于黎民百姓中间。 

  希腊文有准确的动词时态、语格、词汇,和其它细节,使它成为承载使徒书信(尤其是罗马书)中的重要教义真理的理想工具。 

  通行希腊语既不是少数人所用的文学语言,也不是「市井俗话」或低劣的语言。新约的少部分──希伯来书、雅各书、彼得后书──是几近文学水平的;而路加福音的文笔也古典优美,即使是保罗的著作,有时也非常优美(林前一三、一五等)。 



柒.译本 

  英语有许多(或许太多!)译本,大概可以分为四类(按:编者也将中文圣经的译本加插,给读者参照): 

  1.直译 

  达秘的新译本(JND, 1871年),英文修订本(RV,1881年)及其美国异文本美国标准本(ASV, 1901年),都是字对字的直译本。这些译本用作研究非常有用,但用作敬拜、公开诵读和背诵则较逊色。众多基督徒都绝不会为这些版本,放弃壮丽优美的英王钦定本(KJV)。中文译本有:新约新旧库译本(1939年)和圣经吕振中译本(1970年)。 

  2.完全对等 

  这类译本颇为直译,并在文法许可下,紧贴希伯来文和希腊文;但需要优美风格和谚语的时候,仍有较自由的翻译。当中包括英王钦定本(KJV),修订标准本(RSV)、新美国标准本(NASB)、新英王钦定本(NKJV)。中文译本有:圣经和合本(1919年),圣经新译本(1992年)。可惜,虽然修订标准本新约部分大致可靠,但旧约部分却淡化了多个弥赛亚的预言。这种危险的趋势今天似乎也在一些从前持守纯正信仰的学者身上看见。《新约圣经注释》按照新英王钦定本作编排(而中文版则按照中文圣经和合本编排),以优美(但古体)的英王钦定本配合今天语文的用法,略去古体字的使用。新英王钦定本保留了许多经节和字词,是大多数现代圣经译本删去的(请看《新约圣经注释》内文的评注)。 

  3.功能对等 

  这些译本的译法比完全对等更自由,有时会采用意译,只要读者注意到,意译也是可行的手法。莫法特译本(Moffat)、新英语圣经(NEB)、新国际译本(NIV)和耶路撒冷圣经(JB),都属于这类别。这种释法背后的用意是,假如约翰和保罗今天用英语写作时,他们能将整个思想融会在语文架构里。只要谨慎地进行,这种方法可以是非常有用的工具。中文释本有:现代中文译本(1979年)。 

  4.意译 

  意译本以思想对思想的方式来传递语篇,但时常用很大的自由去增添材料。由于译本在措词用字上偏离原文,常有诠释太多的危险。举例说,当代圣经(LB)虽是福音性的,但却包含不少个人的诠释,是很具争议性的。 

  从文学角度看,费廉思的意译本(JBP,他称之为翻译)做得很出色。他也常常用自己的字眼,来讲他相信是彼得和保罗的意思。中文译本有:当代圣经中文版(1979年)。 

  最好至少拥有其中三类圣经译本各一本,作比较之用。然而,我们相信完全对等的译本,对于作详细的圣经研究是最安全的。这正是《新约圣经注释》的写作方向。 




    

福音书简介 



「福音书是所有著作的初熟果子。」
~俄利根 



壹.荣耀的福音书 

每个读过文学的人,都会熟悉故事、小说、戏剧、诗章、传记,及其它文学体裁。但在我们的主耶稣基督降世后 ,却需要一种新的文学类形──福音书。虽然福音书有很多人物资料,却不是传记;虽然记载像浪子和好撒玛利亚人的比喻:跟任何文学中的故事一般有趣,有些比喻甚至被改编为小说或短篇故事,但福音书却不是故事。福音书不是文献记录,却记载了我们的主多番准确但明显浓缩的对话和讲说。 

「福音书」不单是一种独特的文学类形,而且四位传道者完成马太、马可、路加和约翰四卷福音书后 ,正典的模式便开放了、只有这四卷福音书被正统教会承认接近二千年。异端主义者写他们称为福音的书,但这些书是旨在散播一些异端如诺斯底主义的卑劣工具。 

为什么是四卷福音书?为什么不是五卷:以配合摩西的五卷书,合成基督五经?或者,为什么不是一卷长篇的福音书,删去所有重复的叙述,留下更多篇幅记载神迹和比喻?事实上,尝试「协调」或将四卷福音书放在一起,最早有他提安第二世纪时的《四福音合订本》。 

爱任纽推断说,四福音配合世界的四个方位和方向。四这数字指普世性。 



贰.四个象征 

许多人(尤其艺术爱好者)喜欢一个提议的对比,把四福音与以西结书和启示录的四个象征相提并论,就是:狮子、牛犊、人和鹰。来自各处的基督徒对四个象征跟四福音有很不同的配对。如果这些品性(正如他们在艺术上称的)是确实的,狮子正好配合马太福音,这犹大狮子的君尊福音。牛犊是担重的牲口,刚好配合马可福音,这仆人的福音。人的身分明确是路加福音的主要人物,这是人子的福音。即使《同义词反义词及介词标准手册)也说:「鹰是圣约翰的标志,象征高超的属灵异象。」(1) 



叁.四类读者 

四卷福音书的存在,最佳的解释是,圣灵谋求接触四类不同的人──四类古代的人而今天仍然可清楚对照的。 

人人都同意马太福音是最犹太化的福音书。即使是一个初次读这书的人,也会注意到书中旧约的引述、详尽的讲论、我们主的家谱和闪族语言的风格。 

马可福音的写作地点很可能是帝国的首都,针对的读者是罗马人,并万千同类的人,是喜爱行动多于思想的。因此,马可福音里的神迹详尽而比喻简短。这卷福音书不用记载家谱,试问罗马人怎会关心这个活跃仆人的家谱? 

路加福音的读者显然是希腊人、和许多喜爱并模仿希腊文学艺术的罗马人。这些人讲求美、人性、文化风格和优美的文笔。路加医生做到这一切。可与现代希腊人相提并论的,最显著要算是法国人了。无怪乎一个法国人曾经说过,路加福音是「世界上最优美的著作」(请看路加福音简介)。 

约翰福音的对象是何人呢?约翰福音是一本普及的福音书,记载了给每个人的信息。这书是福音性的(二○30、31),但也为深思的基督徒所珍视。也许关键在这里:约翰福音是给「第三族类」的──这是异教徒给既非犹太人、也非外邦人的早期基督徒所起的名字。 



肆.其它四重的主题 

旧约中有一些四重的主题:巧妙地与四福音的重点吻合。 

「苗(裔)」作为我们主的称号,出现在下列的经文: 

「给大卫兴起一个……苗裔,他必掌王权」(耶二三5、6) 

「我仆人……苗裔」(亚三8) 

「有一个人名叫……苗裔」(亚六12,圣经新译本) 

「耶和华发生的苗」(赛四2) 

旧约中也有四个「看哪」,刚巧配合福音书的主题: 

「看哪,你的王」(亚九9) 

「看哪,我的仆人」(赛四二1) 

「看哪,有一个人」(亚六12,圣经新译本) 

「看哪,你们的神」(赛四○9) 

最后 一个对应比较不明显,但也给很多人带来祝福。会幕所用的四种颜色的材料及其象征意义,似乎也切合福音书作者对我们主的属性四方面的描述: 

紫色明显代表马太这卷王的福音。士师记八章26节展示出紫色的帝王本质。 

朱红色的颜料在古时是从挤榨胭脂虫而取得的,表示马可这本仆人的福音所说:「是虫:不是人。」(诗二二6) 

白色表示圣徒的义行(启一九8),路加福音强调基督的完美人性。 

蓝色代表我们称为天空(出二四10)的蔚蓝色,细致地代表基督的神性。这是约翰福音的主调。 



伍.次序与重点 

我们发现福音书中记载的事件,并不是按着发生的先后 次序排列。能看出神的灵时常根据事情的道德教训来将他们放在一起,是很好的。凯理说:基本上路加用的是道德次序,他把事实、对话、问题、回应和我们主的讲论,依着内在的关系作分类,不单是按照事件表面上的次序而己。事实上,这是最原始、最早期的记录形式。然而,对历史学家来说,将事件按因果关系,道德次序来分类组合,是比单按时间先后区分更艰难的工作。但神使用路加完美地做到了。 

不同的重点和角度,帮助解释福音书中的差异。前三卷福音书,就是所谓的「对观」(意思是「以同一角度看」)福音,所采取的角度相似,但约翰福音则不同。约翰福音成书较晚,作者不想赘述已经清楚涵盖的事物。约翰福音在更具反省性和神学思想的层面,叙述主的生平和话语。 



陆.对观问题 

为什么头三卷福音书有这么多相似之处──甚至颇长的经文有几乎完全相同的措词用字──但又有这么多相异之处?一般称这为「对观难题」。难题大多存在那些否认默示的人中间。保守的基督徒则较少。他们构思出许多复杂的理论,常常牵涉手抄本已失传的神学文献。其中一些理论符合路加福音一章1节,至少可能出自正统的观点。然而,有些理论已到一个地步,假设了第一世纪的教会,把有关耶稣基督的「神话」拼凑一起。这些武断的「形式批判」理论,除了代表对所有基督徒的圣经书卷和教会历史的不忠信,而且还要指出一点,就是从来没有任何文献支持这些理论。此外,更没有学者在对观福音分类和分段的观点是意见一致的。 

解决问题的较佳方法,我们的主在约翰福音十四章26节说出来了:「但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,他要将一切的事指教你们,并且叫你们想起我对你们所说的一切话。」 

这就是马太和约翰,甚至马可也包括在内的见证人的回忆;教会历史说:马可记录了彼得回忆的事情。路加福音一章1节提到的文字记录,加上从圣灵而来的直接帮助,闪族人口传的传统在文字上的显着准确程度,并对观的问题,都一一解答了。任何来自这些源头的真理、细节和诠释。都可以直接「用圣灵所指教的言语」(林前二13)去揭示。 

因此,当发现有明显的矛盾或细节的差异时,我们就要问:「为何这卷福音书删除、包括或强调这事件或说话?」举个例子,马太福音两次记载两个人得医治(一个瞎子,一个被鬼附的),而马可和路加只提到一个。有人认为这是矛盾。其实,马太这犹太人的福音书提到两个人,因为律法要求「两三个证人」;而其它则提到显着的地方,譬如指出人名(瞎眼的巴底买)。 

下面选出的经文,说明福音书中一些看似重复的事情,其实显示了重要的差异: 

路加福音六章20至23节似乎重复了登山宝训,但前者是在平原上的教训(路六17)。八福描述天国理想公民的特质;而路加福音则追溯基督门徒的生活方式。 

路加福音六章40节似乎跟马太福音十章24节相同,但在马太福音,耶稣是先生,而我们是他的学生。在路加福音,训练门徒的人是先生,他教导的门徒是学生。马太福音七章22节强调服侍王,而路加福音十三章25至27节则形容跟主人的相交。 

路加福音十五章4至7节辛辣地责备法利赛人,而马太福音十八章12至13节则关心小子和神对他们的爱。 

当只有信徒在场时,约翰说:「他要用圣灵给他们施洗。」(可一8;约一33)但当信徒中间夹杂许多未信的人、尤其法利赛人在内时,他说:「他要用圣灵与火给你们施洗。」(火的洗礼代表审判的洗礼)(太三11;路三16) 

「你用什么量器...」这句话,在马太福音七章2节应用在我们对别人的论断态度上,在马可福音四章24节应用在我们支取神的道上,而在路加福音六章38节则应用在我们的慷慨上。 

这样,上述的差异并非矛盾,而是刻意留给信徒默想的灵粮。 



柒.各书卷的作者 

讨论谁写福音书是很平常的事,事实上,圣经各卷书也要作此讨论。证据一般分为外证和内证,新约二十七卷书都一样。外证的分析,包括生活在接近该卷书写成时代的作者,一般指第二至第三世纪的「教父」,和一些异端或假教师。这些人引述或有时特地告诉我们,有关我们感兴趣的书卷和作者。例如,倘若罗马的革利免在第一世纪末引用哥林多前书,很明显哥林多前书就不能是第二世纪,人们冒保罗的名写成的。至于内证分析,我们则注意书卷的风格、用字、历史和内容,是支持,或是与外在的文献和作者的宣称相矛盾。举例说:路加福音跟使徒行传的风格,支持作者为一个受过教育的外邦医生的观点。 

许多书卷在第二世纪的异端者马吉安的「正典」(被认受的书)都有引述,他只接纳路加福音的一个版本,和保罗的十封书信;然而,他也是一个有用的见证人,说明当时以那些书卷为标准。穆拉多利经目(根据发现此文件的意大利红衣主教穆拉多利而命名)虽然不完整,但也是基督徒书卷的正统名单。 


评注



1范兰德(James C. Fernald ), "Emblem". Funk & Wagnalls Standard Handbook of Synonyms, Antonyms, and Preposition,175。
2凯理(William Kelly), An Exposition of the Gospel of Luke,页16。







教牧书信


简介


「教牧书信在基督教会历史中扮演一个重要的角色,并且充足地证明它们归在新约正典里是正确的。
它们的吸引力在于健全的实用建议与神学论述共冶一炉,不论是对基督徒个人或是群体,都有莫大的价值。」
~顾栋乐


壹.「教牧书信」的含义

自从十七世纪以来,提摩太前后书和提多书已被称为「教牧书信」。这样的称呼可以是误导,也可以是帮助,在乎我们怎样理解。

如果这称谓提示书信包含一些怎样照顾主的羊的建议,那么就确切地达到本身的目的了。

可是,如果这暗示提摩太和提多,分别要成为以弗所和革哩底教会永久的圣品人(现代的牧师)的话,那么你便被误导了。

古老一些的英王钦定本圣经在书信的结尾有一句不属默示的附文,可为这历史的谬误提供理由。例如:提摩太后书结尾就有这段不属默示的附文:

第二封书信给在以弗所教会被按立为首位监督的提摩太,是保罗第二次被解到尼禄面前在罗马写的。

还有提多书结尾这个解释:

这是写给在革哩底教会受按立为首位监督的提多;是从马其顿的尼哥波立来的信。

伯恩斯本身是个牧师,他以下的评论,不应被指为偏见吧:

没有证据显示提多就是那里教会的第一任监督,或者他是第一个人可以正确地按圣经用上监督一名的。实际上,有正面的证据证明他不是那第一位监督,因为保罗与他同到那地方去,而提多是被「留下」在那里,去完成那已经开展的工作。

从监督一名的角度看,没有证据显示提多就是当地的「监督」,甚至他也不是一位长驻的牧者。

这些附文完全缺乏权威,又充满错误,我们该早早把它们从各版本的圣经里删除去掉。它们不是被默示的经文的一部分,只是「评注和意见」性质的东西,不断地起着一些作用。或者可以这样说,起着保存错谬的作用。提摩太和提多,其一是以弗所,另一是革哩底的「大监督」,这意见多数是基于那些没有价值的附文,而不是基于书信本身的内容。事实上,在书信里找不着证据,而且,如果这些附文被裁去,没有人能从新约中想象得到,他们曾在任何方面当过这职务。(注1)

庆幸地,这些附文最后都从现代版的新约中被删除,但散播了的错谬很难消失。

提摩太和提多受使徒保罗的差遣,到各教会去作暂时的传道,指示、教导信徒,并且警告他们远离假师傅。

因为差不多所有圣经学者都同意这三封书信,都是出于同一时期、同一作者,我们将一同查究书信的作者和书信的真确性。


贰.作者

在一八○四年,当舒密德否定保罗写这些书信之前,整体教会,甚至非信徒都接纳书信是那位伟大的使徒保罗的真实书信。

从那时起,一道风气形成,将这些书卷界定为「伪造品」,纵使是「值得赞赏的」作品(象是欺骗也可与真正的敬虔共存!)。很多自由派人士和甚至一些保守派人士,对接受这些书卷为保罗的真实作品,或至少为保罗的全部作品,都抱着怀疑的态度。因为这些书卷有很多怎样带领教会和其它重要教义等教训──包括在末时远避异端和不信的人,我们感到有需要在此提供比其它书卷(除彼得后书外),更多有关的详情。


叁.外证

教牧书信的外证很强,事实上如果这是唯一接受或推翻的准则,这些证据必然取得绝对的胜利。

爱任纽是第一位为人所知直接引用这些书信的作者。特土良和亚历山太的革利免指书信是来自保罗的,穆拉多利经目也持此说。早期教父认识这些书信的有坡旅甲和罗马的革利免。

根据特土良说,马吉安不将这三封书信包括在他的序论里,大概不是他不信任书信的真实性,而是不接受其内容。马吉安是一个教派的狂热领袖,接纳受保罗评击的诺斯底主义(见歌罗西书简介),这种主义在教牧书信也有提到。这个反闪族异端者尤其不喜欢的篇幅包括:提摩太前书一章8节,四章3节,六章20节和提摩太后书三章16、17节。


肆.内证

差不多所有反对保罗就是教牧书信作者的,都基于他们在书信之间所假定为矛盾的证据。

三条主要的证据线是:历史的、教会的和语言学的。我们会简单检视一番,并解释每条线所碰上的问题。

历史的问题。书信中有几件事和几个人不能代入使徒行传中,或不能代入其它书信保罗的传道事工中。保罗留下病倒的特罗非摩在米利都,和留下他的外衣和皮卷在特罗亚,都不能代入他已知的旅程中。

这是一个容易辩驳的论据。不错,事件人物不能代入使徒行传中,但也不须这样做。腓立比书一章25节提到保罗将要被释放,而基督徒传统说他是被释放了,并且在他再入狱和被斩头前传了几年道。教牧书信里提到的事件、朋友和敌人,就是在这两次入狱之间的传道事工。

教会的问题。曾有人说,对于保罗,教会的组织来得太迟了──事实上这是第二世纪的事。教牧书信论监督、长老和执事是件真确的事,但无证据显示那里有象二世纪及以后的「君主式」的监督存在。实际上,腓立比书一章1节这封早期的书信,提到一家教会里有多过一位的监督,不是一家教会一位监督,甚至也不是众多教会一位监督。还有,长老一名在提摩太前后书和提多书与监督一名是互相通用的。另一方面,自从二世纪起,在伊格那修不断的鼓励下,一位「监督」被挑选出来,职位高于其它如「长老」等人。

有关教会领袖的基本教训,很清楚是属于使徒时代,而不是第二世纪的。

语言学的争论。最强的评击是这三封书信的风格和用语,与我们接受为保罗所写的其它十封信不同。有些保罗喜爱的字词和表达方式在这里找不到,而且很多字在其它书信中未曾出现过(百分之三十六是新字)。统计研究学用以「证实」保罗「不可能」写过这些书信(相同的方法曾用来评核莎士比亚的诗,但得出反面的结果)。

我们最好承认这里确实有问题存在,因为这个理论并不完全基于对没味的圣经教义的偏见。(然而,在教牧书信里被评击为末世离道反教者的人,希奇地象那些坚持保罗并非书信作者的学者一样。)

第一,重要记着的是,书信是由一个老年人在濒临死亡时写的。他已有广泛的旅游经历,自从出狱以后交上了很多新朋友(提摩太后书是在他第二次下狱时写的)。一个人当岁月、阅读、游历增加时,他的用语也累增,同时也有很多新朋友。

第二,我们必须了解书信中的主题──教会的职事、伦理道德和离道反教──自然地需要新的词汇。

书信委实也太短了,无法采用持平的统计方法。或者很显然地,只有百分之八十的新约用语,在教牧书信里出现过的,在希腊文旧约(七十士译本)也有出现,这是顾栋乐在他的《旧约简介》中说的。由于保罗用希腊语传道,很明显他是认识这种文字的旧约圣经和希伯来原文的旧约圣经。简单说,这些保罗曾用过的字词,最少是他「谙熟的用语」的一部分。在日常生活中使用希腊语的教父们,对保罗就是教牧书信的作者都看不出问题。(事实上,有些教父看得出希伯来书有问题,显示他们对作者的风格很敏感。)

将所有争辩的答案归纳一起,尤其是将正统信徒历代而又广泛地接受书信是出于保罗的意见结合起来,我们接纳这是出自正确良知的。事实上,书信中以伦理道德为主的内容可以否定它们是「伪造品」、「值得赞赏的」作品或其它的论点。这些都是神默示的话(提后三16),透过使徒保罗传给我们的。


伍.背景与主题

坦白说,我们没有太多背景资料,是与保罗写这些书信时有关的。最可能做的是将在书信里找到的记述凑合起来,但这只是很粗略的。

有几个字词和主题,重复地在这些书信里出现,可让我们洞悉在保罗传道事工快将结束时占据他心的事情。

真道(信、信心)是其中一个独特的字词。当离道反教的危险与日俱增时,保罗试图强调已交付给众圣徒的基督信仰的具体教义。他描述人对真道已存或将有的不同态度。

1.一些人在真道上如同船破坏了一般(提前一19)。

2.一些人离弃了真道(提前四1)。

3.一些人背了真道(提前五8)。

4.一些人废弃了当初的信(提前五12)。

5.一些人被引诱离了真道(提前六10)。

6.一些人偏离了真道(提前六21)。

与此清楚有关的是纯正的道理。「纯正」这里的意思不只是正确或正统,还有健康或提供健康的意思。这个字衍生出英语「卫生」一词来。当然这里所指的是属灵的卫生。注意以下数点:

纯正的道理(提前一10;提后四3;多一9,二1)。

纯正的话(提前六3)。

纯正话语(提后一13)。

在真道上纯全无疵(多一13,二2)。

言语纯全(多二8)。

良心一词出现六次:

提摩太前书一章5、19节,三章3节,四章2节。

提摩太后书一章3节。

提多书一章15节。

敬虔强调是一个人道理纯正的实质明证──提摩太前书二章2、10节,三章16节,四章7、8节,五章4节,六章3、5、6、 11节;提摩太后书三章5节(只有敬虔的外貌),三章12节;提多书一章1节,二章12节。

谨慎自守或谨慎自守的心,是使徒保罗认为对教导他的年轻助手很有价值的要点--提摩太前书二章9、15节,五章6、8节;提摩太后书三章2、11节;提多书一章8节,二章2、4、6、12节。

我们同样知道,很多好的事情是使徒保罗提到的:

无亏的良心(提前一5、19)。

律法原是好的(提前一8)。

美好的仗(提前一18)。

祷告是好的(提前二3)。

善行(提前二10,三1,五10、25,六18;提后二21,三17;多一16,二7、14,三1、8、14)。

无可指责的行为(提前三2)。

好名声(提前三7)。

美好的地步(提前三13)。

所造的物都是好的(提前四4)。

好执事(提前四6)。

善道(提前四6)。

行孝是好的(提前五4)。

为真道打那美好的仗(提前六12;提后四7)。

美好见证(提前六13)。

美好的根基(提前六19)。

善道(提后一14;多二3,三8)。

精兵(提后二3)。

好人(提后三3;多一8,二5)。

忠实(多二10)。

最后有趣的字词研究,与书信中找到的医学名词有关。有些人认为,可反映这个时候路加医生和保罗之间的亲密友情。

我们已经提过「纯正」这字是指提供健康的意思,而被用作形容道理、话、说话和真道。

在提摩太前书四章2节,保罗提到一颗被热铁烙惯了的良心,「被热铁烙」即是以赤热的器具炙的意思。

「专好问难」意即病困于问难,指精神病(提前六4)。

「癌」在提摩太后书二章17节按英文修订本翻译为「毒疮」(后者源自希腊原文的字)。

「耳朵发痒」(提后四3)是保罗在他诊断末世医疗病例中最后的一个用语。

有了这些背景,让我们现在开始一节一节地研究写给提摩太的第一封书信。 


参考书目:




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