壹．仆人的预备（一1～13）
一1 马可福音的主旨，是神的儿子耶稣基督的福音。作者的目的是要强调主耶稣仆人的角色，因此他不以家谱作开始，却立刻记录救主的公开传道事奉。这是那位福音的先驱施洗约翰所宣告的。 一2、3 玛拉基和以赛亚（注1） 同时预言有一位使者在弥赛亚以先来，呼吁百姓要在道德和属灵上，预备弥赛亚的来临（玛三1；赛四○3）。施洗约翰应验了这些预言，他就是「使者……在旷野有人声喊着」的人。 一4 他的信息是叫百姓悔改（改变心思，撇弃偏差），使偏差得宽恕，否则他们便无法接受主。惟有圣洁的百姓才能认识圣洁的神子。 一5 当听众悔改，约翰便给他们施洗，作为他们回转的公开表明。浸礼使他们公开与大部分弃绝主的以色列民分别出来，让他们与那些预备接受基督的馀众联合。本节似乎指出约翰的传道得到普遍的回应，但事实却不然。或许群众有 一时的火热，拥至旷野，要听那激昂的传道者，但大多数人没有真正承认并离弃偏差。看事情的发展便可知悉。 一6 约翰是怎样的人？用今天的话，他是个狂热者和禁欲主义者。他的家是旷野；他的衣着象以利亚，是最粗糙和简陋的；他的饮食足够维持生命与体力，却谈不上奢侈；他是一个为了荣耀的使命──把基督传扬──而轻看一切的人。或许他可以成为富者；但他选择了贫穷。他确成为那位无枕首地者最合适的先驱者。这里我们学会，朴素是所有主仆人的特色。 一7 他的信息是主耶稣的超凡。他指出耶稣的能力、个人美德和职事，都比他高。约翰知道自己连给救主解鞋带也不配──这原是奴隶的卑微服侍。被圣灵充满的讲道，常是高举主耶稣，谦让舍己。 一8 约翰用水施洗，这是外表的表记，却不能改变人的生命。耶稣用圣灵施洗，这洗把圣灵的能力大大流进生命里（徒一8），并把所有信徒融入教会──基督的身体里（林前一二13）。 一9 称为寂静时期在拿撒勒的三十年现已结束，主耶稣预备展开他的公开传道事奉。他先走了六十哩的路程，从拿撒勒走到约但河，靠近耶利哥之处，受了约翰的洗。当然他毋需悔改，因为他无偏差可认。主受的洗是个表记，描绘他最后在各各他浸入死亡里，又从死里复活。在他公开传道的起头，便活活的预示了那十字架和空坟墓。 一10、11 他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。父神的声音给听见了，称耶稣为他的爱子。 在我们主的生命中，没有一刻不被圣灵充满的。现在圣灵降在他身上，乃要膏他好作事奉，又赋予他能力。这是圣灵特别的工作，为面前三年的事奉作准备。圣灵的能力是不可缺少的，人可能受过教育、有才能，又口若悬河，独欠缺了我们称为「膏油」的内在素质，他的事奉仍是没有生命，又没有果效的。这是个基本问题，「我有否圣灵赋予的力量来事奉主？」 耶和华的仆人在旷野四十天受撒但的试探。神的灵催他到此约会，并非要看他会否出偏差，乃是要证明他不会出偏差。若耶稣在地上象人一样会出偏差，我们怎敢肯定他今日在天上不会出偏差？ 马可为何说他与野兽同在一处？这些动物是否撒但驱来要消灭主的？还是它们温驯在它们创造主的同在里？这些问题似乎没有答案。 四十天完结，有天使来伺候他（参看太四11），他受试探时没有吃过什么（路四2）。 信徒不能避免试炼。人愈贴近主，试炼就愈趋激烈。撒但不会在有名无实的基督徒身上花工夫，却要集中火力对付那些在属灵争战上连连奏捷的基督徒。受试探不是偏差，向试探屈服就是偏差。我们按力量根本无从抵抗，但内住的圣灵是信徒征服黑暗欲念的力量。
贰．仆人早期在加利利的服事（一14～三12）
马可跳过了主在犹大地的服事（参约一1～四54），以他在加利利一年零九个月的伟大服事作开端（一14～九50）。他接着简述主后期在比利亚的服事（一○1～45），然后才来到耶路撒冷的最后七日。 耶稣来到加利利，宣传神（国）（注2） 的福音。他的信息是： 1.日期满了。根据预言的时间表，王公开显现的日期已定了，这日子现已来到。 2.神的国近了。王已来到，实在地带来国度给以色列民。国近了，是因王已显现。 3.呼吁人当悔改，信福音。人要进神的国，就必须转离偏差，相信主耶稣的福音。 一16～18 耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈在打鱼。他已认识他们，其实在他开始传道时，他们已成为他的门徒（约一40、,41）。现在他呼召他们跟从他，应许他们得人如得鱼。他们马上撇下可获利的捕鱼事业，来跟从主。他们的顺从是立即的、牺牲奉上的，又是完全的。 打鱼是一门艺术，拯救灵魂亦然。 1.需要耐心，常常要孤独地长时间守候。 2.需要技巧去使用鱼饵、诱饵或渔网。 3.需要洞察力与常识，追踪鱼的动向。 4.需要坚毅。好的渔夫不容易灰心。 5.需要安静。良策是避免扰乱，把自我放在一旁。 6.我们跟从基督，就能得人如得鱼。我们愈似他，就愈能为他得人。我们的责任是跟从他，其余的事他自会负责。 一19、20 主耶稣稍往前走，遇见西庇太的儿子雅各和约翰，他们正在补网。他一呼召他们，他们就辞别父亲，跟从主去了。 基督仍在呼召人撇下一切跟从他（路一四33）。不可容让财产或父母妨碍我们顺服主。 第21至34节描述主生命中典型的一天。这伟大的医生治好了被鬼附的和生病的，神迹一个紧接一个。 救主医治的神迹，显出他如何把人从偏差的可怕结局中释放出来。请参看下页图。 今天，福音的使者并没有被召行这些肉身的医治，他们却是被召作属灵的医治。这些岂不是主耶稣在约翰福音十四章12节提到更大的神迹吗？「我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。」 一21、22 我们回头看马可的记载。到了迦百农，耶稣在安息日进了会堂，开始教训人。人们看出这并不是一位普通的教师，他的话带着不能推诿的能力，不象文士机械化单调的讲论。他的语句是全能者的箭；他的教训抓住人的心、定人的偏差，又责备人。文士叫嚷着的，是以讹传讹的宗教。主耶稣的教训，没有不真确的；他有权宣讲他所作的，因为他按自己教训人的原则来生活。 每一位教导神话语的人，应当带着权柄来说话，否则宁可闭口。诗人说：「我因信，所以如此说话。」（诗一一六10）保罗在哥林多后书四章13节附和了这话，他们的信息都具有深厚的说服力。 一23 在会堂里，有一个被鬼所附、或说被鬼居住的人。这鬼被形容为污鬼，可能指这鬼的表现，是使人在肉身或在灵里不洁。不要把鬼附跟各种精神病混淆，二者根本截然不同。被鬼附的人其实被鬼内住了，受邪灵的操纵。这样的人常会行出超自然的行为，当正面碰着主耶稣和他的工作时，常变得狂暴或亵渎。 一24 请注意邪灵认识耶稣，称他为拿撒勒人和神的圣者。也要注意代名词由众数转为单数：「我们与你有什么相干？你来灭我们么？我知道你是……」鬼魔首先如同跟那人一体而说话的一样，后来他为自己说话。 一25、26 耶稣不会接受鬼魔所作的见证，就算所见证的属实也不接受。因此，他吩咐邪灵不要作声，命令他从那人身上出来。看见那人抽风，又听见鬼魔离开那人时恐怖的喊叫，实在叫人害怕。 一27、28 神迹引来惊讶。有人能仅以一句命令逐出鬼魔，对众人来说是新奇而诧异的。他们要问究竟这是否一个新宗派教训的肇始？神迹的消息就传遍了加利利。离开这部分之前，请记得三件事： 1.基督首次降临显然挑动起鬼魔在地上猛烈的活动。 2.基督的能力胜过邪灵，预示了他最后得胜撒但及他所有的差役。 3.神在那里工作，那里就有撒但的敌挡。凡要事奉主的，可以预料所走的每步都会遭反对。「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（弗六12） 「立刻」是这福音书的特色词语之一，这用词特别合适这福音书，因为是强调主耶稣的仆人特征。 一29、30 我们的主一出会堂，便进了西门的家。刚到达，就知道西门的岳母正害热病。第30节指出，他们马上就告诉耶稣。他们急不容缓把她的需要告知那医治者。 一31 耶稣不发一言，拉着他的手，扶她起来。她便立刻痊愈了。热病通常使人疲倦。在这里，主不仅医治了热病，更立刻给她力量去事奉，她就服事他们。梅勒说： 凡病者被救回，不论方法平凡或不平凡，都要促使他因那重新得蒙赐予的生命，把自己奉献在神的工作上。……许多人常叹息没有机会服侍基督，因为心里只想着自己喜欢的美丽、堂皇的事奉；同时，又让基督想他们作的事从手中溜走。真正服侍基督，首先是作好自己日常的本分。（注3） 我们可以注意到在每一个医治的神迹，救主都有不同的步骤。这告诉我们，没有两个人的悔改是完全一样的。每个人的经历必须是个人的。 彼得有一位岳母，这显示守独身的修士制度在那日并没有建立起来。这是人的传统，没有神的话作根据，只滋生出种种的恶来。 救主到临的消息，日间已传开。在安息日，人们不敢把有需要的人带去见他。但天晚日落的时候，安息日已结束，人们又挤拥在彼得的门前，凡害病的和被鬼附的，都经历到那把人从偏差的各种程度和形式中释放出来的能力。 一35 耶稣在天未亮的时候，到旷野无人骚扰的地方，花时间祷告。耶和华的仆人每早晨要开通耳朵，听取父神那天的引导（赛五○4、5）。若主耶稣需要每早晨有安静时刻，我们岂不更需要！也注意他祷告需要付上代价，他在早晨天未亮的时候便起来到旷野去。祷告不应按个人的方便，却要自我纪律和牺牲。这能否解释何以我们很多的事奉都没有果效？ 一36、37 西门与其它门徒起床时，群众又在房子前聚集。门徒去把群众高涨的情绪告诉主。 一38 很奇怪，他并没有回到城里去，却带门徒到邻近的乡村，也好在那里传道。他为何不回到迦百农？ 1.首先，他刚祷告，知道神那天要他做的事。 2.第二，他晓得迦百农的潮流运动是肤浅的。救主从不受群众吸引。他更看深一层，知道他们心所想的。 3.他清楚名声的危险 ，于是以身作则，让门徒知道当众人都说他们好的时候，就当警醒。 4.他往往逃避任何表面而出于情绪激动的群众运动，免得把冠冕看得比十字架更重要。 5.他所强调的是传神的道。医治的神迹是为解除人的痛苦，其实也为引人注意他所传的道。 一39 耶稣在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。他把传道与工作，就是传道与行道融为一。有一点很有意思，我们常常看见他在会堂里赶鬼，今天的自由派教会会否与昔日的会堂看齐？ 那位长大麻风者的祈求，是我们祷告蒙神垂听的榜样： 1.真诚而迫切的──哀求他。 2.虔敬的──向他跪下。 3.谦卑而顺服的──「你若肯」。 4.相信的──「必能」。 5.说出所需──「叫我洁净了」。 6.具体的──并非「祝福我」，乃是「叫我洁净了」。 7.个人的──「叫我洁净了」。 8.简要的── 祷告原文只有五个字。 有什么发生？ 耶稣动了慈心。我们千万不要读了这些话，而没有喜乐和谢恩的感觉。 他就伸手。请细想！神的手因着听了谦卑而有信心的祷告而伸出来。 他摸他。在律法下，人若触摸麻风病人，礼仪上说是不洁净的。当然也有感染疾病的危险。然而，圣洁的人子在人类的痛苦上也表认同，他驱去了偏差的蹂躏而不被玷污。 他说：「我肯」。他医治我们，比我们要得医治显得更愿意。他续说：「你洁净了罢。」长大麻风的人皮肤马上变成光滑、清洁。 他禁止那人把神迹张扬，直到他给祭司察看，并献上所须的祭（利一四2及以下）。这是个试验，首先考验他的顺服。他有否按那嘱咐去行？没有。他把事情公开了，结果妨碍了主的工作（45节）。这也是对祭司警觉性的考验。他会否看出他们长久等待的弥赛亚已来临，施行奇妙的医病神迹？若他是典型的以色列人，他便不会看出。 我们再看见耶稣从人群中退去，到外边旷野地方工作。他并不以数字计算得失。 二1～4 主进了迦百农不久……就有许多人聚集，围着他所住的房子。风声传得很快，人都渴望一睹那位行神迹的人的风采。神何时施展大能，人就受吸引。他们聚集在门前，救主忠诚地对他们讲道。人群的后面，有四个人用临时担架抬来一个瘫子。人群阻碍瘫子来到主耶稣面前的路；引领人到耶稣面前，往往会有阻碍。但信心是灵巧的。这四个抬担架的人从屋旁的梯阶走上房顶，拆了房顶，把瘫子缒到屋子里──大概是中间的园子，把他带到神的儿子面前。有人把这四位朋友起名为怜悯、协力、创意和坚毅，我们当力求成为一位具备这些特质的朋友。 二5 耶稣被他们的信心感动，就对瘫子说：「小子，你的偏差得宽恕了。」这话似乎有点奇怪。问题是瘫痪，不是偏差，对吗？对，但耶稣越过病征，进到病因去。他不会因医治身体而忽视灵魂；他不会为暂时的状况作补救，却对那永恒的光景置诸不理。所以他说：「你的偏差得宽恕了。」这是个奇妙的宣告。现在，那人今生在地上的偏差都得宽恕，他不用等到审判的日子，他现在已得到宽恕偏差的确据。凡相信主耶稣的人都可得到这确据。 二6、7 有几个文士马上晓得这话的重要。他们谙熟圣经道理，知道除了神以外，没有人能宽恕偏差。任何人自称能宽恕偏差就是自称是神。到此为止，他们的逻辑都是正确的。可是，他们却不承认主耶稣是神，而心里责备他说了僭妄的话。 二8、9 耶稣知道他们的心思，便问他们这引起争议的问题：「或对瘫子说，你的偏差得宽恕了；或说，起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？」这话证明他超然的能力。其实，二者一样容易。但按人来说，二者要行出来同样不可能。 二10～12 主已经宣告那人的偏差得宽恕了。可是，这话生效了没有？文士不可能看见那人的偏差得到宽恕，所以他们不信。为了显出那人的偏差果然得了宽恕，救主以可见的事给他们证明。他吩咐那瘫子起来，拿起褥子走。那人立刻遵从，众人就都惊奇。他们从来没有见过这样的事。文士虽然看见这最有力的证明，但仍然不信。相信关乎意愿，但他们不愿意相信。 二13、14 耶稣出到海边教训人，看见利未正在收税银。我们知道利未就是后来写第一卷福音书的马太。他是犹太人，但他的职业却是很不犹太化，这当然是说他为那被鄙视的罗马政府收税款！这等人往往不诚实──其实，他们象娼妓被蔑视，被看作社会上的渣滓。然而，利未有永恒的赏赐，因为当他听见基督的呼召，便放下一切跟从了耶稣。让我们都效法他那迅速并无条件的顺服。在那一刻，似乎牺牲很大，但在永恒里却算不得牺牲。就象殉道的宣教士艾理奥说：「放弃所不能保存的，去得那不能失去的，并不算愚笨。」 二15 利未家里摆设了筵席，要把主耶稣介绍给他的朋友。他大部分朋友都象他一样，是税吏和有偏差的人。耶稣接受了邀请，到他们中间。 二16 文士和法利赛人以为找着了他的把柄。他们不直接到耶稣面前，却找他门徒，为要破坏他们的信心和忠诚。他们的主怎会和税吏并有偏差的人一同吃喝呢？ 二17 耶稣听见，就提醒他们，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。文士自以为康健，没有察觉他们需要那位伟大的医生。税吏和有偏差的人承认他们的偏差，又承认需要帮助。耶稣来是要召象他们一样的有偏差的人，而不是自义的人。 这里给我们一个功课。我们不可把自己封闭在基督教的群体中，却要与不信的人交朋友，好把他们带给我们的救主。我们与有偏差的人交朋友，切勿作一些事情叫我们在见证上妥协，也不要容让未得救的人把我们拖下去。我们应主动把友谊带进正面的路向去，就是提供属灵的帮助。从可耻的世界中孤立自己很容易，但耶稣没有这样作，他的跟从者也不应如此。 文士以为称呼主为有偏差的人的朋友，就能败坏他的名声。可是他们的恶意侮辱却成为使人喜爱的颂辞。凡被赎的人都欢欣地称他为有偏差的人的朋友，并因这名而永远爱他。 二18 施洗约翰的门徒和法利赛人禁食，是个宗教习惯。在旧约，禁食是深深哀叹的表现，但禁食已失去其原意，成了循例的仪式。他们发现耶稣的门徒不禁食，当他们要求主作出解释时，他们心中或许有嫉妒和自怜的苦恼。 二19、20 他回答时，把他的门徒跟陪伴新郎之人作比较。他就是新郎。新郎还与他们同在，他们不用表现出悲哀。但日子将到，他要离开他们，那日他们就要禁食了。 二21 接着，主再述说两个比方，宣告一个与旧时代截然不同的新时代要来到。第一个比方提到一块未曾绉缩的新布，若缝在旧衣服上，总不免要绉缩，而且，旧布的衣服比新布柔弱，若把新布缝上，必然再破裂。耶稣把旧约时代比喻作旧衣服。神从来没有打算把基督信仰缝在犹太教上，这必会造成新的分裂。旧时代禁食的苦痛，必须让路给新时代的喜乐。 二22 第二个比方提到新酒装在旧皮袋里。旧皮袋已失去了柔韧力，若放进新酒，发酵所造成的压力必弄破皮袋。新酒象征基督徒信心的能力，旧皮袋描绘犹太教的形式与礼仪。新酒需要新皮袋，约翰和法利赛人的门徒毋须把跟从主的人放在悲哀禁食的束缚上，象他们以往一样。新生命的喜乐和兴奋必须自然流露。基督信仰常受人的影响，要与律法主义混淆。主耶稣指出二者是不能和谐共存的，律法与恩典是相背的原则。 二23、24 这事件描述耶稣刚才所教训的，关于犹太教传统与福音的自由之间的冲突。 耶稣当安息日，从麦地经过，他门徒……掐了麦穗吃。这并无抵触律法，但按照长老们吹毛求疵的传统，门徒出了安息日，因为他们「收割」，甚至「打谷」（用手剥麦穗的外壳）！ 二25、26 主引述一件旧约的事回答他们。大卫受膏为王，但没有作王，却被弃绝，象雉被追捕一样。一天，他用尽粮饷，便进了神的殿，取陈设饼给跟从他的人和自己吃。按常例陈设饼只供祭司吃，其它人不可过问，然而大卫此举却没有被神责难。为什么？因为以色列人行的不对，他们既没有让大卫登上他应坐的宝座，神便容许他行一般以为不合法的事。 这正是主耶稣的遭遇。他虽然受了膏，却没有作王。他的门徒走路时需要掐麦穗充饥，说明以色列人不对的光景。法利赛人本身应款待耶稣和他的门徒，而不是要批评。 若大卫吃陈设饼，真的出了律法，但神没有责备他，那末门徒在类似的环境中，不过出了长老的传统，就更没有可指摘的了。 第26节指大卫在亚比亚他作大祭司的时候吃了陈设饼，但根据撒母耳记上廿一章1节，那时是亚希米勒作祭司。亚比亚他是他的父亲。故此可能因为大祭司向大卫的忠心，影响亚比亚他，容让这不依律法的事发生。 二27、28 主结束谈论前，提醒法利赛人，安息日乃神为着人的益处设立的，并非为了束缚人；并指出人子就是安息日的主──他首先设立安息日的。他有权决定在那日子何事可作，何事不可。肯定的说，安息日并非要禁止那些必要的工作，或怜悯的事。基督徒没有必要守安息日，那日子是赐给以色列人的。基督信仰中与别不同的日子是主日，就是七日的第一日。但是，这日子不是法理上的可与不可的问题，而是个恩典的日子，可以歇下世俗的事务，信徒可以敬拜、事奉，并从事心灵的栽培。我们的问题不是「在主日作这事有错吗？」，却是「我该如何用这日叫神得荣耀、邻舍得福气，并使我的灵得益处才合宜？」 三1、2 在安息日有另一个试验。耶稣又进了会堂，在那里有一个人，枯干了一只手。这挑起了一个问题：「耶稣在安息日医治不医治？」若他医治，法利赛人便（自以为）找着把柄。试想一想他们的假冒为善和虚伪，是帮不了这人的，他们甚至怨恨要帮助这人的人。他们寻找证据去控告生命的主。若他在安息日治病，他们必象狼群蜂拥撕杀。 三3、4 主吩咐那人起来，站在当中，那时气氛充满期待。他又问法利赛人说：「在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？」他的发问揭穿了法利赛人的用心不良。他们以为他在安息日行神迹医病是错的，却不以自己在安息日策划除灭耶稣为错的！ 三5 怪不得他们哑口无言！尴尬一刻的寂静过去了，救主命令那人伸出手来。他把手一伸，手就有力，皮肉回复原有的大小，皱纹也没有了。 三6 这事叫法利赛人受不住了，他们出去，联络他们的传统敌人希律一党的人，商议怎样可以除灭耶稣。这日仍是安息日。希律曾杀死施洗约翰，或许他一党的人也有把握杀害耶稣。这是法利赛人的期望。 三7～10 离了会堂，耶稣退到加利利海边去。这海在圣经中往往象征外邦人，所以此举可能描述他从犹太人转向外邦人。有许多人从加利利，也有从远处来的人聚集。因为人多，耶稣就要求叫一只小船，好使他能离开岸边，不致被求医的人拥挤。 三11、12 当污鬼在人群中呼喊他是神的儿子的时候，耶稣就再三的嘱咐他们，禁止他们这样说。我们已看过，他不会接受邪灵的见证。他不否认是神的儿子，但他要在适当的时候和方式才显露出来。耶稣有医病的能力，但医病的神迹只行在求医者身上；救恩也一样，他拯救的能力足以拯救所有人，但只对信靠他的人才生效。 从救主的工作上，我们晓得需要并不等同呼召。任何地方都有需要，耶稣只按照父神的指示来决定在何时、到何地去作事奉。我们的事奉也应如此。
叁．仆人呼召和训练门徒（三13～八38）
三13～18 面对普世的福音工作，耶稣设立了十二个门徒。那些人没有什么奇特，因着与耶稣的关系，他们才成为伟大的人。 他们都是青年人。司徒雅各对门徒的年少有为有以下卓越的评论： 基督信仰的起头，是一个年青人的运动。……不幸地，这事实往往在基督教文艺和讲坛上表达得含糊不清。肯定的说，原先的门徒是一群青年。基督信仰以青年人运动进入世界不应是一件叫人惊讶的事。大部分使徒跟随耶稣的时候，都只是二十来岁。……我们不会忘记耶稣自己开始地上的职事时，他正是少年光辉「如清晨的甘露」（诗一一○3──这诗引用于耶稣身上，先是由他自己，后是使徒时代的教会）。后来的基督徒在他们墓穴的墙壁上画上他们主的图象，并不是衰老、沧桑及痛苦破碎，却是一位青年的牧羊人，在清晨放牧于山丘上，这是他们的直觉观感。以撒华特一首伟大的诗歌，是忠于事实的： 我每思念十字宝架， 荣耀君王在上悬挂。 没有人这样深知道青年人的心，他的欢乐，勇敢、慷慨和盼望；他那忽然的寂寞和纠缠的梦、隐藏的争战和强烈的试探，没有人象耶稣深知道的。也没有人象耶稣更清楚知道少年的生命里，从前静止的奇异思想开始发动，全世界展现眼前，这时期是神向灵魂工作的良机。……我们读到十二门徒的故事，正是青年人的冒险故事。我们看见他们跟随他们的主到不识之地，不清楚认识他是谁，他们为何这样做，或他要领他们往何处；他们只是被他吸引，在他心灵里仿佛有些不能抗拒的东西令他们着迷，支配、占据他们。他们被朋友嘲笑、遭仇敌谋害；有时他们心中的疑惑起哄，以至他们差不多要走回头路；然而他们仍依附他，度过盼望的幻灭，进到更忠诚，最后荣耀地得着赞美颂所给他们的伟大称号：「有荣耀的众使徒」。要用心注意他们，因为我们也会被他们的精神感染，追随耶稣的脚踪。（注4） 呼召使徒有三重目的：（1）要他们常和自己同在；（2）也要差他们去传道；（3）并给他们权柄赶鬼。 首先他们要受训练一段时间──在公开传道前暗中预备。这是事奉的基本原则。我们必须花时间与他同在，才出去作神的代表。 然后，他们被差遣去传道。他们传福音的基本方法是宣讲神的道，这是必然的中心，是不能被取代的。 最后，他们得着超然的权柄。赶鬼的行动会向人证明神要藉着使徒说话。当圣经还未完成，神迹是神使者的证书。今天，人已得到神完整的话语，他们有责任不用神迹的证明而相信神的话。 三19 卖耶稣的加略人犹大的名字在使徒中很突出。被拣选的使徒转而出卖主，当中是个奥秘。在基督徒的事奉中，最痛心就是看见原来活泼、诚挚而表现出有奉献心的人，后来背逆救主，回到那曾把他钉十字架的世界里去。 那十一位后来证实忠心于主，他藉他们搅乱了天下。他们的圈子不断扩展、繁衍；从某种意义看，我们也是他们事奉果子的延续。无人能估量我们为基督所生的影响会有多深远。 三20、21 耶稣呼召了门徒就下山去，进了加利利地的一个房子。众人又聚集，使他与门徒连吃饭也没有空。他的亲属听见他的事，以为他癫狂了，便要带他走。无疑，他们因为家中这个宗教狂热者的热诚而感到尴尬。 梅勒评说： 他们面对他那不可抑制的热心，只能说他癫狂了。今天基督的忠心跟随者因着爱主全然舍己，我们便听到不少相同的批评。人们说：「他癫狂了！」他们以为，人若被宗教燃起了不平凡的热诚，或有人比一般基督徒长进得更热心事奉主，他就是癫狂的了……。 这样的癫狂是好的，只叹寥寥可数吧。若有更多这样癫狂的人，就不会有这么多失丧的灵魂在教会的影子旁濒临死亡；就不会缺乏宣教士和金钱把福音传到黑暗大陆；教会不会有这么多空座；祷告会不会沉寂无生气；主日学不会缺少教师。若所有基督徒都象主或保罗一样癫狂，会是一件荣耀的事。有一种癫狂真的可怕，就是在这世界里的，从来不顾念另一个世界的人；活在失丧的人中，却不怜悯他们，不顾及他们失丧的光景，也不试图拯救他们。我们铁石心肠，冷漠无情不理会将要灭亡的灵魂，这种态度比比皆是。但我们是我们弟兄的守望者，不顾他们永远的得救问题，是极其可恶的。（注5） 为神火热的人在同世的人中间，常被视作癫狂的。我们愈象基督，我们也要愈多经历被亲友误解之苦。我们若要发财，世人必为我们欢呼；我们若要为耶稣基督发热心，世人必要讥笑我们。 三22 文士不以为他是癫狂。他们指摘他是靠着鬼王别西卜的能力赶鬼。别西卜之名可解作「粪堆苍蝇之主」或「污秽之主」。这是个严重、卑鄙而亵渎的指控！ 三23 耶稣首先作出反驳，接着宣告亵渎者的结局。若他靠着别西卜赶鬼，就是撒但对抗撒但，把自己的目的挫败了。撒但的目的是藉污鬼支配人，并非要赶出污鬼叫人得自由。 三24～26 若一国、一家或一人自相分争，必站立不住。要长存必须靠内部的合作，不是对抗。 三27 故此文士的指控是荒谬的。其实，主耶稣所作的正好与他们所说的相反。神的神迹表明撒但的垮台，而不是显出他的本领。这正是救主所说：「没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。」 撒但是那位壮士；他的家是他的领土，他是这世界的神，他的家具是在他支配下的人。耶稣是那捆绑撒但，掠夺他家的人。当基督第二次降临，撒但要被捆绑，扔在无底坑里一千年。救主在地上传道时赶逐污鬼，乃要预告他最后要全面捆绑魔鬼。 三28～30 第28至30节，主宣告那出了永不得宽恕的偏差的文士之结局。他们指摘耶稣靠鬼王的力量赶鬼，但事实上他是靠圣灵的能力赶鬼，那么他们就把圣灵称为污鬼。这就是亵渎圣灵。一切的偏差都可得宽恕，惟独这偏差却不得宽恕，直到永远。 今天人能出这偏差吗？似乎不可能。这偏差是耶稣在地上行神迹时人所出的，他今日不以肉身在地上赶鬼，故并没有这样亵渎圣灵的可能性存在。有人担心出上不得宽恕的偏差，其实却没有出上。他们忧虑，正显出他们并没有出亵渎圣灵的偏差。 耶稣的母亲马利亚和他的弟兄来跟??说话。但人群阻碍了他们的去路，他们就差人通传，说他们在外边找他。当传话的人说他的母亲和弟兄（注6）要见他，他就四面观看并说，凡遵行神旨意的人，就都是他的弟兄姐妹和母亲了。 我们可从主的话学几个功课： 1.首先，主耶稣的话指斥人对马利亚的膜拜。他没有不尊她为他肉身的母亲，但却指出属灵的关系超越肉身的关系。马利亚遵行神的旨意，比作他母亲更有尊荣。 2.第二，这话反驳马利亚终身为童女的教义。耶稣有几个弟妹。他是马利亚头生的，她后来又生下他的弟妹（参看太一三55；可六3；约二12，七3、5、10；徒一14；林前九5；加一19。也可参看诗六九8）。 3.耶稣把神的喜爱放于亲情关系之上。今天他仍然向他的跟随者说：「人到我这里来，若不爱我胜过爱（恨）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」（路一四26） 4.经文提醒我们，基督徒与基督徒之间的关系，比与未得救有血源关系的亲属更密切。 5.最后，这话强调耶稣对遵行神旨意的重视。我达到这标准没有？我是他的母亲或弟兄吗？ 四1、2 耶稣又在海边教训人。人群拥挤使他要用船作讲坛，离岸不远。他再用自然界的事物来把关于他的属灵功课教训人。他能从自然界看见属灵的真理，我们也可以。 四3、4 这个比喻关于撒种的人、种子和泥土。路旁的土质太硬，种子钻不进去。飞鸟来就吃掉了。 四5、6 土浅石头指一层薄尘土盖着底层的石头。土浅使种子扎根不深。 四7 荆棘地是长满荆棘的树丛，使种子吸收不到营养分和阳光，于是便窒息了。 四8、9 好土既深又肥沃，最合适种子生长。种子结实有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。 四10～12 当无人的时候，门徒就问他为何用比喻教训人。他告诉他们，神国的奥秘只叫有愿意接受的心的人知道。那时新约的奥秘是没有人知道的，惟有藉特别的启示才能认识的真理。神国的奥秘就是： 1.主耶稣乃以色列的王，他却遭到拒绝。 2.神国确实设立在地上之前要插入一段时期。 3.在这时期里，国度是属灵的。凡认基督是王的，都在国中，即使王暂时离去了。 4.在加插的时期里，神的道将要撒开，并有不同的收成。有些人确实被改变，其它只是挂名的信徒。自称为基督徒的人在形式上的国度里仍有分，但惟有真的基督徒才能进入真实的国度里。 第11和12节解释为何用比喻来讲说真理。神把他家里的秘密启示给那些心灵开启、乐意接受和顺服的人；向那些拒绝接受光的人，却特意隐藏起来。他们就是耶稣所指的「外人」。第12节的用词对一般读者来说，似乎有点苛刻且不公平：「叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白，恐怕他们回转过来，就得宽恕。」 可是我们得牢记，这些人曾享用很大的权利。神的儿子曾在他们中间教训人，又在他们面前施行很多大能的神迹。他们不仅不承认他真是弥赛亚，且更拒绝他。他们唾弃世界的光，故此在他那些教训的光中，他们也要遭否认。此后，他们要看见他的神迹，却不晓得属灵的含义；也要听见他的话，却不了解其中深奥的功课。 听福音的最后机会是真有其事的，人是有可能出偏差远离恩典日子的。人会飘流远离救赎。有些曾经拒绝救主的人，确实是再没有机会悔改得宽恕了。他们可以听到福音，但种子落在顽梗的耳和冷淡的心上。我们常说：「有生命就有希望。」但圣经提到一些人，他们虽然生存，却没有悔改的希望（例如：来六4～6）。 四13 主耶稣再说撒种的比喻，指门徒若不明白这简单的比喻，又怎能明白其它有关的比喻。 四14 救主没有指出撒种之人是谁。可能是他自己，或那些代表他去传道的人。他说种子就是道。 四15～20 不同的土壤代表各人的心，和他们对道的不同反应，如下： 撒在路旁的（15节）。这人的心刚硬，很顽固，未曾被破碎，定意对救主说「不」。鸟代表撒但，把道夺去。有偏差的人不为信息所动，也不扎心。他漠不关心，全不在乎。 撒在石头地上的（16、17节）。这人对道有表面的反应。或许由于福音的热烈呼吁，一时冲动表示相信基督，但那只是心智上的赞同而已。这人没有把自己真正交托给基督。他欢喜领受道，他若深深的懊悔而领受，情况就不一样了。他看似发展得活泼，及至因为信主遭了患难，或是受了逼迫，他发现代价不轻，便完全放弃了。他跟着风气，表示自己是基督徒，但逼迫把他的虚假揭露。 撒在荆棘里的（18、19节）。这些人起初也有立志的心。从外表说，他们似乎是真信徒。后来他们被事务、世上的思虑、钱财的迷惑所缠累，于是失去对属灵事物的兴趣，最后更放弃承认是基督徒。 撒在好地上的（20节）。这些人不计较代价，绝对接受神的道。他们真正重生了，基督──他们的王──的忠心子民。世界、肉体或魔鬼都不能动摇他们对他的信心。 那些好地的听道者中间，也有不同程度的结果。有结实三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。结实的程度由什么决定？最能结实的生命，乃是迅速、无条件而喜乐地遵行神道的人。 四21 灯在这里代表主传给他门徒的真理。真理不可放在斗底下、床底下，却要公开让人看见。量谷的斗代表事务，人若容许事务缠身，它就要偷去我们应献给主事工的时间。床可说是舒适或懒惰，二者都是福音的敌人。 四22 耶稣对众人讲论就用比喻，当中的真理是掩藏的。但神的旨意是要门徒向愿意的心解说隐藏的真理。本节也可指门徒事奉时，要谨记他的事奉有一天要显露出来，看他是否要优先为救主作见证，胜过事务或自我放纵。 四23 耶稣劝诫说：「有耳可听的，就应当听。」可见这些话是严肃的。 四24 救主再次严肃地警告说：「你们所听的要留心。」我若听见神话语的命令却不遵行，便不能传给别人。人若在传道者身上看见真理，传道者的教训便有能力。 我们向别人分享真理，所付出的必加倍归给我们。老师预备课堂，往往比学生获益更多。将来的赏赐，比我们今天微不足道的代价大得多。 四25 我们每次学习从未学过的真理，让真理在我们生命中成为事实，神就必还要把真理赐给我们。相反，忽视真理便要失去从前所得着的。 这比喻只在马可福音找到，最少有两方面的解释。那人可以说明主耶稣在公开传道时把种撒在地上，然后回到天上去。种子开始生长──不可思议、不知不觉而不可抵抗地生长。从小开始，一群真信徒长成了。「谷既熟了……收成」便提到天上的谷仓去。 这比喻或许是要鼓励门徒。他们的责任是撒种。他们认识神的道不会徒然返回，要成就他所要作的，便安然在黑夜睡觉，白日起来。经过一个不为人知而神迹般的过程，超越人的力量与技巧，神的道在人心里作工，给神结果子。人栽种、浇灌，但神叫种子生长。这个解释的难处在第29节。惟有神可操镰刀在收成的时候收割，但比喻中是同一人撒种和用镰刀在谷成熟时收割的。 四30～32 这比喻描述神的国起初象芥菜种一样微小，却生长成树或矮树丛，供飞鸟栖息。神的国从一群小数目的被逼迫者，越发扩展，更被政权接受成为国教。这般生长很惊人，却不是健康的。很多人口里遵从王命，却没有真正悔改。 夏云斯说： 教会饱历风霜，便向前进。开始载誉的时候，悲剧就萌生。基督徒被喂狮子的时候，远胜购得全季歌剧套票，坐贵宾楼观赏的日子，因为前者叫教会更蒙祝福。（注7） 芥菜树丛描述只挂名信奉的基督教界，成为所有假教师栖息之所。今天，神的国外表上正是这样。 四33、34 第33和34节向我们指出教导的重要原则。耶稣照他们所能听的去教训他们，按着他们先前的认识去讲，让他们有足够时间吸收一个功课，才教导另外的功课。他体察听众的容量，总不勉强教导他们，过于他们所能吸收的（参看约一六12；林前三2；来五12）。有些传道人的方法，教人以为基督曾说：「你喂养我的长颈鹿！」而不是：「你喂养我的羊。」 他一般的教训都用比喻，但没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。他把亮光赐予那些恳切渴求的人。 四35～37 当那天晚上，耶稣与门徒启程渡过加利利海，往东岸去。他们没有作任何事前准备，有别的船和他同行。忽然起了暴风，波浪险些把船击沉。 四38～41 耶稣睡在船尾上。门徒一时忙乱，要叫醒了他，责他不顾他们的安全。耶稣醒了，斥责风和浪，那平静是完全的。耶稣便三言两语地责备门徒惊慌而不信。他们被神迹吓得目瞪口呆，虽然知道耶稣是谁，但被这位掌管自然界者的能力再次吸引着。 这事显出主耶稣的人性与神性。他睡在船尾显出人性；他说话使海平静是他的神性。 先前的神迹显出他胜过疾病和魔鬼的能力，这里则显出他掌管自然界的大能。 最后，这事鼓励我们在一切人生的风暴中都要倚靠耶稣，因为只要他在船上，船永不会沉。 你是枕着枕头睡的主，你是平静怒海的主， 风打浪袭又如何？在船上有你同在就够。 ～贾艾梅 五1～5 格拉森人的地方（注8）在加利利海东边。耶稣在那里遇到一个不寻常、狂暴的鬼附者，他是社会上的危险人物，一切对他的约束都徒劳无功。他住在坟茔里和山中，昼夜喊叫，又用尖利石头砍自己。 五6～13 这位鬼附者看见耶稣，起初表现尊重，后来却悲痛地诉苦。「这是一幅何等真实而恐怖的图画！有一人敬慕、恳切而凭信心地俯首下拜，却又怀着憎恨、叛逆和战兢；双重的性情，渴求自由却又心存盛怒。」（读经会出版《每日灵粮》）。 事情的正确次序并不清楚，可能是这样： 1.被鬼附者向主耶稣表现出尊敬（6节）。 2.耶稣吩咐污鬼从他身上出来（8节）。 3.污鬼透过那人说话、承认耶稣的身分，诘难耶稣的干预权，并恳求他起誓不折磨他（7节）。 4.耶稣问他名叫什么。他名叫群，表明那人被很多污鬼所附（9节）。这显然与第2节没有冲突，那里指他被污鬼（单数）附着。 5.似乎污鬼中的代表恳求让他们往猪群里去（10～12节）。 6.他们获淮，结果使二千只猪闯下山崖，投在海里淹死了（13节）。 人常批评主使这猪群遭殃。我们应注意几点： 1.他没有使它们遭殃，他只是允许；乃是撒但的破坏之能力，把猪群消灭。 2.当中没有记载猪群的主人追究责任，可能由于他们是犹太人，养猪是禁止的。 3.人的灵魂比世上所有的猪价值更高。 4.若我们有耶稣一样的认识，便会全然效法他的方法。 五14～17 看见猪群遭灭的人逃跑进城；把事情传开。众人来到，发现那从前被鬼附着的人坐在耶稣脚前，穿上衣服，心里明白过来，他们见状就害怕。有人曾说：「他们害怕，因他平静海上的暴风，如今又平伏人心里的暴风。」目击者向赶到的人详述事情始末，众人受不了，就央求耶稣离开他们的境界。事情最惊人的地方不是猪群遭灭，而是众人对基督的反应。他是位太昂贵的宾客！ 「无数的人仍盼望基督远离他们，恐怕他的同在会导致某些社会、经济或个人的损失。他们要保存财产，便失丧灵魂。」（选录） 五18～20 耶稣要上船离去，得医治的人恳求和耶稣同在。这祈求值得欣赏，因为是这人新生命的表现，但耶稣却差他回家去，作神大能与怜悯的活见证。那人遵从，把福音传遍低加波利──一个包括十个城的地区。 这个命令，是凡经历过神救恩的人都能见证的：「你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。」传福音从家里开始！ 五21～23 耶稣回到蔚蓝的加利利海的西岸，马上又遭许多人包围。有一个不知所措的父亲跑往他那里，他是个管会堂的人，名叫睚鲁。他的小女儿快要死了。耶稣会否去按手在他身上，使他痊愈？ 五24 主立即回应，起程赴他的家，有许多人跟随拥挤他。很有趣，经文刚记载完人群向他拥挤后，提及一件信心事迹，有人摸耶稣求医治。 五25～29 一位情绪低沉的女人截住了耶稣往睚鲁家的路。我们的主没有被这件事困扰，也没有生气。我们面对拦阻有什么反应？ 我认为各人看自己的计划遇上的拦阻和障碍，是神对付人在事工上自私的心，这样的训练和试验，是很有益处的。……这并不浪费时间，却是每天工作最重要的部分──人所献给神最好的部分。（灵修选读挂历） 这妇人患了慢性血漏病十二年，看过好多医生，接受过不同的治疗；花尽了她所有的，但病情反倒更重。正当痊愈的希望都幻灭了，有人把耶稣的事告诉她。她就把握时机寻找耶稣。她走在人群中间，摸了耶稣的衣裳遂子，血漏立即止住，她觉得灾病好了。 五30 她本想立即溜走，但主不容她错失公开承认救主的福气。当她摸他衣裳的时候，他就感到属神的能力从自己身上出去；他付上代价去治愈了她。他问道：「谁摸我的衣裳？」他知道答案，发问只为使她站在人群面前。 五31 门徒以为他的问题多此一举。人群正不断拥挤他，还问「谁摸我么」？可是，身体亲近的触碰，跟恳切信心的触摸是有分别的。人有可能接近他而从来不曾信他；凭信心去摸他而他不知道，病又没有痊愈，这却是不可能的。 五32、33 那女人……恐惧战兢地，站出来，俯伏在耶稣跟前，首次公开承认耶稣。 五34 他就说确实的话给她保证。公开承认基督是极重要的。若不肯这样行，基督徒生命总不会有很大的长进。当我们勇敢地为主站立，他便给我们充足的信心的确据。主耶稣的话不仅证实她身体的痊愈，无疑也包括灵魂得救的极大祝福。 五35～38 这时候，仆人带来了眭鲁女儿的死讯，不用劳动先生了。主慈爱地向眭鲁保证，就带着彼得、雅各和约翰往他家里。他们看见有人在那里大大的哭泣，这是东方家庭的哀伤表现，有时候还雇用哀号者。 五39～42 耶稣向他们保证说，孩子不是死了，是睡着了，他们就不哭泣，反而轻蔑他。他并不畏惧，带着家人到那毫无动静的孩子身旁，拉着孩子的手，用亚兰文说：「闺女，我吩咐你起来。」那十二岁的闺女立时起来行走。亲属就大大惊奇，甚至欢喜若狂了。 五43 主禁止他们把神迹宣扬，他对群众的喝采不感兴趣，只毅然朝着十字架前行。 若女孩果真是死了，本章便描述耶稣的能力胜过了魔鬼、疾病和死亡。但圣经学者不都同意她真的死了，因耶稣说她不是死了，是睡着了；也许她只是昏厥了罢。他叫孩子从死里复活其实一样容易。但若然她只是失去知觉，耶稣不会叫人以为她从死里复活而博取赞誉。 我们不可忽略本章结尾的话：「耶稣……又吩咐给他东西吃。」属灵的事奉上，这可称为「栽培工作」。灵魂得着新生命后，必须给予喂养。门徒表明自己爱主的一个途径，就是喂养他的羊。 |
网页浏览总次数
2011年10月29日星期六
马可福音1-5章注释
订阅：
博文评论 (Atom)
没有评论:
发表评论