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2011年12月20日星期二

希伯来书1-5章注释


希伯来书1-5章注释

壹．基督在位格上的超越（一1～四13）

一．基督超越众先知（一1～3）
　　一1 没有别的新约书信象本书这样迅速进入主题的。作者并没有加上任何问候或开场白，而是直截了当地开始讨论。他心里好象在圣灵的策动下，急不及待要将主耶稣基督至高无上的荣耀陈述出来。
　　首先，他将神藉着众先知的启示，与他藉着自己的儿子的启示作一个比较。众先知是蒙神启示的代言人。他们是耶和华的仆人，地位崇高。他们的工作的属灵遗产现正存留在旧约圣经里。
　　然而，他们的工作是局部、不完整的。他们各人得到一些启示，但都是不完全的。
　　他们获启示的真理不只是片段式的；而且，他们也用了各种不同的方式来传达给百姓。真理的表达方式有律法、历史、诗歌、预言。有时候是言传口授，有时候是笔录记述。有时候则是透过异象、异梦、神迹，或特别的动作。不管使用的是何种方法，重点是神过往给犹太人的一切启示，都是初步的、循序渐进的，而传达的方式是多元化的。
　　一2 现在，神却藉着他儿子，将他伟大的、最终的真理启示出来，取代了旧约圣经中片段、局部的、不同的先知预言。众先知只是神传达圣言的渠道。主耶稣基督本身却是神给人类的最终启示。诚如约翰说：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约一18）主耶稣在谈到他自己时这样说：「人看见了我，就是看见了父。」（约一四9）基督不但为神说话，他更以神的身分说话。
　　为要强调神的儿子是无限地超越众先知，作者首先介绍神的儿子就是那位承受万有的。即是说，神已经定意，使万有归他所有，他也即将统治万有。
　　神藉着他创造诸世界。在整个创造之中，耶稣基督是活跃的代行者。他创造了漫天星宿、穹苍宇宙、地球、人类，并要在历代实行的计划。每一样被造之物，不论是属灵的还是物质的，都是由他造成的。
　　一3 他是神荣耀所发的光辉。就是说，父神所有的一切完美，都可以在他身上找到。他是神荣耀所散发的灿烂光芒。神一切在道德和属灵上的荣耀，都蕴含在他里面。
　　再者，主耶稣就是神本体的真象。当然，这不是指在身体上相似，因为从本质上来说，神是灵。这里的意思是，从任何一个可以想象到的方面来说，基督完完全全地代表父神；除他以外，不会有再近似多一点的了。圣子既是神，便透过他的言行，将神的真象向人类反映出来。
　　而且，他常用他权能的命令托住万有。在起初的时候，是他用话语造成诸世界的（来一一3）。他现在仍然说话，并用他权能的命令支持着所有的生命，将万物维系起来，并使宇宙循正常的规律运行。万有也是靠他连系在一起的（西一17）。这个简单的答案解释了一个重大的科学难题。科学家绞尽脑汁，要找出到底是什么将各个分子结合在一起。从这里我们知道耶稣基督就是那位伟大的维持者，且是用他权能的命令来维持着一切的。
　　然而，我们的救主另一样的荣耀，才是最令人惊叹的，就是当他洗净了人的偏差。这位创造者和维持者，成了替偏差者。他只需说话，就创造了宇宙。他也只需用话语，就能维持、控制宇宙，因为这并不牵涉道德的问题。然而，为了要一次过洗净我们的偏差，他要死在各各他的十字架上。权能的主，竟屈尊而成代偏差羔羊，这确是叫人感到难以置信的。以撒华特的诗歌这样颂赞说：「奇异的爱，神圣的爱，使我将心性、生命，一切全摆上。」
　　最后我们的主被尊为至高：他就坐在高天至大者的右边。他坐在──这是个休憩的姿势。这不是劳碌以后的歇息，而是完成工作，心满意足地休憩。这姿势显示救赎工作已经完成了。
　　高天至大者的右边，是荣耀光彩的位置（来一13）。由于他荣耀的凯旋，神便将他升为至高。右边也代表了权能（太二六64）和喜乐（诗一六11）。救主的钉痕手，拿着统管宇宙万有的权杖（彼前三22）。
　　当我们随着主的脚踪，从创世之始走到各各他受死之地，再到荣耀的座位，众先知的踪影似是消失了。他们虽然出众，却全都退居幕后。他们为那位要来到的弥赛亚作了见证（徒一○43）。现在他既已来到了，他们便乐于从幕前退下来。

二．基督超越众天使（一4～二18）
　　一4 本书讨论的下一步，就是要辩明基督超越众天使。由于犹太人十分尊崇天使的工作，所以有必要加以辩明。毕竟，律法是透过天使传来的（徒七53；加三19），而在神选民的历史中，经常有天使显现。甚至有人认为，一个人若脱离犹太教而归信基督，他便会失去这重要的民族和宗教遗产。然而真实的情况是，得着基督的人，是得着那位在双重意义上超越了天使的──他既是神子（一4～14），又是人子（二5～18）。
　　基督所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。这里首先提到他取得的超越，然后又提到他所承受的超越。
　　他因复活，被接升天，被神高举为主为基督，而取得超越。他在道成肉身的时候，为要受苦而成为比天使微小一点的（二9）。然而，神却将他升高，得着至高无上的荣耀。
　　他所承受的超越，是因他作为神儿子的永恒身分。更尊贵的名就是圣子的名。
　　一5 这里引用了两节旧约经文，证明弥赛亚就是神的儿子。首先，诗篇二篇7节，神称呼他作儿子：你是我的儿子，我今日生你。一方面，基督是神永恒的独生子。另一方面，他因道成肉身，所以是神所生的。第三方面，他因复活所以是神所生的──是从死里首先复生的（西一18）。保罗在彼西底的安提阿会堂里讲道时，就引用了这一节来论到基督的第一次降临（徒一三33）。
　　这里的重点是，神从没有称任何一个天使为自己的儿子。圣经集体称呼天使为神的众子（伯一6；诗八九6），而意思不过是指他们都是被造之物。主耶稣被称为神的儿子时，表示他是与神同等的。
　　第二节是引自撒母耳记下七章14节：我要作他的父，他要作我的儿子。虽然这些字眼可以用来指所罗门，但圣灵却用这节来指大卫那伟大的后裔。再一次要强调，神从没有这样讲到一个天使。
　　一6 基督超越天使的第三方面，就是他正是天使敬拜的对象，天使只是他的使者与仆役。为证明这一点，作者引用了申命记三十二章43节（七十士释本及死海古卷）和诗篇九十七篇7节。
　　申命记的经文，前瞻神再使长子到世上来的时候（圣经和合本小字），换句话说，那是指基督的第二次降临。那时，众使者都要公开敬拜他。当然，只有因为他是神才会得到天使的敬拜。如果敬拜的对象不是真神，就是拜偶像了。然而，神却在这里命令众使者敬拜主耶稣基督。
　　长子可以是指在时间上首先出生的（路二7），或可以是指在地位或尊荣上为首的（诗八九27）。此处和罗马书八章29节、歌罗西书一章15和18节同是指上述第二个意思。
　　一7 当与自己那位超卓的儿子比较时，神以风为使者，以火焰为仆役。他是众使者的创造者及指挥。天使以风的高速和火的热烈态度来遵行他的旨意。
　　一8 随之而来的，是如银河般的荣耀，使圣子显得无与伦比。首先，神称他为神。在诗篇四十五篇6节，父神这样称许弥赛亚：「神啊，你的宝座是永永远远的 。」再一次，基督的神性是毫无疑问的，而所引用的是来自传统的希伯来经文。（在希伯来书中，每一章都至少引用旧约圣经一次。）
　　他也是永恒的君主；他的宝座传到永永远远。诚然他的国度「无远弗届，直至阴晴圆缺不再」。
　　他是公义正直的王。诗篇的作者说：「你的国权是正直的。」这是要表达君王的统治，是绝对诚实和正直的。
　　一9 他正直的本性是明显的，因为他一直都喜爱公义，恨恶偏差。这无疑是指他在地上三十三年的生活。神找不到他在性格上有任何弱点，在品行上有任何过失。他证明自己是配掌王权的。
　　由于他是如此超卓，所以神用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴。即是说，神给予基督至高的地位，超越一切存在者。这里的油，可以是指圣灵；基督满有圣灵，超过所有的人（约三34）。他的同伴，即包括一切与他有关的人；不过，这并不表示他们与他同等。这可能包括天使，但更可能是指他的犹太弟兄们。
　　一10 主耶稣基督是天地的创造者。这一点可在诗篇一百零二篇25至27节看出来。在这诗篇中，弥赛亚祈求说：「我的神阿，不要使我中年去世。」（24节）父神回答这一段在客西马尼园和各各他的祷告，说：「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」
　　有一点应留意，在本节里，神称呼他的儿子为主，亦即耶和华。因此，不可避免的结论是：新约圣经的耶稣，就是旧约圣经的耶和华。
　　一11、12 这两节将受造万物的短暂与创造者的永存作对比。他的创造物会灭没，但他自己却要长存。日月星辰、山峦海洋、河流川泉似是历久尚存的，但他们本质上却是会灭没消亡的。诗人将这一切比作一件衣服：首先，这件衣服渐渐旧了；然后被卷起来，不再有用了；最后便要有改变，让更好的出现。
　　试远眺盖满了雪的山峦，欣赏璀璨的日落馀晖，仰望缀满星宿的夜空。然后，细听这神圣话语的妙韵：你要将天地卷起来，象一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。
　　一13 另一段引用的经文（诗一一○1）也证明圣子的超越。在这诗篇中，神邀请弥赛亚说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」文中提出问题：「神从来向那一位天使说过这样的话？」答案当然是：「从来没有。」
　　能够坐在神的右边，表示得着至高的尊荣和无限的权能。将一切的仇敌作自己的脚凳，表示一切已归顺和受统管。
　　一14 天使的任务，并不是要统治，而是要服侍。他们是神所创造的灵体，奉差遣为那将要承受救恩的人效力。我们可以从两方面来理解这一点。首先，天使为那些尚未归主的人效力；其次，他们服侍那些已经脱离了偏差的刑罚和权势、但仍未脱离偏差的环境的人，即是指尚在地上生活的信徒。
　　换句话说，「守护天使」确实存在。我们为何以这事实感到惊讶呢？既然世上有恶魔与神所拣选的人不断展开争战（弗六12），那么，有圣天使看顾被召得救恩的人，又有什么奇怪呢？
　　不过，我们必须返回这段经文的重点去──我们在此不是要讨论守护天使是否存在，而是指出天使是低于神的儿子，正如仆役低于宇宙的统治者。
　　二1 作者刚阐明了基督既身为神的儿子，所以远超过天使。在说明基督作为人子的超越之前，他稍停下来，先提出本书中一个严肃的警告。这是警告人不要随流失去，离开福音的道理。
　　由于那位赐下福音者的伟大，并所赐的福音极为宝贵，因此，听见福音的人应越发郑重这道理。有一个经常存在的危机，就是失去对基督的位格的认识，退到只有象征意义的宗教去。这已是到了离经背道的地步，是不能宽恕的偏差。
　　二2 上文已提过，在犹太人的历史中，天使的工作占异常重要的地位。其中主要的例子，大概就是在神颁布律法时，出现了盈千累万的天使（申三三2；诗六八17）。诚然，律法是藉着天使所传的。这是确凿的事实。凡触犯律法的，都按律法受惩罚。这一切是无可置疑的。
　　二3 不过，现在讨论的重点已经从较低微的转移至更重要的。既然触犯律法的要受罚，那么忽略这救恩的将会有何等样的结局呢？律法告诉人应做什么；福音则告诉人神做了什么。律法令人对偏差有认识；福音则令人对救恩有认识。
　　忽略这么大的救恩，比触犯律法更严重。神透过天使，将律法传给摩西，然后再传给百姓。然而，福音却是主耶稣直接口授的。不但如此，这福音是由使徒和其它听见救主说话的人给初期信徒证实的。
　　二4 神亲自用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，证明这信息是真实的。神迹就是主和使徒所行的神迹，为要表明一些属灵的真理。例如，生命的粮的讲论（约六25～59），就是根据喂饱五千人的神迹发展出来的（约六1～14）。奇事是用来刺激旁观者，使他们感到惊异的；主使拉撒路复活就是一例（约一一1～44）。异能是超自然力量的彰显，打破大自然的定律。圣灵的恩赐即神赐给人的特别的能力，使他们完全超越自己的能力去说话或行动。
　　这些神迹的作用都是要证明福音的道理是真实的；这对犹太人来说尤为重要，因为据传统看来，如果没有神迹伴随，他们是不会相信的。诚然有一些证据显示，当新约圣经的文稿面世，神便不再需要用神迹来证实道理的真实性。然而，我们却不能因此而下结论，肯定圣灵不会在其后的世代里再次施行这些奇迹。
　　神又按自己的旨意这一句话显示，行神迹的能力是圣灵凭他旨意赐下的。这些都是神所赐的礼物。人不能要求得到这些恩赐，或在祷告中祈求赐予，因为神从没有应许将这些能力赐给所有人。
　　二5 从第一章我们得知基督以神儿子的身分超越众天使。本节要显示，他以人子的身分超越众天使。若要了解以下的论点，我们必须谨记，对犹太人来说，基督道成肉身来到世间是难以置信的事，而他的卑微则是一种羞辱。在犹太人眼中，耶稣只是一个普通人，所以他的等次比天使低微。以下的经节就是要说明，纵使只是普通人，耶稣仍比天使尊贵。
　　首先，作者指出神并没有把将来可居住的世界交给天使管辖。这里所说将来的世界，是指先知经常提到的、平安昌盛的黄金世代。我们称之为千禧年。
　　二6 作者在这里引用诗篇八篇4至6节，显示神已将最终统管全地的权柄赐给了人，而不是赐给天使。在某种意义上，人算不得什么，但神竟顾念他。在某种意义上，人是微不足道的，但神竟眷顾他。
　　二7 在受造物中，人确是比天使微小一点。就知识、活动性和能力方面来说，人确是比较有限的。再者，人必须面对死亡。然而，在神的旨意中，人注定要得荣耀尊贵为冠冕。他在身体和头脑方面的限制大部分会消除，并且他会在地上得尊荣。
　　二8 在将来的那日，一切事物都要服在人的权柄下；包括天使众军、一切的走兽、飞鸟、游鱼、天上的众星──事实上，被造宇宙的每一部分都要服在他的控制下。
　　这其实是神对人原本的目的，例如，他曾吩咐人要「遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物」（创一28）。
　　可是，为什么我们所目睹的，却并不是万物都服在他的脚下呢？答案是因为人出了偏差，以致失去了管治权。因亚当出偏差，一切被造之物都受咒诅。温驯的动物变得凶猛。地开始长出荆棘和蒺藜。人对大自然的控制也受到挑战和限制。
　　二9 不过，当人子回来作全地的王，人的管治权便会恢复。耶稣要以人的身分，恢复亚当所失落的一切，并要得着更多。因此，虽然如今我们并不见万物服在人的手下，但我们却看见耶稣，在他那里蕴藏着人类恢复统治大地的契机。
　　他比天使小一点，但这只是暂时的，就是当他在地上作工的三十三个年头。他从天上降下，来到伯利恒，再到客西马尼，到厄巴大，到各各他，最后到坟墓里去，一步一步地降卑受羞辱。然而，他现在却得了尊贵荣耀为冠冕。他因受苦和受死而被升高；十字架为他带来了冠冕。
　　神在这些事上的用意，是要基督为人人尝了死味。救主代表我们又代替我们受死；换句话说，他以人的身分受死，他又为人而死。他在十字架上，用自己的身躯承受了神对偏差的一切审判与惩罚，好使凡相信他的人，不再需要承受这审判。
　　二10 神要透过救主的受辱受死，来恢复人对万物的统治，这是完全符合神公义的品格的。偏差扰乱了神的秩序。在拨乱反正之前，必须先以公义的手法来处理偏差。基督必须受苦、流血、舍身，以去除偏差，这是与神圣洁的品格一致的。
　　经文将这位睿智的策划者形容作那为万物所属、为万物所本的。首先，他是整个创造的目标和目的；一切万物都是为了他的荣耀与喜悦而被创造的。然而，他也是整个创造的本源和创始者；没有一事一物是在他以外被造的。
　　他的主要目的，就是要领许多的儿子进荣耀里去。当我们想到自己的不配，而他竟然顾念我们时，不禁会吃惊；然而，这正是因为神是满有恩典的，他呼召我们进入他永远的荣耀里。
　　神付上了怎样的代价来使我们得荣耀呢？那位救我们的元帅，要透过受苦难得以完全。从品格道德来说，主耶稣向来都是完美无瑕的。因此，他不用在道德上发展成为完全。然而，他要在作为人类救主方面成为完全。为要能将我们永远地买赎过来，他要承受我们出偏差所该受的一切惩罚。我们不能单因他的生命是无瑕疵的就可以得救；他的代死是绝对需要的。
　　神找到一个与他相配的途径来拯救我们。他差派他的独生子来代替我们受死。
　　二11 以下三节经文强调耶稣完全的人性。他既然要恢复亚当所失落的管治权，就必须证明他是个真真实实的人。
　　首先，经文说明了这事实：因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。换句话说，他们都拥有人性。或如英文圣经修订标准本（RSV）的译法作「……同有一个源头」，即从人性来说，他们都有同一位父神。
　　基督是那位使人成圣的，是他将人从世界分别出来归神的。所有由他分别出来的人都是有福的！
　　一个成圣的人或一件成圣的物件，并不是用来作一般用途的，而是分别出来，单单为神所拥有、使用和享受。成圣的相反，就是玷污渎圣。
　　圣经中共有四种成圣：归主前的成圣、地位上的成圣、生活上的成圣、完全的成圣。上述各种成圣，在帖撒罗尼迦前书五章23节的附篇中已详细地说明了，请读者细心参阅。
　　读者应注意希伯来书中提到成圣的其它经文，并判断所提到的是那一种成圣。
　　正是因为他成为一个真真正正的人，以致当他称呼跟随他的人为弟兄时，也不以为耻。永活的宇宙统治者，难道真的会成为人，且与他所造的人认同至如此地步，称呼他们为弟兄吗？
　　二12 上述问题的答案记载在诗篇二十二篇22节，我们听见他说：「我要将你的名传与我的弟兄。」这节经文又描述他与他的子民一同敬拜：在会中我要颂扬你。在将受死的痛苦时刻，他展望将来的那一天，到时他要带领一大群蒙救赎的子民，一同颂扬父神。
　　二13 作者在这里再从犹太圣经中引用两节经文，以证明基督的人性。在以赛亚书八章17节（七十士译本），他谈到自己倚赖神。人性本有的一个最主要特质，就是绝对地信靠耶和华。以赛亚书八章18节引述主的话说：「看哪！我与神所给我的儿女。」这里的含意，是他们同属一个家庭，同有一位父亲。
　　二14 对于那些认为人子降卑是可耻的人，作者要他们思想主受难所带来的四个重要福气。
　　第一，败坏了撒但魔鬼。这是怎样发生的呢？特别之处是神将他的儿女交托给基督，由他使他们成圣，将他们救赎、释放。这些儿女既有人的本质，主耶稣便成了血肉之体。他将自己神性的光辉放下，并将他神本体的荣耀以「泥土的外袍」覆盖。
　　然而，他的作为并没有在伯利恒降生后就停止下来。「他这样爱我，甚至为我直往各各他山去。」
　　藉着死，他败坏那掌死权的，就是魔鬼。败坏的意思，是使之失去优势，不是不再存在；是指失去效力或不能有所成。撒但仍很活跃地在世上违抗神的旨意，然而十字架给了他一个致命伤。他时日无多了，他是注定失败的。他是一个已被击败了的敌人。
　　撒但掌死权是什么意思呢？主要的意思可能是：撒但有权要求有偏差的人死。起初，是撒但将偏差引进世界。神是圣洁的，于是宣判一切出偏差的都要死。魔鬼作为对抗者，可以要求实施刑罚。
　　在异教之地，他的能力透过中介者彰显出来。就如巫医能向人施以巫咒，使人无故死去。
　　圣经从没有表示，魔鬼可以毋须得神的批准便置人于死地（伯二6），因此他不能决定信徒何时寿终。有时，他会获准藉恶人之手将信徒杀死。然而，耶稣提醒他的门徒，不要怕那只能杀身体的，却要畏惧那能将灵魂与身体灭在地狱里的神（太一○28）。
　　在旧约圣经中，以诺和以利亚没有经过死亡便被接上天去了。那是因为他们既相信神，便被看为与基督在日后的受死同证了。
　　基督再来，信徒被提时，所有尚在世上的信徒都毋须经历死亡而被接上天去。他们也可以免于死亡，因为基督的死已满足了神对他们的圣洁要求。复活的基督，现今拿着「死亡和阴间的钥匙」（启一18）。就是说，他已经完完全全地控制着这一切。
　　二15 基督降卑受苦所带来的第二个福气，就是从惧怕中得释放。基督在十字架上受死之前，人因怕死而一生受牢笼。虽然旧约圣经偶尔会提到死后的生命，但死亡给人一般的印象，是不可知的、可怖的、阴暗的。过去模糊不清的，现今却清楚了，因基督藉着福音，已将不能坏的生命彰显出来（提后一10）。
　　二16 第三个大福气，就是替世人赎偏差。主来到这世上，并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。救拔的原文是epilambano，即「抓住」的意思，（因此英王钦定本将这句释成：「他并没有披上天使（的本质）；而是披上亚伯拉罕的后裔。」）这个动词用在别处，有猛力抓住的意思，但在这里却不是，意思是帮助与救拔。
　　亚伯拉罕的后裔，可以是指亚伯拉罕肉身的后裔，即犹太人；或是指他属灵的后裔，即历代的信徒。这里的重点，是说明对象是人，不是天使。
　　二17 故此，他凡事该与他的弟兄相同。他具有真正的、完全的人性。他会受到人性所有的欲望、思想、感觉、情绪、感情所影响──但却有一个很重要的例外：他并没有偏差。他拥有的是理想的人性；我们的人性却已被外来的东西──偏差所入侵。
　　他既有完美的人性，所以他有资格在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司。他对人是慈悲的，对神是忠信的。作为大祭司，他的主要工作就是为百姓的偏差献上挽回祭（使神满足）。为达至这目的，他所做的事是其它大祭司所无法做也不能做到的──他将自己献作无偏差的祭物。他甘愿代我们受死。
　　二18 第四个福气，就是使被试探的人得帮助。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。他能够帮助他们，是因为他也曾亲身经历过。
　　有关他在这方面的资格，必须再次补充。主耶稣所面对的试探是外来的，从来不是来自内心的。他在旷野所面对的试探，显示试探是外来的。撒但到他面来，并用外在的刺激来引诱他。然而，救主不会被内在的私欲情感牵动，而受试探去出偏差，因为在他内里并没有偏差，也不会对偏差有反应。他因被试探而受苦。我们因要拒绝试探而感到痛苦，他则因面对试探而痛苦。

三．基督超越摩西和约书亚（三1～四13）
　　三1 摩西是一位伟大的以色列民族英雄。因此，在作者的策略中，第三个要点就是显示基督远远超越摩西。
　　这信息写给同蒙天召的圣洁弟兄。就真信徒的地位而论，他们全都是圣洁的，他们的行事为人也应保持圣洁。在基督里，他们是圣洁的；在自己里面，他们也应保持圣洁。
　　他们所蒙的天召，与以色列在地上所蒙的呼召成对比。旧约圣徒蒙召是在应许之地得享物质上的祝福（他们当然有属天的盼望）。教会时代的信徒蒙召，是现在享受属天的各种属灵福气，并在将来得享属天的产业。
　　思想耶稣。明显地，他是配受我们以他为使者、为大祭司的。我们承认他是使者，即承认他是神的代表；我们承认他是大祭司，即承认在神面前他是我们的代表。
　　三2 无可否认，一方面他与摩西相似。他向神尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。这里的家，并不单指会幕，更是指摩西代表神之利益的整个范围。这是指以色列全家，古时在地上属神的子民。
　　三3 然而，相似之处，仅此而已。在其它各方面，耶稣毋可置疑地超越了摩西。首先，主耶稣比摩西算是更配多得荣耀，好象建造房屋的，比房屋更尊荣。主耶稣是神全家的建造者，摩西只是这家的一部分。
　　三4 第二，耶稣比摩西更伟大，因为他就是神。房屋必须有建造者，而建造万物的就是神。从约翰福音一章3节、歌罗西书一章16节及希伯来书一章2节和10节的记载可知，在创造的过程中，主耶稣是活跃的参与者。故此，那必然的结论就是──耶稣基督是神。
　　三5 第三点是基督既作为儿子，当然比摩西更伟大。摩西……在神的全家中，是个尽忠的仆人（民一二7），他将人的眼光引向将来要降临的弥赛亚。他证明将来必传说的事，即基督救赎的福音。因此，耶稣曾这样说：「你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话。」（约五46）他在以马忤斯的路上与门徒谈论时，便从摩西和众先知起，「凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了」（路二四27）。
　　三6 但基督并非仆人，而是儿子，忠心地治理神的家；在他来说，儿子的身分相等于神的身分。神的家即是他的家。
　　作者在这里解释，今日神的家是什么意思。这个家是由真正相信主耶稣的信徒组成的：我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。（注1）骤眼看来，似是说我们得救与否，视乎我们能否坚持到底。这样，我们得救就是靠自己能坚忍，而不是靠基督在十字架上所成就的功劳了。其实这句话的真正意思是，如果我们能坚持到底，就证明我们是神的家了。忍耐能证明事情的真实性。那些对基督和他的应许失去信心，并回到礼仪条文上去的人，显示自己从未有重生。以下的警告，正针对这种离经背道的情况发出。
　　三7 作者于此加插本书的第二个警告──警告信徒不可硬着心。以色列人在旷野时曾硬着心，这情况会再次出现。因此，与第一次透过诗篇九十五篇7至11节作出的警告一样，圣灵仍然说：「你们今日若听他的话。」
　　三8 每当神说话，我们应立即细听。如果我们怀疑他的话，就是以他为说谎的，这样必招致他的愤怒。
　　然而，从前以色列人在旷野时正是这样。这段可悲的历史，充满了怨言、情欲、拜偶像、不信、悖逆。例如在利非订，他们因缺水发怨言，并怀疑神是否还在他们当中（出一七1～17）。在巴兰的旷野，那些没有信心的探子回来，作出令人沮丧疑虑的报告时（民一三25～29），以色列人便定意要返回埃及为奴之地（民一四4）。
　　三9 神极其忿怒，于是宣判这些百姓要在旷野飘流四十年（民一四33,34）。在离开埃及的男丁中，二十岁或以上的，只有两个人可以进入迦南地──迦勒和约书亚（民一四28～30）。
　　值得注意的是，以色列人在旷野度过四十年；同样地，在基督死后，神的灵也给予以色列民大约四十年时间。这民硬着心，拒绝接受基督的信息。在主后七十年，耶路撒冷遭摧毁，以色列人被分散至外邦列国之中。
　　三10 神极不喜悦在旷野的以色列人，因此作出这般严厉的谴责。他指责他们经常远离他，并故意不理会他的作为。
　　三11 因此他在怒中起誓说：他们断不可进入他的安息，安息指迦南地。
　　三12 第12至15节，圣灵教我们从以色列的历史中汲取教训。正如在本书其它部分一样，读者都被称呼作弟兄们。这并不表示他们都是真正的基督徒。因此，所有宣称自己是信徒的，都要经常防止自己存着不信的恶心，不信的恶心会使他们把永生神离弃了。这危机经常存在。
　　三13 针对这情况的一个解决方法，是彼此相劝。尤其是在困难和痛苦的日子，神的子民更应天天彼此相劝，以免有人离弃基督去相信那不能真正解决偏差问题的宗教。
　　留意这提醒并不是只给事奉的阶层，而是所有弟兄应尽的责任。只要还有今天，即是只要神还会因人的信心而赐下救恩，就应继续相劝。今天是悦纳的时候，正是拯救的日子。
　　离弃信仰就是被偏差迷惑，心里就刚硬了。在未见恶果之时，偏差往往看来是很讨好的。偏差使人逃避基督的凌辱，降低圣洁的标准，叫人享受有美感的宗教仪式，并应许人在世上会有所得。然而，事后看来，却十分可怕。这使人的偏差不得宽恕，除了灭亡之外别无归宿，并且使人不再有悔改的可能。
　　三14 我们再次被提醒：我们若将起初确实的信心坚持到底，就是基督的同伴了。跟这节类似的经文，往往被误解为，人会在得救后再次失丧。不过，这种诠释不能成立，因为圣经中有大量经文证明，救恩是神白白施予的，是用基督的宝血买来的，人要凭信心去接受，好行为是自己得救的证明。真正的信心有坚定持久的特质。我们坚持到底的目的，并非为了要确保所得的救恩，而是要证明自己确实已经得救。信心是得救的根，忍耐是果子。谁是在基督里有分的呢？答案是：「那些将信心坚持到底，证明自己真正属他的人。」
　　三15 作者再次引用诗篇九十五篇7至8节的话，作为个人从以色列悲惨的经历中学习的总结：「你们今日若听他的话，就不可硬着心，象惹他发怒的日子一样。」这个昔日给予以色列人的沈痛的劝告，现在要转告那些会受引诱离弃真道、返回律法去的人。
　　三16 本章经文结束时，作者从历史的角度解释以色列的背道。作者一连用了三个答问来说明以色列人的悖逆、惹主发怒、不信从，然后作出总结。
　　悖逆。悖逆神的人，正是那些跟着摩西从埃及出来的众人。迦勒和约书亚是仅有的例外。
　　三17惹他发怒。四十年之久一直惹耶和华发怒的，也是这群悖逆的人。他们约共有六十万人；在四十年之后，旷野便增添了六十万个坟墓。
　　三18 不信从。因不顺从的缘故，结果被拒于迦南地门外的，也是同一群人。
　　有些信徒会受引诱脱离那受藐视的、属少数的真正基督徒群体，去归附那只有敬虔的外表、却否定敬虔实意的大多数人。只要简单地将这些问题和答案陈述出来，便足以对这些信徒造成重大的影响。多数人的意见，是否必定正确的呢？在这一章历史中，只有两个人是对的，却有五十万人以上是错的！
　　根据裴雅森的分析，以色列人所出的偏差是严重的，因为：
　　他们的不信在四方面惹动主的怒气：
　　1.他们藐视了神的真理，把他看成说谎者。
　　2.他们藐视了神的能力，把他看成是软弱、没有足够能力领他们进入迦南地的神。
　　3.他们不相信神是永恒不变的；虽然他们没有说过这样的话，但他们的表现却显示在他们心中。他们认为，神是会变的，他再不能象以前一样行大能的神迹。
　　4.他们的不信也攻击了神作为父的信实可靠，好象说他只会令人空有期望，却无意使期望得以实现。（注2）
　　相反地，迦勒和约书亚尊敬神，深信他的话全然真实，他的能力无限，他有永远的恩慈；他的信实坚定，永不叫任何盼望落空。
　　三19结论。悖逆的儿女因不信的缘故被拒于应许之地以外。在各个时代，人都是因不信而得不到神应许的产业。这里的教训很明显：要慎防有不信的恶心。
　　其后几节经文是全卷中最难解释的。虽然整体教训颇为明显，但解经家对其中论据的发展却意见纷纭。
　　四章1至13节的主题是神的安息和人必须竭力进入这安息。开始时先看圣经中提到的各种安息，对了解这段经文有帮助：
　　1.神在第六日的创造后便安息了（创二2）。他并不是因劳碌疲惫而要安息，而是对自己所成就的工作感到心满意足。这是因满意而安息（创一31）。然而，由于偏差进入了这个世界，神的安息便中断了。自那时起，他一直不停地作工。正如耶稣所说：「我父作事直到如今，我也作事。」（约五17）
　　2.迦南地本来是以色列人的安息之所。可是，他们多半都没有机会进入迦南，能够进去的，也找不到神应许他们的安息。迦南地预表神给人的最终、永恒的安息。那些不能进入迦南的人（例如可拉、大坍和亚比兰），预表现今背道的人，他们因不信的缘故，永远不能进入神的安息。
　　3.信徒现在得享良心上的安息，因他们知道藉着主耶稣所成就的工作，可以免受偏差的刑罚。这正是救主所应许的安息：「到我这里来，我就使你们得安息。」（太一一28）
　　4.信徒也在服侍主上得享安息。上文所述是得救的安息，这里说的是事奉的安息。「你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。」（太一一29）
　　5.最后，每位信徒最终会得享父神在天家所预备的永恒的安息。这将来的安息，也称为安息日的安息（来四9），是最终的安息；一切其它的安息，都是这最终之安息的预表或预尝。这安息就是要讨论的焦点（来四1～13）。
　　四1 大家不要以为安息的应许已经无效。这应许从未圆满地实现过，故此仍是有效的。
　　不过，所有自称是信徒的人，应致力确保自己不至于赶不上这目标。如果信徒的认信不是实在的，他们就难免陷入离弃基督、转投没有拯救功效的宗教的危险。
　　四2 有福音传给我们，就是相信基督而有永生的福音。以色列人也有福音传给他们，就是可以进入迦南美地享安息的福音。可是，他们并没有因这好信息而得益。
　　对于他们的失败，我们有两个可能的解释；视乎我们读本节时，是用那一个圣经版本。根据新英王钦定本，他们得不到安息，是因为他们没有信心与所听见的道调和（中文圣经和合本同文）。换句话说，他们不相信所听见的信息，或没有因信息而作出相应的行动。
　　另有异文作：「他们没有凭信心，与听从这信息的人联合。」即是说，多半以色列人没有凭信心，与相信神应许的两位探子──迦勒和约书亚──联合。
　　无论如何，两者的重点都指出，他们被拒于神为他们预备的应许地以外，不得进入安息，是因为他们不信。
　　四3 本节的文思发展并不顺畅，似乎有三个互不相关的句子。然而，每一句话都有一个共同的焦点──神的安息。
　　首先，我们知道我们已经相信的人，就是那些得以进入神的安息的人。信心就是开启门户的钥匙。前面已经说过，信徒现今可以享有良心上的安息，因为他们知道，他们不会再被定为有偏差了（约五24）。然而，另一个事实是，只有那些信主的人，才可以进入神在荣耀里的最终安息。本节的焦点应是指这将来的安息。
　　下一句话则用反面的手法来加强这观念：正如神所说：「我在怒中起誓说：『他们断不可进入我的安息。』」（引自诗九五11）有信心的人才可进入，故此不信的必被拒绝。我们相信基督的，肯定可以得着神的安息；但不信的以色列人却不能，因为他们不信神的话。
　　第三句话是最难解释的：其实造物之工，从创世以来已经成全了。或许最简单的解释方法，就是将这句与上一句连系起来。神在上一句提到他的安息时，语法上用将来时态：他们断不可进入我的安息。既用了将来时态，表示虽然有人因不顺从的缘故而放弃了神的安息，但这安息仍是个当前的选择。纵使神造物之工，从创世以来已经成全了，人仍然可以选择进入这安息。
　　四4 本节的目的，是要透过经文证明神在创造完毕之后，就安歇了。作者没有明确地说明引文的出处，并不是由于无知。引文只是一种文学手法，而所引的经书，在当时尚未分章节。节录其实来自创世记二章2节：「神……就在第七日歇了他一切的工，安息了。」
　　经文用了过去时态，因此有人认为那是意味着神的安息已是过去的历史，并非将来的预言，所以与我们无关。但事实并非如此。
　　四5 作者提到神在创造后便歇了他的工，但并不意味事情就这样完结；为加强这观念，他又引述诗篇九十五篇11节，所用的是将来时态：「他们断不可进入我的安息。」作者的用意，其实是：「不要在你的脑海中，将神的安息局限在创世记第二章所发生的事，不要忘记神在后来说明，人仍可以选择进入他的安息。」
　　四6 发展至此，作者要说的是神自创世以来，一直邀请人类进入他的安息。欢迎之门仍然大开。
　　在旷野的以色列人，因为不信从，不得进去。但这并不表示，应许已不再有效！
　　四7 下一点要说明的，就是纵使在大卫的日子，即以列人被拒于迦南地以外的五百年后，神仍然用「今日」一词来表示人仍有机会。作者已经在本书三章7、8和15节引用了诗篇九十五篇7节和8节，在这里再多引一次，证明神赐安息的应许，并非到了在旷野的以色列人时便终止。在大卫的时代，他仍然恳请人们相信他，不可硬着心。
　　四8 诚然有部分以色列人跟约书亚一同进入了迦南。然而，他们却没有享受到神为一切爱他的人所预备、最终的安息。在迦南地，他们要面对战争、偏差、疾病、忧伤、困苦、死亡。如果他们已经完全享有神所应许的安息，他就不会在大卫的时候再次提出。
　　四9 以上各节经文带来下面的结论 ： 这 样 看 来 ， 必 另 有 一 安 息 日的 安息 ，为 神 的 子 民 存 留 。 作 者提到安息时，用了另一个希腊字(sabba-tismos），是与「安息日」（Sabbath）一词有关。这是指永恒的安息，是所有因基督宝血而得拯救的人所要享受的。这是「安息日」的抚慰保守，且是永不止息的。
　　四10 但凡进入神的安息的人，可以不再劳碌，正如神在第七日歇了他的工一样。
　　我们得救前，也许曾尝试靠行为换取救恩。当我们知道基督已经在各各他山上成就了救赎工作时，便放弃自己毫无功效的努力，并相信那位已复活的拯救者。
　　得救之后，我们会因为爱的缘故，为那位爱我们，并把自己赐给我们的主竭尽全力。我们的善行，就是那位住在我们里面的圣灵所结的果子。我们往往会因为事奉的缘故而劳累，但却不会感到厌烦。
　　在神永恒的安息里，我们要歇了在地上一切的辛劳工作。这并不表示我们在天堂时无所事事。我们仍会敬拜、事奉他，但却不会疲倦、苦恼、受逼迫或受痛苦。
　　四11 以上各节表明，人仍然可以进入神的安息。本节则说明，如要进入那安息，就必须竭力。我们必须竭力，以确保我们唯一的盼望乃在于主基督。我们应竭力避免任何令我们只在口头上承认他，却在苦难和逼迫时拒绝承认他的试探。
　　以色列人殊不谨慎。他们对神的应许掉以轻心，竟然眷恋埃及那为奴之地。他们没有竭力凭信心领受神的应许，结果就永远没有机会进入迦南。我们要以这例子为监戒。
　　四12 随后的这两节经文严正地提出警告──不信的总会被揭露。首先，是神的道将人揭露出来。（这里的「道」是logos，就是约翰在福音书引言中常用的字。但本节所指的不是耶稣这活泼的道，而是记载下来的道，即是圣经。）这神的道是：
　　活泼的──恒常、积极地有效。
　　有功效的──能供给动力。
　　锐利的──比一切两刃的剑更快。
　　起区分作用的──刺入、剖开人类两样看不见、非物质的部分──魂与灵。并刺入、剖开骨节与骨髓，骨节控制外在的行动，骨髓是藏在骨骼中的精华。
　　有辨明能力的──对心中的思念和主意加以识别和判断。是神的话判断我们，不是我们判断神的话。
　　四13 第二，永活的主知道谁是不信的。作者所用的代名词由非个人的变成个人的：并且被造的，没有一样在他面前不显然的。没有一事是他所忽略的。他是完完全全无所不知的。他对宇宙内所发生的一切了如指掌。当然经文在这里的重点，是要说明他清楚知道谁有真正的信心，谁只在头脑上认同真理。

贰．基督在祭司身分上的超越（四14～一○18)

一．基督作大祭司的身分超越亚伦（四14～七28）
　　四14 下文的经节承接作者在三章1节的思想主流──基督是他子民的尊荣的大祭司。根据经文所说，他子民所需要的一切，都可以在他那里找到，而且他能保守他们不致失落。重点是，「从查察人肺腑心肠的圣言，转为怜悯体恤世人的主宰。」神的话将我们的本相彻底地揭露出来后（12和13节），我们便可以到他面前求怜恤和恩惠。
　　请留意我们这位奇妙的主何等超然：
　　1.他是尊荣的大祭司。在摩西的制度下，有为数不少的大祭司，只是从没有任何一个被称为尊荣的。
　　2.他穿过大气空间、星际宇宙，已经升入第三重天，即神居住之处。这当然是指他升至高天，在天父右边得荣耀。
　　3.他是人。耶稣是他在降生时所接受的名，这名特别与他的人性有关。
　　4.他是神。当圣经提到基督是神的儿子，表示他与父神完全同等。从我们的角度看，他的人性使他具有足够的资格；从神的角度看，他的神性使他具有足够的条件。难怪他被称为尊荣的大祭司。
　　四15 此外，他的经历也堪细味。如果要真正能体恤某人，除非我们与这人有类似的经历。我们的主既成了人，就能够明白我们所忍受的试验。（但他不能体恤我们的过错，因为他没有这方面的经历。）
　　我们内心每一次的猝然怆痛，
　　忧患的人子也参与其中。
　　他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有出偏差。圣经在强调主耶稣完美无瑕的本质时绝不松懈，我们也当如此。他不知偏差（林后五21），没有出过偏差（彼前二22），他里面也没有偏差（约壹三5）。
　　无论是以神还是以人的身分，他都不可能出偏差。他既是完美的人，就不会任意而行；他完全遵照天父的旨意行事（约五19），而天父肯定不会引领他去出偏差。
　　有人认为，他既不能出偏差，他受试探就毫无意义。这见解是错谬的。他受试探的一个目的，就是要确切地显示，他是不会出偏差的。（注3）
　　你若拿真金去试验，试验不会因为那金是纯金而不算为有效。若那金里有杂质，试验会把情况显示出来。同样地，若有人认为他既不能出偏差，就并非完全是一个人，这观念也是错误的。偏差不是人性的基本要素；相反，偏差是不速之客。我们的人性，已经被偏差玷污了；他的人性却是完美无瑕的。
　　如果耶稣在地上做人时曾出偏差，那么他在天上做人时又有什么能防止他出偏差的呢？他升到父神的右边时，并没有放弃他的人性。他在地上是清白不会出偏差的，在天上也是清白不会出偏差的。
　　四16 那诚恳的邀请扩大了：只管坦然无惧的来到施恩的宝座前。我们能坦然无惧，因为我们知道他受死是为拯救我们，他活着是要保守我们。我们肯定会得着热烈的欢迎，因为他已邀请我们来到他面前。
　　旧约时代的人不能接近神。只有大祭司可以接近他，且每年只得一次而已。我们却可以不论日夜，随时到他面前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。他的怜恤，帮助我们避免做不该做的事；而他的恩惠，使我们有能力完成我们应该做但没有能力做的事工。
　　摩根以下的见解很有帮助：
　　我不厌其烦地指出，「作随时的帮助」一句的希腊文原文，是一个口语化的句子，意思正好是「在关键时刻得帮助」。「为要得怜恤，并且蒙恩惠，成为在关键时刻的帮助」──这恩惠在我们需要的时候便临到。你常受试探的攻击。在面对攻击时，你只要仰望他，他便会施恩，在关键时刻给你帮助。你不需要等到晚祷的时候才向他祈求。当你走在街上，强烈的试探正迎面扑过来时，只要仰望基督，向他求助，他便会施恩，成为在关键时刻的帮助。（注4）
　　至此为止，作者已向我们表明耶稣超越先知、天使和摩西。现在我们开始思想一个重要的主题，就是祭司职分的主题；我们将明白基督的大祭司职分，超越亚伦裔的大祭司职分。
　　当神在西乃山将律法颁布给摩西时，他设立人间的祭司，使人可以透过这些祭司来与他接近。他规定祭司必须是利未支派亚伦的后裔。这制度被称为利未或亚伦祭司等次。
　　在旧约圣经中，有另一个由神命定的祭司等次，就是族长麦基洗德的等次。这人出现于亚伯拉罕的时代，远在律法颁布前，他既是王者，也是祭司。作者在以下的一段经文向我们展示，主耶稣基督是按麦基洗德的等次为祭司的，这等次超越亚伦的祭司等次。
　　首四节经文是亚伦裔祭司的描述。第5至10节详述基督合乎作祭司的资格；作者主要是用对比的手法。
　　五1 成为亚伦裔祭司的资格，首先是要从人间挑选的。换句话说，他必须是一个人。
　　他要替人办理属神的事。他属于特别的一族，在人与神之间作中间人。他的一样主要职分，就是要献上礼物和赎偏差祭。礼物，指一切奉献给神的供献。赎偏差祭，指一种特别的供献，透过流血来赎偏差。
　　五2 他必须能体谅人的软弱，并温柔地对待愚蒙的和失迷的人。既然他的肉体也是软弱的，他就能明白他同胞所面对的问题。
　　本节说到愚蒙的和失迷的人，提醒我们在旧约所献的祭，是针对无意而出的偏差。至于故意出的偏差，律法没有解救的方法。
　　五3 虽然祭司的人性是一个有利的条件，使他能与百姓认同，他的偏差性却绝对不利。他必须为百姓和自己献祭赎偏差。
　　五4 祭司的职分不是人可以自行选择的。惟要蒙神所召，象亚伦一样。神只选召亚伦和他的后裔为祭司。在这宗族以外，没有其它人可以在会幕或圣殿中事奉。
　　五5 作者继而讨论基督，说明他配担当祭司的职分，因为他是神亲自命定的，且因着他拥有的人性，并他获取的资格。
　　首先，他是神亲自命定的。这是神权能的选召，与人间的亲族世系无关。这里涉及一种更美的关系，是世上的祭司所没有的。我们的祭司，是神独特的那一位儿子，永远是由神所生的，是透过道成肉身而生，也是透过复活而生的。
　　五6 此外，基督祭司的职分，属于一更优胜的系统等次，因为在诗篇一百一十篇4节，神向他这样宣称：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。在第七章，作者会更详细地解释这超越的身分。作者在这里表达的要点，是基督的祭司职分与亚伦不同，乃是永远的。
　　五7 基督不但是无偏差的神子，他也是一个真正的人。作者提到基督在肉体的时候，也尝过人类的种种经历，以证明他是一个真正的人。请留意作者形容他的一生，特别是他在客西马尼园的经历的用字：大声哀哭，流泪祷告。所表达的，是他一生都是一个有所从属的人，他顺从神的旨意而活，并同样有着人类一切与偏差无关的情绪。
　　基督的祷告不是求可以不用经历死亡；毕竟，为有偏差的人死正是他到世上来的目的（约一二27）。他所祈求的，是他可以从死亡中得救拔，叫他的灵魂不至被撇下留在阴间。神使他从死里复活过来时，他的祷告便蒙了应允。他因他的虔诚蒙了应允。
　　五8 道成肉身的奥秘──神如何能成为人，以能为人受死──再一次呈现。
　　他虽然为儿子──他并不是「一个儿子」，即不是众儿子其中的一个，而是神的独生子。虽然这是铁一般的事实，但他还是因所受的苦难学了顺从。他成为人来到这个世界，其间尝尽了各种为人的滋味；要是他只留在天上，便永远不会有这些体会。每早晨他都从父那里听取当天的指示（赛五○4）。他作为儿子，一直顺服父亲的旨意，从经验上学了顺从。
　　五9 他既得以完全。这不可能指他的个人品格，因为主耶稣是绝对完美的。他说话、工作、行事，是完全没有瑕疵的。那么，他是在那一方面得以完全呢？答案就是在他成为我们救主的职事上。如果他一直留在天上的话，他就不能够成为我们完全的救主。然而，他透过道成肉身、受死、埋葬、复活、升天，完成了将我们从偏差中拯救出来所必须的工作；现今，他得享荣耀，成为世人完全的救主。
　　他既回到天上，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。他是全人类得救的根源，但只有顺从他的人可以得救。
　　这里说得救的条件是顺从他。很多其它的经文显示，得救的条件是信心。这明显的矛盾可以怎样调和呢？首先，所说的顺从是因信心而产生的（罗一5；一六25～27）：「神要求的顺从，是信服他的话。」但同样真确的是使人得救的信心，也会产生顺服。根据新约圣经的真义，人不可能真心相信却又不顺从神。
　　五10 主耶稣既荣耀地完成作为祭司的基本职分，便蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。
　　有一点需要在这里说明。虽然基督是照着麦基洗德的等次为祭司，但他的祭司职务，却与亚伦裔祭司相似。事实上，犹太人祭司的事奉，正是基督要完成的工作的影儿和景象。
　　五11 到这里，作者不得不稍为离题。虽然他希望继续讨论基督按照麦基洗德等次而有的祭司职分，但却有所不能。在神的管理下，他要责备他的读者，因为他们仍停留在幼嫩的阶段；他也要严肃地警告他们，要慎防随流失去。
　　有一个可悲的事实，就是我们领受真理的能力程度，受我们的属灵情况所限制。听不进东西的耳，不能领受深奥的真理！我们经常有门徒的情况，就是虽然主有很多事要告诉我们，但我们领受不来（约一六12）。
　　五12 作者提醒这些希伯来信徒说，他们受教的日子已有相当，照理本可以教导其它人的了。然而，很可悲，还得有人将神圣言的初阶教导他们。
　　你们……本该作师傅。神的命令，是要每一个信徒长进至一个能够教导别人的地步。每一个信徒都能够教导另一个信徒！诚然会有一小撮人特别有教导的恩赐，但同样属实的，是每一个信徒也应参与一些教导工作。神从没有打算只将这工作交给一小撮人。
　　并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。按在肉体说，一个永不能断奶吃干粮的小孩，就是在能力上有障碍。在属灵上同样有发育不健全的情况（林前三2）。
　　五13 自称是信徒但只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。他们只听道而不行道。他们失去了他们没有习练的道理，因而恒常地停留在婴孩的阶段。
　　他们没有分辨属灵事物的敏锐触觉，且「中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去」（弗四14）。
　　五14 属灵的干粮是给长大成人的人吃的，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。由于这些人顺从由神的话而来的亮光，因而造成一种属灵的判断力，能保守自己免陷于道德和教义上的危险。
　　在这段经文里，作者劝读者要分辨好歹，特别谈到基督教与犹太教的分别。犹太教本身并不是邪恶的；利未的制度是神亲自设立的。然而，这制度的目的是预表那位将要来的基督。一切仪文所预表的都要在他身上成全。现在，基督已经来了，人若放弃他而倚靠只是预表他的仪文，就是有偏差的了。任何足以将人对基督的爱与忠诚抢夺过去的，都是邪恶的。在属灵上长大成人的信徒，能够分辨出亚伦裔祭司职分的有限，与基督祭司职分的优越。
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