网页浏览总次数

2011年12月21日星期三

希伯来书6-10章注释

希伯来书6-10章注释

　　六1 作者在五章11节作出的警告，在这一整章经文继续下去。这是新约圣经中一段极具争议的经文。既然这么多敬虔的基督徒，对这段经文的解释不能达成一致意见，我们就不能武断了。以下提供的解释，相信是最能够与上下文和新约的其它部分协调配合的。
　　首先，作者劝勉读者应当离开基督道理的开端，从字面上来说，即「有关基督之始的道理」（格连特），或「基督在起初所说的道理」（乌斯特）。据理解，这是指旧约圣经所教导的基本宗教教义，目的是要使以色列人准备好迎接弥赛亚。本节的下半部分和第2节，将教义列了出来。这些教义并非基督信仰的基本要义，而只是一些初阶，为将来的主体立下基础。这些教义的重要性，比不上复活了和得荣耀的基督。作者鼓励读者离开这些道理，不是要将他们弃如敝屣，而是要越过它们而达至成熟的地步。作者暗示，犹太教时代只是属灵上的婴孩期。基督信仰才是完全长大的成人期。
　　根基既立好了，下一步就是在其上建造旧约圣经已立好了教义的根基；这包括六方面的基本教训，现在列举如下。这些教训都只是开端而已。新约圣经中关于基督、他的位格和工作的伟大真理，才算是成熟完善之境。
　　第一个旧约道理，就是懊悔死行。众先知和弥赛亚的先驱者都不断作这方面的教导。他们都呼吁百姓离开死的行为，因为这些行为并不生发信心。
　　死行也可以指一些以往有益正确的行动，现因基督的来临都变成死的了。例如，所有与圣殿敬拜有关的事奉，都因基督所完成的工作而成为废弃的。
　　第二，作者提到信靠神。这也是旧约圣经所强调的。新约圣经差不多由始至终以基督为信心的对象。这并不表示对神的信心已遭取代；然而，只相信神而不相信基督是不圆满的。
　　六2 至于各样洗礼，不是指基督徒的洗礼（注5），而是指各种洁净的礼仪。这些礼仪在祭司和以色列人的宗教生活中，扮演着显要的角色（参看九10）。
　　利未记一章4节、三章2节和十六章21节描述了按手之礼。献祭的人或祭司将手按在祭牲头上，即以祭牲作其代替品。这祭牲便象征性地担当它所代表的人的偏差。这仪式象征代赎。相信这里所指的，不是使徒和初期教会其它信徒所行的按手礼（徒八17；一三3；一九6）。
　　约伯记十九章25至27节和诗篇十七篇15节论到死人复活，以赛亚书五十三章10至12节也有暗示。这个在旧约中模糊不清的观念，在新约时便昭然若揭了（提后一10）。
　　最后一个的旧约基础真理是永远审判（诗九17；赛六六24）。
　　这些基本道理概括了犹太教的教义，并为基督的来临作了准备。基督徒不应满足于这些道理，而应竭力得着他们今天在基督里可以得着的、更圆满的启示。作者鼓励读者，应从「象征进到真实、模型到实体、外廓到核心，从众祖先没有生命的宗教模式进到永活的基督的真实」。
　　六3 作者表示神若许可，他愿意帮助读者如此行（注6）。然而，问题不在神，而在读者。神愿意帮助他们在属灵上长大成人，但他们必须积极地回应神的道，就是实践无伪的信心和忍耐。
　　六4 继后是警告离道者的主要内容。所警告的对象是一些不能从新懊悔的人。明显地，这等人曾经悔改（虽然圣经没有说明这是因相信基督的缘故），经文清楚地指出他们不可能再次悔改了。
　　这些人是谁呢？答案在第4和5节。当我们细看他们所享有的种种福气时，有一点须注意，就是未曾得救的人也可以享有这一切。圣经从没有明确指出他们是已经重生了的。经文也没有提到各种要素，诸如得救的信心、基督宝血的救赎和永生。
　　他们是已经蒙了光照的。他们曾听过神恩典的福音。对于得救之道，他们并不是蒙昧无知的。加略人犹大曾蒙光照，只是他拒绝接受真光。
　　他们也尝过天恩的滋味。主耶稣是从天上来的恩赐。他们曾经尝过他，却从没有凭信心肯定地接受他。只是尝味而不吃喝吞咽并不是不可能的事。当人将调了苦胆的酒给钉在十字架上的主耶稣时，他尝了，但却拒绝喝下（太二七34）。只尝过基督并不足够；除非我们吃了人子的肉，喝了他的血，即是说，除非我们真心接受他作我们的主和救主，否则我们内里就不会有生命（约六53）。
　　他们又于圣灵有分。我们毋须马上下结论说，这必定是指人相信主；我们必须谨记圣灵是会在人信主之前并在人的生命中作工的。他使不信的人成为圣洁（林前七14），使他们得着外在的福气。他使不信的人为偏差、为义、为审判，自己责备自己（约一六8）。他引领有偏差的人悔改，使他们明白人只能倚靠基督。因此，人毋须有圣灵内住，也可享受他所赐的福气。
　　六5 他们也尝过神善道的滋味。他们得听福音，并受福音所感动吸引。他们就象落在石头地上的种子；他们听了道，马上欢喜领受，心里却没有根。这些道理在他们心中只是暂时的，及至他们为道遇上患难或逼迫，便立刻跌倒了（太一三20,21）。
　　他们也曾觉悟来世权能。这里的权能，是指「神迹」。来世是指千禧年，即在将来基督要在地上作王一千年，带来和平昌盛的日子。初期教会在传福音时施行的神迹（来二4），预示将来在基督国度里要出现怎样的神迹奇事。第一世纪的信徒见证了这些神迹；事实上，他们或曾参与其中。就以五饼二鱼作为例子。耶稣喂饱了五千人后，人群便跟着他到海的那一边去。救主心里明白，虽然他们经历了神迹，但却并非真正相信他。因此，主对他们说：「我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」（约六26）
　　六6 他们既已享受了所列举的各种好处，若是离弃道理（注７），就不能叫他们从新懊悔了。他们已出了离道反教的偏差。他们正踏上通往地狱之路，路上毫无光明。
　　离道反教是巨大偏差，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他（本节下）。这表示他们不是因疏忽而没有理会他，而是刻意地、恶意唾弃基督；表明他们是断然地拒绝他，站到与他对立的阵线上，并嘲笑他的位格与工作。

附篇 离道反教

　　叛教者就是一些人听了福音，声称是基督徒，又加入基督的教会；后来却放弃他们所曾承认的信仰，断然地否认基督，离弃基督徒群体，并成为主耶稣基督的敌人。只有非信徒才会出离道反教的偏差，他们不是遭蒙骗的人，而是蓄意地、全心地、恶意地背叛主的人。
　　不应混淆，一般非信徒在听了福音后没有正面回应，并不是离道反教。举例来说，某人可能在圣灵多次邀请之下，仍不肯接受基督。不过，他并不是叛教者。只要他肯将自己交托给救主，他仍可以得救。当然，如果他在生命终结时仍然不信，他就会永远失丧；然而，只要他仍有相信主的机会，他就不会是没有希望的。
　　离道反教也不可等同于软弱后退。一个真正的信徒，有可能会远远地离开基督。因出偏差的缘故，他与神的关系备受破坏。他甚至可能走到一个地步，没有人会觉得他是个基督徒。但只要他承认偏差、离弃偏差，他便可以立即与主恢复完整的关系（约壹一9）。
　　离道反教与福音书提到不能宽恕的偏差并不相同。后者将主耶稣的神迹，看成是鬼王的作为。事实上，他是靠圣灵的能力行神迹的。将神迹看成是魔鬼的作为，就是亵渎圣灵，将圣灵等同魔鬼。耶稣说，这偏差是永不得宽恕的，不论是在当世或是在将来的世代，也是如此（可三22～30）。离道反教与亵渎圣灵唯一相同之处，就是二者都是永远的偏差，仅此而已。
　　我相信离道反教的偏差，即约翰壹书五章16节下所提到的「至于死的偏差」。约翰谈到的是一些声称是信徒的人，他们曾参与地方教会的活动，但后来却接受了诺斯底派的异端，抱敌对的态度脱离基督徒的相交。他们刻意地脱离了，显示他们从没有真正重生（约壹二19）。他们既公开地否认耶稣是基督（约壹二22），就是已经出了至于死的偏差；这样，为他们祷告，希望把他们挽回过来也是徒然的（约壹五16下）。
　　一些诚恳的基督徒，往往读到希伯来书第六章或类似的经文时，就会受到困扰。撒但特别利用这些经节，来扰乱那些在身体、思想或情绪上陷于困境的信徒。他们恐怕自己已从基督那里堕落了，再没有与他和好的希望。他们担心自己已离开太远，失落了救恩。不过，他们既还会担心，就足以证明他们并不是叛教者！叛教者不会这样惧怕担忧，他们会肆无忌惮地否定基督。
　　如果信徒不会出离道反教的偏差，那么今天谁会出这偏差呢？举例说，一个青年人声称相信基督，并看来有很好的发展，但后来却遭遇了一些事。他可能遇上猛烈的逼迫。他可能在道德上沦落了。又或者他上大学去了，在那里却因无神论老师对基督信仰的猛烈攻击而动摇。虽然他对真理清楚认识，却决意离弃真理。他完全否定基督，并对基督信仰中每一样神圣的基要真理进行恣意践踏。圣经说，要把这样的人挽回过来，使他悔改，确认圣经的真理，是没有可能的。我们认识不少离弃基督的人，他们当中没有一个回转归向他。
　　这世代快将结束，预料离道反教的浪潮将会出现（帖后二3；提前四1）。因此，日子一天一天的过，我们对离弃真理的警告就愈来愈感到实在。
　　六7 作者继续用大自然的事物来比喻真正的信徒（本节）和叛教者（8节）。两个比喻都以地土比喻人。第4和5节所提到的福气，用使万物生气勃勃的雨水作比喻。生长出来的植物说明人对所承受之福气的最终反应。这反应又决定那地会得祝福还是受咒诅。
　　真正的信徒就象一块田地，吃过屡次下的雨水，长出有用的植物来，因而从神得福。
　　六8 叛教者也象一块饱吃雨水的土地，可是他所长出来的不是别的，而是荆棘和蒺藜，是偏差的果子。这块地接收了一切，却没有生出有用的植物来。这样的土地毫无价值，是已经被定为有偏差的了。他的结局就是焚烧。
　　六9 本节和10节有两方面强烈的指示，前几节提到的叛教者并不是信徒。首先，作者突然转用别的代名词。作者论到叛教者时用「他们」。到这里，他却用你们和你们的，来对真正的信徒说话。
　　第二方面的指示就更加明显了。他对信徒说：「亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救（译按：或作「而且这些行为是随着得救而有的」）。」意思是指他在第4至6节和第8节所提到的，并不是得救的人会有的表现。
　　六10 有两件事是随着得救而有的，会在圣徒的生命中表现出来──他们所作的工和他们爱心的伺候。他们的好行为，将他们的信心表露出来，而且他们拥有真正基督信仰的特征──对信徒一家表现实际的爱心。他们为了主的缘故，不断服侍他的子民。
　　六11 随后两节经文的对象似是另一类人；对这一类人，作者无法确定。这一类人，正陷于退后返回犹太教的危险。
　　首先，他希望他们能够与真信徒一样，显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。他希望他们继续为基督坚持下去，直至基督徒最终的盼望能在天堂实现。这是以真实为证。
　　六12 他们不应懈怠，不应让脚步放缓，斗志松懈。他们应力争上游，效法那些凭信心和忍耐承受应许的真信徒。
　　六13 本章的结束部分，承接第12节凭信心和忍耐向前迈进的劝勉而来。作者以亚伯拉罕的例子作为激励，并肯定信徒的盼望是会实现的。
　　从某个角度来说，基督徒似是处于不利的位置上。他为基督的缘故舍弃了一切，且没有得到任何实质的报酬。所应许的一切都是将来的事。故此，他又如何能确定他的盼望不会落空？
　　答案就在神对亚伯拉罕的应许；这应许会在基督身上一一实现。当神作出这应许时，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓。
　　六14 这应许记载在创世记二十二章16至17节：「耶和华说……我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。」神指着自己起誓；所以，这应许必定要成就。
　　六15 亚伯拉罕相信神；他恒久忍耐，结果得了所应许的。事实上，亚伯拉罕相信神，是十分稳当、毫无风险的。宇宙之中，最肯定的莫过于神的话。神的任何应许都肯定会成就，程度就象已实现了的一样。
　　六16 在人事上，人都是指着比自己大的起誓。例如，在法庭上，人起誓会说真话，然后加上一句：「愿主助我。」人指着神起誓，以肯定将要说的都是真实的。
　　当人以起誓作为承诺的实据时，一般就能了结各样的争论。大家都明白，起誓者会遵守承诺。
　　六17 神希望他的信徒绝对确定，他所应许的一定会成就。事实上，他的应许本身已是足够肯定的了；然而，他要显明比应许更肯定的程度。于是，他在应许之上还加上起誓。
　　那承受应许的人，是那些凭信心成为亚伯拉罕子孙的人。这里所说的应许，是指一切相信他的人，都可以得着永远救恩的应许。神应许亚伯拉罕要得子孙，而这应许在基督身上圆满、最终地实现了。一切因与基督联合而享有的福气，都蕴含在这应许中。
　　六18 信徒有两件不更改的事作凭据──神的话和他的起誓。这是再稳当、肯定不过的了（注8）。神应许要拯救一切相信基督的人，并起誓作实。因此，结论是毋容置疑的：信徒是永远稳当的。
　　作者在本章馀下的部分，用了四种比喻来透彻地阐明，基督徒的盼望是绝对可靠、稳当的：（1）避难所、（2）锚、（3）先锋、（4）大祭司。
　　首先，作者形容所有的真信徒正从这注定要毁灭的世界逃往属天的避难所。在他们逃难的过程中，神赐给他们一个不会叫他们羞愧的指望，这指望是以他的话和他所起的誓为根据的。
　　六19 在风雨飘摇的人生中，这指望成为了灵魂的锚。我们不会被怀疑与失望的狂涛淹没，因为知道我们必得荣耀，这就象既成的事实一般。
　　这锚不是抛在这世上的流沙中，而是牢靠那在天上的至圣所。由于这锚就是我们的指望，即是说我们的盼望稳靠于在幔内的神身上。这锚既已牢靠在那里，我们也必定到那里去。
　　六20 耶稣作为我们的先锋，已经进入幔内。他既在那里，便保证了一切属他的人最终都能进去。跟那些已进天家的圣徒并无分别，世上最普通的信徒也可以进入天堂；这样说毫不夸大。
　　安伯里这样写道：
　　在整本新约圣经中，「先锋」一词只在这里出现过。这词表达一个在利未制度下前所未有的观念，因为本来大祭司只是以代表的身分进入至圣所。他所进入的地方，是没有其它人可以进去的。然而，我们的先锋却成为保证人，他在那里，我们也将会在那里。他既是先锋，便（1）宣布了我们也要到那里去；（2）代表我们先将属天的荣耀承受过来；及（3）先走一步，以便将来当他的子民到达时能欢迎他们，并将他们呈献给在天上的至高者。（注9）
　　第四个表象是大祭司。我们的主是照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司。他既是永远为祭司，便永远保守我们。他的死既确保我们与神相和；他的生也必能──他在神的右边作我们的祭司──使我们得蒙拯救（罗五10）。
　　这里提到耶稣是照着麦基洗德的等次为大祭司，令我们回顾五章10节，作者为慎重地警告离道反教的人，曾暂时离开这个题目。现在，他打算重新讨论，说明基督大祭司的职分，超越了亚伦。他很有技巧地重新回到主要的论题上。
　　七1 麦基洗德是个扑朔迷离的人物，他在人类历史舞台上只出现了片时（创一四18～20），便消失了。多个世纪之后，他的名字再由大卫提起（诗一一○4）。然后再过了好几个世纪，他的名字在希伯来书中出现。有一点是明显的：神仔细地安排他的一生，让他成为主耶稣基督最美好的预表。
　　在第七章的首三节，作者陈述了一些关于他的背景资料。作者提醒我们，他一身兼王者与祭司的身分。他是撒冷（日后叫耶路撒冷）王，又是至高神的祭司。他是他子民的政治和属灵领袖。即是他体现了神的理想──无分圣俗。由有偏差的人来统治，教会与国家当然要分开。只有当基督凭公义统治一切时，两者才可合一（赛三二1,17）。
　　亚伯拉罕打胜仗回来的时候，麦基洗德迎接他，给他祝福。这行动的意义，要留到第7节才加以阐明。如果我们只有旧约圣经，我们便永不会明白，这看来无关痛痒的行动，其意义何等深远。
　　七2 亚伯拉罕从他的战利品中取十分之一给这位神秘的王者兼祭司。再一次，我们要等到第4、6、8至10节，才能够明白亚伯拉罕行十分一之礼所蕴含的意义。
　　在圣经中，人的名字代表他的特质。作者告诉我们麦基洗德这名字及其名衔的意义：他名字的意思是「仁义王」，而他的名衔（撒冷王）就是平安王的意思。
　　先提到仁义，然后才是平安，其中不无深意。如果不是先有公义，就不能有平安。
　　基督所成就的工作，清楚地表明了这一点。在十字架上，「慈爱和诚实，彼此相遇；公义和平安，彼此相亲。」（诗八五10）由于救主已满足了神对偏差的一切公义要求，我们才得以与神和好。
　　七3 当作者说麦基洗德无父、无母、无族谱、无生也无死之时，就更加深了我们对麦基洗德的疑惑。我们若不顾上文下理，便自然认为他是从天上或别的星球来的访客，或认为他是神特别创造出来的。
　　不过，理解这几句话的关键，在于上文下理和背景。作者正在处理的主题，是关于祭司的职分。作者将麦基洗德裔的祭司职分，与亚伦裔的祭司职分作比较。要成为亚伦裔的祭司，就必须生于利未支派亚伦家族。宗族世系是至为重要的。此外，他的资格于出生时开始，至寿终时结束。
　　麦基洗德的祭司资格却颇为不同。他不是因生于祭司家族而得以继承祭司的资格，是神拣选并任命他作祭司的。就他的祭司资格而论，圣经没有关于他父母或族谱的记录。在他来说，这些记录殊不重要；而就记录来说，也没有关于他生死的记载；因此，他的祭司职分并没有终止。
　　我们不下结论说，麦基洗德并没有父母，或说他并没有出生，也没有死亡。这并非要点所在。这里的要点是要指出，就他作祭司的资格来说，并没有任何有关的重要背景记录，因为他不是凭藉这些背景得以成为祭司的。
　　有人误以为他就是神的儿子。其实不然。不过，由于他的祭司职分无间断地继续下去，所以他是与神的儿子相似。
　　作者要说明麦基洗德的祭司职分超越亚伦。作者举出三个论点来加以证明：有关十分一之礼和祝福的论点；有关亚伦祭司的职分被更改取代的论点；并麦基洗德祭司的职分长存无尽的论点。
　　七4 第4至10节是第一个论点。作者用不寻常的插话引入论点，叫读者想一想麦基洗德的伟大。连先祖亚伯拉罕也将自己从战场上掳来上等之物取十分之一给他。亚伯拉罕既是希伯来历史上一位超卓的人物，麦基洗德必定比他更超卓了。
　　七5 关于利未支派祭司，他们是按照律法领命照例向希伯来同胞收取十分之一。祭司和百姓都是信心之父亚伯拉罕的后裔。
　　七6 但麦基洗德收纳亚伯拉罕的十分之一，是既不寻常又不依例的行动。亚伯拉罕是一国之父，弥赛亚也来自这国族，现在竟向一个与神的选民毫无关系的人表示敬意。麦基洗德的祭司职分，超越了种族的隔阂。
　　另一个重要的事实，就是麦基洗德为亚伯拉罕祝福。他这样说：「愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。」（创一四19,20）
　　七7 当一个人祝福另一个人时，一般都是位分大的祝福位分小的。这当然不是指个人或道德上的渺小，而是指身分。
　　当我们细看这些以旧约圣经为背景的论点时，应尝试想象一下希伯来读者的反应。他们一直景仰亚伯拉罕，以他为一个伟大的民族英雄。这也是正确的。不过，他们现在发觉，亚伯拉罕竟承认一个「非犹太人」的祭司比他地位更高。试想一想！这个事实一直记载在他们的圣经中，但他们就是一直没有发觉。
　　七8 在亚伦裔的祭司制度下，收十分之一的都是必死的人。祭司的职分累代继承，每一位祭司服侍他自己的一代，然后一代一代传下去。至于麦基洗德，却没有任何关于他逝世的记载。因此，他就能代表一个独特的、长存无尽的祭司职分。
　　七9 麦基洗德从亚伯拉罕收纳十分之一的礼物时，实质上是从利未收纳了十分一之礼。由于利未是祭司支派的代表，所以亚伦裔的祭司都向麦基洗德纳了十分之一，因此也即承认麦基洗德位分较大。
　　七10 到底是如何计算，说利未已向麦基洗德纳了十分之一？首先，实际纳了十分之一的人是亚伯拉罕。他是利未的曾祖父。虽然当时利未尚未出生，但他已经在亚伯拉罕的身中，即是说他已注定成为先祖的后裔。当亚伯拉罕将十分之一呈献给麦基洗德时，他实际上是代表他后世的所有子孙行这样的礼。故此，利未以及由他而出的祭司职分，逊于麦基洗德及其祭司职分。
　　七11 第11至20节阐述麦基洗德祭司职分超越亚伦的第二个论点。这论点指出，祭司的职任已有了更改。基督祭司的职任，取代了利未人祭司的职任。如果利未祭司已圆满地发挥其作用，就毋须有这样的安排了。
　　事实就是，利未人祭司职任不能带来完全。这制度不能将偏差消除，而敬拜者的良心始终不得安宁。摩西律法下设立的祭司职分不是最终圆满的。
　　现在生效的，却是另一种祭司职分。那完美的祭司已经来了，他的职分是照麦基洗德的等次，不是亚伦的等次。
　　七12 祭司的职任既已更改，这祭司职分所根据的整个律法制度也必定更改了。这是个激进的宣告！就象敲响了呜钟一样，公开地宣布旧的一切已成过去，新的已经来临。我们不再在律法之下了。
　　七13 主耶稣所属的支派，在利未人的律法下是没有资格担任祭司职分的。现在这个祭司职分的改变，足以证明律法已有所更改。
　　七14 我们的主分明是从犹大支派出来的。在摩西律法下，犹大支派中没有人获授权可以成为祭司。可是，耶稣确是祭司。怎会这样呢？这是因为律法已有了更改。
　　七15 作者提出另一个证据，证明有关祭司资格的律法，曾发生过重大的更改。另一类祭司已经照麦基洗德的样式……兴起来，他的资格跟亚伦子孙的资格颇为不同。
　　七16 利未制度的祭司要符合律法上关于宗族世系的要求。他们必须生于利未支派，属亚伦的后裔。
　　然而，主能够成为祭司，就象麦基洗德一样，是因为他有无穷之生命。他的资格并非来自宗族世系，而是来自本身固有的力量。他是永活的。
　　七17 诗篇一百一十篇4节证实这点。大卫在预指弥赛亚祭司的职分时说：「你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」这里的重点在于永远一词。由于他的生命永无穷尽，所以他的职事也永无休止。
　　七18 定立亚伦祭司制度的律法，因软弱无益，所以废掉了。这律法在基督降临时被废掉了。
　　何以见得这律法是软弱无益的呢？律法不是神亲自赐下的吗？难道神会赐下一些软弱无用的东西吗？答案是，神从没有打算以此为祭司职分的最终律法。这只是用来作准备，以迎接神理想的祭司。这只是局部、短暂地将那完美并最终的反映出来。
　　七19 这律法是软弱无益的，也因为律法一无所成（不能成就完全）。百姓永不能进入至圣所内与神相会。神人之间这段不可消除的距离，不断提醒百姓偏差的问题尚未一次过解决妥当。
　　但现在，神却引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前。这更美的指望就是主耶稣自己；那些以他为唯一盼望的人，可以随时与神有完全的接触。
　　七20 不但祭司的等次并有关的律法更改了，这里还指出，就职的方法也更改了。这里的推论主要基于神以起誓来立基督为祭司。既立了誓，就标志了那不能更改、存到永久的事实。雷思比说：「只有全能神的誓言，才足以保证我们宝贵的主耶稣的祭司职分是永恒有效的。」（注10）
　　七21 亚伦裔的祭司，不是起誓立的。可见，他们的祭司职任本来就是临时而非永久的。
　　然而，神却以起誓的方式来任命基督作祭司。起誓的方式记载于诗篇一百一十篇4节：「主起了誓，决不后悔，你是（照着麦基洗德的等次）永远为祭司。」韩达信说：
　　神任命基督时是以他永不磨灭的权柄，并永恒不变的属性为后盾。这些若能改变，新的祭司职分也会改变。但这祭司职分是永不改变的。（注11）
　　七22 如此，耶稣就作了更美之约的中保。亚伦裔的祭司职分，是旧约的一部分。基督的祭司职分，与新约相连。约与祭司职分是并存并逝的。
　　新约是神基于恩典，准备当主耶稣在地上建立他的国度时，与以色列家和犹大家定立的无条件的协议（耶三一33,34）。信徒今天能享受新约的一些福气，但要等到以色列复国并全国得赎时，新约才会完全实现。
　　耶稣是新约的中保，因为他自己是保证人。因他的死、埋葬、复活，他建立了一个合乎义的基础，让神可以实现这约的条款。他无终止的祭司职分，与这约永远有效的成就，关系互相紧扣。
　　七23 我们来看第三个论点，麦基洗德祭司的超越。
　　以色列有很多祭司。据说在这国的历史中，总共有八十四位大祭司；当然，较次等的祭司就不计其数了。由于在任者的死亡，职位每隔一段时间便由另一人来继任。因此，无可避免地，这工作经常会中断。
　　七24 至于基督祭司的职分，却没有这弱点，因为他永远活着。他祭司的职任永远不用传给他人，其效能也不会中断。这是不更换又不可传承的。
　　七25 由于他是长远活着的，所以凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。我们通常以为，这是指他拯救有偏差的人，脱离偏差的惩罚；然而，作者其实是指基督救拔圣徒脱离偏差的势力。这里的焦点并不是他作为救主的身分，而是他作为大祭司的身分。信徒决不会有失丧的危险。信徒永远稳妥，因为他不断替他们祈求。不论何时他都能拯救他们，因为他现时在神的右边为他们所做的工作，是永不会被死亡打断的。
　　七26 基督因着本身的卓越，他的祭司职分便超越亚伦。他在神面前的地位是圣洁的。他与人的相交是无邪恶或绝不取巧的。他的品格全无玷污。他在神的右边，他的生命远离有偏差的人。他现今和永恒的光辉，高过诸天。我们有这样的大祭司，原是与我们合宜的。
　　七27 与利未制度的祭司不同，我们的大祭司毋须每日献祭，他只一次……献上就把这事成全了。他毋须先为自己的偏差献祭，因为他是绝对无偏差的。他跟旧日的祭司第三个奇妙的不同之处，就是他为百姓的偏差将自己献上。这位祭司将自己当作祭物献上。耶稣的恩典是何等奇妙，实在无可比拟！
　　七28 在律法下所立的祭司，他们本身都是不完全的；他们都有软弱失败，只是在仪式上算圣洁的而已。
　　但神在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。本章21节已提到这起誓的话，引自诗篇一百一十篇4节。
　　我们刚研究过的内容，具重大的意义。人间的祭司职分，由神圣和永恒的祭司职分取代。因此，人按照旧约的规模所设立的祭司制度，来干扰我们这位大祭司的工作，是何等愚不可及！

二．基督的职事超越亚伦（八）
　　八1 在随后的几节经文中，作者指出基督的职事超越亚伦，因为他是在更美的圣所中作执事（1至5节），且凭着更美之约而成（7至13节）。
　　作者所要陈述的，就是第一要紧的论点。他没有将先前说过的作总结，只是带出他一直用来贯串整卷书的主题论点。
　　我们有这样的大祭司。我们有这几个字，说出了凯旋的呼声。这正好回答那些奚落初期信徒的犹太人。他们曾说：「我们有会幕；我们有祭司；我们有献祭；我们有仪文；我们有圣殿；我们有典雅的祭司衣冠。」信徒可以充满信心地回答说：「对，但你们所有的是影象，我们所有的是成全了的实体。你们所有的是仪式，我们却拥有基督。你们所有的只是表征，我们所有的却是实质的对象；我们的大祭司已经坐在天上至大者宝座的右边。除他以外，再没有别的大祭司可以圆满地完成职任，也没有另一位曾享有如此尊荣和有能力的地位。」
　　八2 他在天上的圣所里服事他的百姓。这是真帐幕，地上的会幕只是其复制品或预表而已。真帐幕是主所支的，不是人所支的，因而与地上的帐幕有分别。
　　八3 由于大祭司的一个主要职任，是献礼物和祭物；因此，我们的大祭司也必须这样做。
　　礼物是个统称，泛指所有呈献给神的祭品。祭物牵涉宰杀牲口。基督献上了什么呢？这问题要留待第九章才有直接的答复。
　　八4 本节回避了基督献上了什么祭物这问题，只提醒我们他若在地上，必不得为祭司，在会幕或圣殿中献上礼物。我们的主出于犹大支派，而不是利未支派和亚伦家。基于这缘故，他没有资格在地上的圣所中事奉。福音书记载耶稣进入圣殿（参看路一九45），相信是指圣殿周围的地方，而不是进入圣所或至圣所。
　　这当然带来另一个问题，就是基督在世上的时候，到底有没有执行过任何大祭司的工作？还是他到了升天之后，才开始担任祭司的职任？本节的要点是：他在地上时，没有资格成为利未裔的祭司，不能在耶路撒冷的圣殿中司事。不过，这并不表示他不能执行麦基洗德式祭司的职务。毕竟，他在约翰福音十七章的祷告，是大祭司的祷告，而他在各各他把自己献作完美的祭物，可以肯定是祭司的行动（参考二17注释）。
　　八5 地上的会幕，只是天上圣所的复制品。圣所的布局展示与神立约的百姓可以怎样透过敬拜来接近他。首先是外院的门，然后是献燔祭的坛，再后是洗濯盆。再此之后，祭司进入圣所中，大祭司则进入至圣所；在那里神将自己显现出来。
　　神从没有打算以这帐幕作为最终的圣所。这只是形状和影象。神呼召摩西到西乃山去，吩咐他建造会幕时，他给摩西一个具体的蓝本，以便可以照着做。这样式反映一个更高层次的、天上的、属灵的真象。
　　作者为何要着重这点呢？目的是要那些会被引诱返回犹太教的人，在脑海中留下深刻印象，知道这样做就是为了虚幻的影象而放弃实体，他们理应从追求影象进而追求实体。
　　本节清楚地教导我们，旧约中的各种定规，是属天真象的象征而已；因此，预表论的教导只要与圣经一致，不凭空想象，就是正确的了。
　　八6 本节讨论的内容从更美的圣所，转到更美之约。
　　首先来一个比较。基督的职任比亚伦裔更美，因为他作为中保的约，比前约更美。
　　其次作一个解释：这约是更美的，因为这约原是凭更美之应许立的。
　　基督的职任是无与伦比的。他所献的不是祭牲，而是他自己。他以自己的血为赎价，而不是用牛羊的血。他将偏差除去，而不是单单将偏差遮盖。他使信徒的良心得以完全洗净，并非每年为偏差追悔。他为我们开拓一条道路，让我们可以与神相遇，而不是远远的站在外面。
　　正如他作更美之约的中保。作为中保，他成了神人之间的桥梁，消除两者之间的分隔。谭姆士就新旧两约作了扼要的比较。
　　这约是「更美」的，因为是绝对的，而不是有条件的；是属灵的，不是属肉体的；是覆盖万国的，不是只属一个地域的；是永恒的，不是短暂的；是个人的，不是全族的；是内在的，不是外在的。（注12）
　　这是更美之约，因为这约是凭更美之应许立的。凭律法而立的约，应许一切顺命的人要得福，但也警告一切不顺从的人要遭剪除。这约要求人行义，但却没有赋与人行义的能力。
　　至于新约却是无条件的，是恩典之约。新约将义归予毫不合义的人，并且教导人如何合乎义地生活，给他们行义的力量，赏赐一切这样行的人。
　　八7 那前约并不完全，因为这约不能在人神之间建立一个理想的关系。神从没有打算以这约为最终的约，只是以这约来为基督的来临作好准备。既然有后约，就证明前约并不理想了。
　　八8 事实上，前约本身没有什么毛病：「律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。」（罗七12）毛病来自那些承受律法的人；律法实行起来仍是很粗糙的。经文指出了这一点，所以主指责他的百姓说……他并不是认为这约有什么软弱不足之处，而是认为与他立约的百姓有软弱不足。前约是基于人愿意守约的承诺（出一九8；二四7），因此是注定不会长久有效的。新约却是由始至终，完全地将神应许要成就的一切陈述出来；这正是新约优胜之处。
　　作者继而引用耶利米书三十一章31至34节，表明神在犹太人的圣经中早已应许会另立新约。整个论据的关键在于新这个字。如果旧约是完备和圆满的，神又何须另立新约呢？
　　然而，神明确地应许要与以色列家和犹大家另立新约。正如前文所说，这新约的主要对象是以色列民，而不是教会。当基督再来作王、全国悔改得赎时，这约便会圆满成就。在现阶段，这约的一些祝福是所有信徒共享的。因此，救主将手中的杯递给门徒时，他说：「这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」（林前一一25）
　　以下是韩达信的诠释：
　　因此，我们分辨出这约的基本诠释是适用于以色列的；其次，属灵含义可应用在今天的教会上。我们今天在圣灵的能力下，得享新约的种种福气；然而，根据神的应许，这些祝福还要在将来的以色列身上进一步实现。（注13）
　　八9 神明确地应许，这新约并不象我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。两者有什么分别呢？他没有明说，但这节经文馀下的部分或许已经给了提示：因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这凭律法而立的约是有条件的，所以失败了；这约要求百姓遵从律法，但他们却是有所不逮的。神将新约立为一无条件的恩约，免却一切失败的可能；因为这约的成败在乎他自己，但他是不会失败的。
　　作者引用耶利米书的时候，作了一个重大的改动。耶利米书三十一章32节的希伯来原文是：「我虽作他们的丈夫。」有一些早期的耶利米书译本则作：「因此我不理他们（或转面不顾他们）。」那位默示耶利米书、并确保圣经得以保存的圣灵，引导了希伯来书的作者选择这另外的文本。
　　八10 值得留意的是，这里重复地用了我要的字眼。旧约告诉人有什么当尽的责任；新约却告诉我们神会做什么。在以色列顽梗悖逆的那些日子以后，他会将他的律法放在他们里面，好叫他们认识他，并会写在他们心上，好叫他们爱他。他们会甘愿遵从听命，不是因为惧怕惩罚，而是因为爱他的缘故。律法不会再写在石版上，而是写在有血有肉的心版上。
　　我要作他们的神，他们要作我的子民。这表达了两者之间的亲密关系。旧约吩咐人远远站开；恩典却叫他近前来。这说明一个不断的关系，和无条件的保证。没有任何事物，可以令这用血买回来的关系中断。
　　八11 新约应许遍地百姓都会认识主。当基督在荣耀中作王时，不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主。每一个人，从最小的到至大的，内心都会对他有所认识：「因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。」（赛一一9）
　　八12 新约最美之处，在于应许不义的人可得怜悯，他们的偏差将永远被遗忘。律法是严格、不可更改的：「凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。」（来二2）
　　再者，律法不能有效地处理偏差。律法提供赎偏差的方法，却不能将偏差除掉。（「赎偏差」一词的希伯来原文，源自一个动词，有「遮盖」的含意。）律法下各种形式的献祭，使人在仪文上成为洁净的；就是说，人藉此可以继续参与这国的宗教生活。然而，这仪文上的洁净只是外在的，没有触及人的内在生命。道德上的洁净是欠奉的，人不能因此得着无亏的良心。
　　八13 神既带来新约，就表示前约为旧（废弃的）。既是如此，照理没有人会打算回到律法去。然而，有部分自称为信徒的，却正正陷于这情况中，受引诱要回到律法去。作者提醒他们，凭律法而立的约已是不合时宜的了；更美的约已经来到。他们应与神的步伐一致。

三．基督献上的祭超越旧约所有的祭（九1～一○18)
　　九1 作者在八章3节约略提过，每一位大祭司必须有所献。他现在要讨论我们这位大祭司所献的祭物，又与旧约的祭物作一比较。为进入这命题，就简练地将会幕的设计陈述出来，并有敬拜的规条。
　　九2 这帐幕是一个帐棚式的搭建物。由以色列人在西乃山扎营时起，至兴建圣殿时止，神一直藉此住在以色列人中间。会幕周围的地方叫做外院。这里用铜柱作围栏围起，铜柱之间架有麻布。当以色列人从东门进入会幕的外院时，首先来到献燔祭的坛，祭牲就是在这坛上宰杀焚烧的。然后到洗濯盆；那是一个大铜盆，里面盛着水，祭司在盆里把手和脚洗净。
　　会幕长四十五尺，阔十五尺，高十五尺；共分为两部分。第一部分是圣所，长三十尺；第二部分是至圣所，长十五尺。
　　帐幕用木框架搭建而成，上面盖上山羊皮的帐幔，和用动物皮毛造成的防水幔子。帐幔覆盖着幕会的顶部、背部和两旁。会幕的正面由一幅有刺绣的幔子遮挡着。
　　圣所内有三件陈设用具：
　　1.摆放陈设饼的桌子，上有十二个陈设饼，代表以色列的十二个支派。这些饼被称为「陈设饼」，因为是陈设在耶和华面前的。
　　2.金灯台，有七个向上的分枝，支撑着油灯。
　　3.金香坛，祭司在其上早晚烧圣洁的香。
　　九3 在第二幔子后面是至圣所。神在光辉的烟云中把自己彰显出来。这是人类透过赎偏差的血，在地上与神接近的地方。
　　九4 在原来的会幕里，第二个室内有约柜，是个包金的大木柜。柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版。（日后兴建圣殿时，约柜里除了两块约版之外别无他物参看王上八9）。
　　本节说的金香炉也在至圣所内。译成香炉（注14）的希腊原文，可以解作香坛（出三○6指出香坛在圣所内）或香炉，即大祭司用以盛载香料的器皿。看来香炉是最合适的解释。作者将香炉列为至圣所内的物件，因为在赎偏差日，大祭司会将香炉从香坛处带进至圣所。
　　九5 约柜上的金盖称为施恩座。在其上有两个金色的物像称为基路伯。他们彼此面对，展开翅膀，头向着约柜的盖面垂下。
　　作者的简短描述到此为止。他无意一一细说，只是将会幕内的布局勾划出来，并从而描绘出前来接近神的方法。
　　九6 由于作者准备将基督所献的祭物与犹太教的祭物作对比，于是他就先描述律法所规定的祭物。他有不少对象可作选择，但他选整个律法制度中最重要的一环，就是赎偏差日这大日子献奉的祭物（利一六）。他若能证明基督在以色列最重要的宗教活动日所作成的，超越了大祭司所能成就的，便能确立他的论据。
　　众祭司能够进入帐幕的外层，即圣所。他们常在圣所内执行各种礼仪职责。百姓不能进入圣所；他们必须留在外面。
　　九7 世上只有一人可以进入至圣所──以色列的大祭司。这位来自特定的一族、一支、一家的一人，一年之内只能有一日可以进去──赎偏差日。当他进去时，必须带着血为自己和百姓的过错献上。
　　九8 这一点含有深邃的属灵真理。圣灵藉此教训我们，因偏差的缘故，人与神之间出现一度鸿沟，人必须透过中保才可以前来接近神。这中保必须带着代偏差者的血，才可以接近神。圣灵用实物以类比法说明，通往神那里去的路还未向敬拜的人显明。
　　头一层帐幕仍存的时候，接触的渠道还是不完全的。达秘的翻译较好：「头一层帐幕仍有其重要性的时候。」所罗门作王的时候，圣殿取代了会幕，但其重要性还在，直至基督受死、被埋葬、复活后为止。这帐幕所宣示的，关于如何与神接触的原则，一直是生效的，直至圣殿内的幔子从上至下裂为两半为止。
　　九9 整个会幕制度，只是作现今的一个表样。这只是一个表征，预示将来更美的实体，是局部地预表基督完全的工作。
　　所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。如果偏差债务已得以完全免除，献祭者的良知就可以毫无罪疚了。然而，实际的情况绝非如此。
　　九10 事实上，利未式的献祭，都不过是处理在仪文上的不洁而已。所针对的都是外在的事，诸如分辨洁净与不洁的饮食，和诸般洗濯的规矩。这一切可以除去百姓在仪文上的不洁，却不能处理道德上的污秽。
　　参与这些献祭的人，是一群与神有立约关系的百姓。制定这些献祭的目的，是要让百姓能在仪文上保持洁净，好叫他们能够敬拜。这些献祭与救恩或洗净偏差恶毫无关系。百姓得救恩，是因为他们相信耶和华，是基于基督将来要完成的工作。
　　最后，所献的祭都是暂时的，命定到振兴的时候为止。他们都遥指将来基督的降临，并他献上完全的祭。这里所说的振兴的时候，是指基督徒的时代。
　　九11 基督已经降临，作了将来美事的大祭司（注15），所谓美事，即一切接受他的人要从他得着的无比福气。
　　他的帐幕是更大更全备的。这帐幕不是人手所造的，不是用世上的建筑材料建成的。这是在天上的帐幕，是神的居所。
　　他既在天上为祭司，
　　便不在人手所造的殿宇里服侍；
　　律法预表的一切都在他身上实现，
　　律法的要求不再复见。
　　～凯莱
　　九12 我们的主只一次进入圣所。升天时，他进到神的面前，因他已在各各他山作成了赎偏差的事。我们应永远因只一次这三个字而欢喜快乐。救赎大工已经完成了。赞美主！
　　他将自己的血献上，不是用公牛和山羊的血。动物的血没有能力将偏差除掉；只是当人触犯了宗教仪文，这些血才有功效。然而，基督宝血的价值却是无限的；其功效足以洗净过去、现在、将来人类一切的偏差。当然，只有那些愿意凭信心来到他跟前的人，才能享受这除偏差的功效。然而，这血洗净偏差的能力是无限的。
　　他的献祭成了永远赎偏差的事。昔日的祭司要每年一次赎偏差。因此，两者之间有天渊之别。
　　九13 为说明基督的祭和律法的礼仪之别，作者转而讨论与红母牛犊有关的仪式。根据律法，以色列人若接触了尸体，他在礼仪上就会不洁七天。补救的方法就是将母牛犊的灰与纯净的泉水混和，在第三和第七天，将这混和了的水洒在不洁者身上。这样，不洁者就可以重新成为洁净的。
　　文托尔说：
　　这些母牛灰被视为蕴含赎偏差祭的精华，可以随时取用，不会有多大困难或阻滞。一头红母牛犊的灰已足以用上几个世纪。据说，整个犹太人历史中只用了六头红母牛；因为极小量的灰已能使那纯净的泉水具有洁净的效能（民一九17）。（注16）
　　九14 如果红母牛犊的灰已有足够的能力将一种极严重的、外在的污秽洗净，基督……的血岂不更有能力洗净人内里最深重的偏差！
　　他是藉着永远的灵，将自己献上为祭。对于这句话的意思，解经家有不同的理解。有人认为意思是指「藉着一个永远的灵」，即是指当他献上自己时，在他里面那自愿的灵，对比献上动物为祭时那非自愿的性质。有人认为这是指「藉着他永远的灵」。这解法较为可取，认为所指的是圣灵；他凭着圣灵的能力献祭。
　　这祭是献给神的。他是无瑕疵、无偏差的神的羔羊；他在道德上是完全的，所以有足够条件担当我们的偏差。祭牲的身体必须无瑕疵；而他则在道德上毫无玷污。
　　他的血能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神。这并非单单在肉体方面加以涤净，或在礼仪上得洗净，而是在道德上的更新，良心的洁净。这血除去了人的死行，但非信徒希望凭着这些死行使自己得洁净。人得以从毫无生命的行为中得释放，进而事奉那永生神。
　　九15 上文强调，新约的血比旧约更有功效。这引至本节的结论──基督作了新约的中保。邬斯特这样解释说：
　　「中保」一词译自原文mesites，是指一个介入两者中间的人，其职分是要建立或恢复和平及友谊，订立协定，或制订协约。弥赛亚在圣洁的神和有偏差的人之间，扮演了中间人或中保的角色。他在十字架上受死，除掉了导致人神之间一大鸿沟的阻隔（偏差）。有偏差的人接受了弥赛亚献祭的成果，那应得的罪疚与惩罚便不再归他，他生命中偏差的权势遭粉碎，他领受了属神的生命，而在他与神之间那在律法上和个人关系上的鸿沟，也消失得了无踪影了。（注17）
　　现今，那些蒙召的人可以得着所应许永远的产业。透过基督的工作，旧约与新约的圣徒同可以享受永远的拯救和永远的代赎。
　　基督徒时代之前的信徒也可以得着产业，是因为有一位死了，那就是基督之死。他的死，将他们从在律法下所出的偏差中赎回来。
　　旧约时代的人得蒙拯救，就象是神用了「信贷」的方式拯救他们；他们跟我们一样，都是因信称义的。只是当时基督还未受死。那么，神如何拯救他们呢？答案是：神知道基督将要为他们成就救赎；他以此为根据来拯救他们。这些信徒对基督将要在各各他山成就的事所知甚少，或一无所知，但神却了如指掌。信徒若相信他所预言有关自己的启示，神便将基督所成就的功归予他们。
　　换句话说，在旧约之下，一大笔偏差债已累积了。因基督的死，他将前一个时代的信徒从他们的偏差中拯救出来。
　　神透过基督在将来才成就的工作来拯救他们，这种态度称为对偏差的宽容。罗马书三章25至26节讨论了这方面的事。
　　九16 作者在第15节提到产业，令他想起在遗嘱和遗命生效之前，必须有证据证明留遗命的人已经死去。一般来说，一纸死亡证便足够了。
　　九17 留遗命的人可能早在多年前已立下遗命，妥当地锁在保险箱里；然而，他一天未身故，遗命一天仍未能生效。只要他尚在人间，他的产业仍不能分给遗命上指明的人。
　　九18 至此，讨论的对象从人的遗命转为神透过摩西颁赐的旧约。（译成「约」及「遗命」两词的希腊原文都是diatheke。）这里也牵涉死亡。这约藉着流血得到确证。
　　在古时，人订立任何协约都必宰杀牲畜，以表示协约之确立。血表示一个承诺，确保立约人必定遵守协约的条款。
　　九19 摩西将律法颁授给以色列人后，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在律法书上，又洒在众百姓身上。如此，摩西执行了确立这约的庄严仪式。
　　出埃及记二十四章1至11节记载摩西洒了祭坛和百姓，并没有提到洒在书上，也没有提到水、朱红色绒和牛膝草。然而，我们可将二者合并来看，互补不足。
　　祭坛代表神，他与百姓是立约的双方。那书就是所立的约。所洒的血，将二者约束起来，必须遵守约的条款。百姓答应会遵从；耶和华应许如百姓能做得到的话，就会祝福他们。
　　九20 摩西洒血的时候说：「这血就是神与你们立约的凭据。」这行动表示，如果百姓没有遵守律法的话，就要赔上自己的生命。
　　九21 摩西又照样把血洒在帐幕和各样敬拜用的器皿上。我们在旧约中找不到这仪式的记载。出埃及记第四十章记述献会幕的时候，并没有提到血。然而，这里的象征很明显。任何经有偏差的人接触过的东西都会被染污，因此需要洁净。
　　九22 按着律法，凡物差不多都是用血洁净的。但仍有例外。例如，统计以色列的人数时，任何人如要被算为以色列的后裔，就得交出半舍客勒银子作为「赎价」，而不是献上血祭（出三○11～16）。这银子作为信物，代表这人的灵魂已得赎，可以被接纳为神子民的一分子。另一个例外记载于利未记五章11节。如果以色列人在一些礼仪上有不洁的话，只要献上细面就好了。
　　这些例外所针对的，是赎偏差或遮盖偏差的事。在一般情况下，就算只是赎偏差也必须献上血祭。然而，如果涉及偏差的宽恕时，就绝无例外，必须流血了。
　　九23 第九章的馀下部分，集中比对两约的分别。
　　首先，地上的帐幕是用公牛和山羊的血来洁净的。如前文所述，这只是礼仪上的洁净，象征式地净化这个象征性的圣所。
　　在天上的圣所是本物，地上的帐幕只是复制品而已。天上的圣所当用更美的祭物去洁净，就是基督的祭。语文上用复数来形容基督单一的祭，是一种修辞法，即以复数表示王者之尊。
　　或许叫人感到惊讶的，是属天的地方竟然也需要洁净。或者约伯记十五章15节可以提供线索：「在他眼前，天也不洁净。」无疑这是因为撒但在天上率先出偏差（赛一四12～14），且因为他仍可以到神面前来控告弟兄（启一二10）。
　　九24 基督并不是进了人手所造的圣所（那只是真圣所的影象或模样），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。
　　我们很难明白怎会有人要放下本物，而回到复制品去；怎会有人愿意离开在天上圣所中服侍的大祭司，而回到在象征性的圣所里事奉的以色列祭司那里去。
　　九25 主耶稣不象亚伦裔的大祭司一般，重复献上祭物。大祭司每年只有一天，就是在赎偏差日，可以进入至圣所，而他所献上的并不是自己的血，而是祭牲的血。
　　九26 假如基督要重复献祭，他就必须不断受苦，因为他所献的祭，就是他自己的生命。若说他从创世以来，就要定期经历各各他山的折磨，那是难以想象的！这也没有必要！
　　在新约下，有：
　　1.确定的终结──他只须显现一次。他毋须重复他的工作。
　　2.适合的时机──他在这末世显现，末世是在旧约充分证明人的不济和无能为力之后。
　　3.完全的工作──他来到好除掉偏差。这里的重点放在除掉两字上。不再是每年的赎偏差了，而是永远蒙宽恕。
　　4.亲身的奉献──他把自己献为祭，好将偏差除掉。我们因出偏差所应接受的惩罚，全都落在他的身上。
　　代我担偏差被控诉，
　　备受羞辱和嘲弄；
　　为宽恕我血倾流；
　　哈利路亚！奇妙救主！
　　～白理斯
　　九27 本节和28节似是提出另一个新旧约的对比。律法判定每个有偏差的人都有一死，死后且有审判。承受律法的人，他们本来已是有偏差的人，而且没有能力完全守着律法。因此，律法成了一件把所有在律法之下的人定为有偏差的工具。
　　九28 新约将基督完全的祭介绍出来；他一次被献，担当了多人的偏差。新约并带来了盼望，就是他不久便要再来：将来要向那等候他的人第二次显现。但他再来时，所要处理的不再是偏差的问题；他在十字架上已完成了这方面的工作。他回来是要把他的子民接回天家去。这是拯救工作的高潮；他们将得着荣耀的身体，并且永不再被偏差玷污。
　　那（热切）等候他的人是指所有的真信徒。对于主再来时之事件的先后次序，他的子民也许未有一致的意见，但他们全都期待他再来。
　　圣经没有教导说，在教会被提时，只有某一群特别属灵的基督徒被接往天上去。圣经把参与其中的人形容为「在基督里死了的人」和「我们这活着还存留的人」（帖前四16,17）。这是指所有的真信徒，无论是已死的或尚在生的。哥林多前书十五章23节将参与其中的人形容为「那些属基督的」。
　　此外，常有人指出第24至28节，记载基督三方面的显现。总结如下：
　　第26节：他曾经显现。这是指他的第一次降临：他到世上来，把我们从偏差的惩罚中拯救出来（过去时态的拯救）。
　　第24节：他如今显现。这是指他现今在神面前，要把我们从偏差的权势中拯救出来（现在时态的拯救）。
　　第28节：他将会显现。这是指他即将要回来，并要把我们从偏差的处境中拯救出来（将来时态的拯救）。
　　一○1 律法只是将来美事的影儿。律法引导人认识基督的位格与工作，但却不是基督真象的代替品。选择律法而放弃基督，就象选择画象而放弃画象所描绘的真人一样。对于尊荣的君王，这是一个侮辱！
　　律法的不济，从必须恒常地重复献祭可见一斑。即必须重复献祭，就证明这些祭完全不能满足圣洁的神的要求。本节的用词表达了这种重复性：每年；常献；一样的祭物。
　　这些祭物绝不能使敬拜的人完全；就是说在偏差的方面，所献的祭并不能使人的良心感到完全。以色列人从未享受过罪疚全消、良心稳当的感觉。他们的良心从来不得享安息。
　　一○2 如果所献的祭确能使他们的偏差完全得宽恕，那么他们岂不早已止住了每年一次往会幕或圣殿的朝拜吗？献祭的事既要经常重复，就证明这样作是不奏效的。要每小时服药来维持生命的人，断不是一个病已经痊愈的人。
　　一○3 利未人的制度不单不能使人的良心得享安息，反而每年一次把良心刺痛惊醒。在赎偏差日典雅的仪式背后，隐藏着每年一次的提醒，就是百姓的偏差并没有被除去，只是得遮盖吧了。
　　一○4 公牛和山羊的血根本就没有能力除偏差。如前文所说，这些献祭所能矫正的，只是在礼仪上所犯的毛病吧了。这些献祭只可以在某程度上带来礼仪方面的洁净，但对于人类败坏的本质或种种恶行，却不能起赎偏差的作用。
　　一○5 相对于利未人之献祭的不足，作者提到基督所献之祭的超越。在作者的引说下，我们得听救主道成肉身到世上来时所说的独白。他引述诗篇第四十篇，指出神不满意在旧约之下所献的祭物和礼物。诚然神设立了这些献祭，但这一切并不是他最终希望的。这些祭的设立不是用来除偏差的，而是引导人将焦点放在要来承担世人一切偏差的神的羔羊身上。难道神会因祭牲血流成河，尸积如山而感到喜悦吗？
　　另一个令神感到不喜悦的原因，就是百姓内里的生命充满偏差和败坏，却以为只要奉行这些仪式，便可以讨神喜悦。在他们当中，不少人一次又一次地进行单调的献祭，却没有真正的悔改或痛悔。他们以为可以透过奉献祭牲来取悦神，但神所要的祭，却是忧伤破碎的心。他们看不见，神不是一个仪式主义者！
　　既然神对过往的献祭不能感到满意，便替他的儿子预备一个血肉的身体，这是他的属人生命所必须的。这当然就是指那无可测度的道成肉身的奇迹──那永恒的道竟成了肉身，成为一个人，以致他能够为人受死。
　　有趣的是，引自诗篇四十篇6节的一句话：你曾给我预备了身体。这句其实可以有另外两个意思。这诗篇的本文是这样的：「你已经开通我的耳朵」；而附注则是：「你替我穿的耳朵」。当然，开通的耳朵是指弥赛亚对神随时候命，绝对顺从，毫不犹豫。穿耳可能是引用与希伯来奴隶有关的典故（出二一1～6）；他们用锥子，在门框上将耳戳穿，以表示自愿永远归属主人。救主道成肉身的行动，就象是说：「我爱我的主人……不愿意自由离去。」
　　一○6 继续诗篇第四十篇的引述时，弥赛亚重申神不喜欢燔祭和赎偏差祭。祭牲并非自愿受死，它们的血也没有洁净的能力。再者，这些祭不代表神最终的意愿，只是预表基督要献的祭。祭的本身其实是没有价值的。
　　一○7 能够真正讨神喜悦的，是弥赛亚愿意不计代价地遵从神的旨意。他在祭坛上献上自己，证明他甘愿顺从。我们的主这样说，他是记起整本旧约圣经，从开头到结尾都证明他是全心全意地喜爱完成神的旨意的。
　　一○8 本节至第10节，作者道出基督独白的属灵意义。他认为这意味着旧有的献祭制度已经废止，耶稣基督一次过献上的、完全又圆满的祭已经生效。
　　他将诗篇第四十篇的经文浓缩起来再引述一次，要强调神不喜欢那些按着律法献的祭。
　　一○9 弥赛亚宣告神不喜悦旧制度后，便马上出来完成讨天父喜悦的事。作者继而看见这事的重要性。
　　所以，结论是：他是除去在先的，为要立定在后的；即是他废止了旧有的、按律法而立的献祭制度，引进他自身伟大的赎偏差祭。新约登场时，按律法而立的旧约便退居幕后了。
　　一○10 耶稣完全顺服神的旨意，我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。蓝迪斯评论说：
　　这是指地位上的圣洁。事实上，除了十二章14节之外，整本希伯来书提到的圣洁都是指地位上的，且不单只是一小撮「长进的基督徒」如是，所有信徒也一样（林前六11）。这是基于神的旨意，透过基督献上自己而成就的。我们蒙神分别出来，为了他自己的缘故，特意归他所有。不可混淆，圣灵透过神的道在信徒生命中不断的工作，与上述的成圣是有分别的（约一七17～19；帖前五23）。（注18）
　　一○11 作者将每一个亚伦裔祭司的职分，与基督祭司的职分作一强烈的比较。前者天天站着执行他们的职务。会幕或圣殿里都没有椅子。他们不得停下来，因为他们的工作永没完结。他们屡次献上一样的祭物。这只是无休止的例行公事，并没有处理到偏差的问题，也不能叫人的良心得释放。
　　这些祭物永不能除偏差。布鲁斯说：「虽然在利未的祭司制度下，亚伦是个重要的人物，但毕竟他只是个干苦差的司铎，不断执行各种礼仪，但这些礼仪却并没有真正的价值。」（注19）
　　一○12 但我们的主只须献上一次永远的赎偏差祭，就不需要再献上其它的了！
　　献祭已经完成，不再流血，不再设祭坛！
　　不再宰杀羔羊，再无烟火薰天。
　　从更尊贵的躯体，流出更宝贵的血，
　　除净灵魂的罪疚，洗涤最深的污秽。
　　～邦纳
　　他成就救赎工作后，便「在神的右边无尽期地坐下来」（译自达秘新译本）。其实，本节可以有两种标点的方法，意思可以是「献了一次永远的赎偏差祭」，或「永久地坐下了」。两者都是真实的，但我较相信后者是正确的解释。他可以不中断地坐下来，因为那庞大的偏差债已经永远偿还了。他坐下来的位置，是神的右边，是尊贵、权能和恩宠的位置。
　　有人会反对说，他不可能永久地坐下来，因为有一天他要站起来施行审判。然而，这里并无矛盾。就献赎偏差祭而论，他的确永久地坐下来了。就施行审判而论，他并不是永久地坐下来。
　　一○13 他从此等候他仇敌成了他的脚凳。等候有一天，到时一切无不屈膝，无不口称他为主，使荣耀归与父神（腓二10,11）。这一天，将是他在地上公开地彰显出来的日子。
　　一○14 他的献祭有无比的价值，因为凭此他便叫那得以成圣的人永远（或持久地）完全。那得以成圣的人指所有被神从世人中分别出来的人，即是所有真正的信徒。他们得以完全，有两方面的意思。首先，他们在神面前有完全的地位；因神爱子的缘故，他们得以站在神面前，得到完全的接纳。第二，就罪疚和刑罚来说，他们的良心是完全的，并不自责；他们知道偏差的代价已彻底偿还了，而神是不会再次要求偿还偏差的代价的。
　　一○15 圣灵也……作见证，证明在新约之下，偏差会被一次过处理妥当。他透过旧约圣经见证这一点。
　　一○16 在耶利米书三十一章31节，主应许与他在地上的选民立新的约。
　　一○17 以后在同一段经文，他又说：「我不再记念他们的偏差和他们的过犯。」要注意，偏差得完全宽恕这应许，早已在耶利米书三十一章34节记载了。然而，有部分活在这应许开始实现之时代的人，竟然打算重返那要永无休止地献祭的犹太教去！
　　一○18 在新约下的宽恕偏差应许，意味着不用再为偏差献祭了。作者以不用再为偏差献祭了来结束本书的教义部分。在开始教训我们认识自己的实际责任时，他希望这句话会在我们的心灵和脑海中徘徊。

叁．警告和劝勉（一○19～一三17）

一．警告信徒不可藐视基督（一○19～39）
　　一○19 在旧约时代，百姓要离开至圣所远远的站着；如今，我们因基督在十字架上流的血而得以近前来。这一点鼓励我们来亲近主。
　　这个劝勉假定所有信徒都是祭司，因为作者鼓励我们因耶稣的血……坦然进入至圣所。按犹太人的传统，平民百姓不可进入圣所和至圣所；只有祭司才可进入圣所，而只有大祭司才可以进入至圣所。现在，这一切都改变了。神再没有划出任何特殊的地方，只容许某一特殊阶层的人在那里与他接近。相反，所有信徒都可以凭信心，在任何时间，在世上的任何角落，来到主的面前。
　　踏上又新又活的路径，通过幔子入内，
　　这是神的呼唤；
　　不再诚惶诚恐，挺胸昂首向前，
　　应主呼召进来；
　　有基督我神与我同在，
　　在施恩宝座前与神相见！
　　在神面前我唯一能夸，
　　基督宝血的价值；
　　在神面前我敬拜呈献，
　　基督这初熟果子。
　　神既完全喜悦他，
　　也就完全接纳我！
　　～佚名
　　一○20 我们通过一条又新又活的路得以进前去。新的意思，可以是指「新近被杀的」或「新近开通的」。活的意思，似乎是指复活的耶稣，因此是指活的救主。这路是从幔子经过，这幔子就是他的身体。这里清楚地教导我们，在会幕里将圣所和至圣所分隔开的幔子，是预表主的身体。为使我们能进到神的面前，幔子必须裂开；即是说，他的身体必须经历死亡的摧残。这提醒我们，我们不能靠基督无偏差的生命进到神面前去，却只有靠着他的代死。只有藉着羔羊所受的致命伤，我们才得以进去。每一次我们祷告或敬拜，来到主面前时，要谨记这权利是用重价给我们买来的。
　　一○21 我们不单可以凭无比的信心进到神面前，还有一位大祭司治理神的家。虽然我们都是祭司（彼前二9；启一6），但我们自己仍需要一位祭司。基督就是我们的大祭司，他现在为我们所执行的职事，是要确保我们能继续得以在神面前蒙悦纳。
　　一○22 来到神面前这信徒的权利，是用宝血买回来的。我们获邀觐见的，不是世上的绅贵名流，而是统管宇宙的主宰。这奇妙确是难以言喻！我们应邀的态度显示我们有多珍视这邀请。
　　觐见大君王时，我们在灵里应有四方面的准备。
　　1.诚心。以色列人用口来亲近神，用嘴唇来尊敬他，心却远离他（太一五8）。我们必须以绝对的真诚来亲近他。
　　2.充足的信心。我们近前来的时候，对神的应许要抱着无比的信心，并且坚心信靠，我们必蒙恩在他面前得着接纳。
　　3.我们心中天良的亏欠已经洒去。只有重生才可以达到这地步。相信基督时，我们便支取了他宝血的效用。在象征意义上说，他的宝血洒在我们心上，正如昔日逾越节羔羊的血洒在以色列人的门框上一样。这使我们得以脱离邪恶的天良。我们的见证是：
　　天良不再谴责我们，
　　因他所流的宝血，
　　一次过洗净我们，
　　叫我们在神眼中无玷。
　　～伯芬
　　4.身体用清水洗净了。同样地，这也是象征性的说法。我们的身体代表我们的生命。清水可以是指神的道（弗五25,26）、圣灵（约七37～39），或圣灵运用神的道，洗净我们生命中从日常生活沾染而来的污秽。因基督的死，我们从偏差污垢中一次过被洗净了，但却需要圣灵藉着神的道，不断清洗我们沾染而来的偏差污垢（参看约一三10）。
　　因此，觐见神的四样准备，可以总结为真诚、确信、得救、成圣。
　　一○23 第二个劝勉是要坚守我们所承认的指望。我们坚定地承认基督是我们唯一的指望，不可让任何事物使我们后退。
　　对于那些被牵引，要放弃基督信仰里关乎将来、尚未可见的福气，转而追求犹太教关乎目前、可见事物的人，作者的提醒是那应许我们的是信实的。他的应许永不落空，相信他的人没有一个会失望。正如救主应许的，他会再来，属他的人便要永远与他同在，有他的样式。
　　一○24 我们也应寻求途径，去鼓励其它信徒表现爱心，致力行善。在新约的意义里，爱心并不是一种情感，而是凭意志产生的。神命令我们彼此相爱，这是可以并且必须实行的。爱心是根，行善是果。我们应以身作则，并加以教导，来激发其它信徒过这种生活。
　　仁爱的心胸是园子，
　　仁爱的心思为根源，
　　仁爱的言词象花朵，
　　收得善行为硕果。
　　～改编
　　一○25 跟着，我们应继续聚会，不可离弃在地方上的相交，好象那些停止惯了的人。我们可以将本节看成为一般的鼓励，提醒所有信徒经常出席所属教会的聚会。诚然，在集体敬拜和事奉中，我们得着力量、安慰、喂养、喜乐。
　　对经历逼迫的基督徒来说，本节可以起独特的鼓励作用。受逼迫时，信徒会有但求自保的倾向，以避免缉捕、辱骂、受苦；因此，他会秘密地做个信徒。
　　不过，本节基本上是警告信徒勿离道反教。在这里，离弃一个地方聚会，就等于背弃基督信仰，返回犹太教去。作者写这封信时，正有信徒这样做。所以我们需要彼此劝勉，特别是因为基督再来的日子已经近了。他再来的时候，一切受逼迫、被放逐和受鄙视的信徒，都会站在得胜的一方。在这日子来临之前，信徒必须坚定不移。
　　一○26 作者说出第四个严肃的警告。一如前述，这里警告信徒勿离道反教；而所形容离道反教是故意的出偏差。
　　前文已提过，这偏差的真正性质为何，各方信徒的意见甚为分歧。简言之，问题在于这偏差是不是指：
　　1.真正的基督徒后来背弃基督，因而失丧了。
　　2.真正的基督徒软弱后退，但他仍是已得救的。
　　3.那些曾经自称是基督徒，并属于某家地方教会的人，后来定意背弃基督。他们事实上从没有真正得救，而以后也没有得救的可能。
　　以上任何一种解释，都有本身的困难。不过，我们相信第三种解释是正确的，因为这与希伯来书和新约的整体教训最为一致。
　　本节将离道反教定义为在得知真道以后，故意出偏差。象犹大一样，这些人曾听闻福音。他认识得救之道，也曾佯作接受救恩，不过后来却故意拒绝了。
　　对于这样的人，赎偏差的祭就再没有了。他坚决并无保留地拒绝了基督一次过献上的祭。因此，神再没有其它救赎的方法可以提供给他了。
　　诚然所有偏差都是故意出的，但作者在这里要指出，离道反教是一种异常严重、故意的偏差。
　　作者在这里用我们，不一定就把自己也包括在内。在第39节，他清楚地将自己和他的弟兄与那些后退入沈沦的人分开。
　　一○27 惟有战惧等候审判。他们再没有希望可以幸免。没有人可以使离道反教者重新悔改（六4）。他故意将自己与在基督里所赐的恩典割裂。他的结局就是往那烧灭众敌人的烈火里去。我们毋须争论这是不是指真正的火。这里的目的明显表示惩罚会是严厉得可怕的。
　　须知神将离道反教者归类为敌人，表示他们是积极地与基督对抗，而并非温和地抱中庸态度的。
　　一○28 作者介绍触犯旧约律例者的结局，用作背景来衬托出离道反教者更可怕的下场。人若犯奸淫，干犯摩西的律法，只要有两三个见证人证明他有偏差（申一七2～6），他就会不得怜恤而死。
　　一○29 离道反教者要受的刑罚更加重，因为他本来可以得着更大的福气。他出偏差的严重性，可由以下三个指控看出来：
　　1.他践踏神的儿子。他虽曾声称要跟随耶稣，现在却毫不讳言地表示不愿意与他再有任何关系。他否认需要基督作他的救主，并毫不犹豫地拒绝他为主宰。
　　在日本，曾有一个钉十字架的耶稣像，是政府用来逼迫基督徒的工具。这个十字架像放置在地上，每个人都要走上去践踏耶稣的脸面。非基督徒当然毫不犹豫地践踏他，真正的基督徒却拒绝这样做，结果便被杀害。最后，耶稣的面容给这样的践踏磨损而毁坏了。
　　2.他将那使他成圣之约的血当作平常。基督的血使新约得以成立，他却视之为无用、不圣洁的。这血把他分别出来，让他可以享受一分附加的特权。由于与属基督的人有联系，他曾得以成圣，正如不信的丈夫因信主的妻子成圣一样（林前七14）。但这并不表示他已经得救。
　　3.他亵慢施恩的圣灵。圣灵已经用福音的真光照亮他，使他知偏差，并使他看见只有基督才是灵魂的唯一投靠。然而，他却亵慢施恩的圣灵，断然藐视他并所给予的救恩。
　　一○30 故意否定神独生爱子的偏差十分严重。所有出这偏差的人都必定受神审判。他说过：「伸冤在我，我必报应。」（申三二35）在这里，伸冤的意思指完全伸张的公义。当用来论到神的时候，并没有报仇雪恨的味道。这只是指向某人施以应得的惩罚。本着对神性情的认识，我们可以肯定他会按照他的话而行，给离道反教者应得的报应。
　　又说：「主要审判他的百姓。」神会审判和报应那些真正属他的人，但本节所说的，显然是指对恶人的审判。
　　我们若对圣经称离道反教者为他的百姓感到疑惑不解，就应记得他们都是神所创造的，且曾几何时承认过是属他的。虽然他不是他们的救赎主，但却是他们的创造者；他们也曾一度自称是他的百姓，纵使实际上他们从没有与他建立起个人的关系。
　　一○31 给所有人历久犹新的教训是：不要成为落在永生神审判手里的其中一人，因为这真是可怕的。
　　经文的用意不是扰乱真正属基督的人的心，使他们感到不安。作者有意用严厉、尖锐、挑战性的语气，来警告凡承认基督的名的人，告诉他们叛离他的可怕后果。
　　一○32 第十章的馀下部分，作者提出三个强而有力的理由，说明早期犹太裔基督徒应继续持守他们对基督的忠诚的原因。
　　1.他们往日的经验应能激发他们。
　　2.他们很快便会得到奖赏的信息应能坚固他们。
　　3.神不喜悦人后退，这应能阻止他们离弃真道。
　　首先，他们往日的经验应能激发他们。他们承认归信基督后，便成了别人极力逼迫的对象：家人跟他断绝关系，朋友摒弃，敌人穷追猛打。然而，他们不但没有因此而产生怯懦恐惧，苦难反而使他们在信仰上更坚强。无疑他们必因算是配为他的名受羞辱而得到鼓舞（徒五41）。
　　一○33 有时，他们是独个儿面对苦难。他们被单独揪出来，在众人面前受凌辱、受痛苦。有时，他们就与其它基督徒同受苦难。
　　一○34 虽然有受株连的危险，但他们并不畏缩，仍往探望那些因基督的缘故而遭囚禁的人。
　　纵使他们的家业遭政府充公，他们也甘心忍受。他们选择忠于耶稣，并不计较失去财物。他们知道自己拥有「不能朽坏，不能玷污，不能衰残……的基业」（彼前一4）。他们能如此轻看世上的财宝，确是神施恩的奇迹。
　　一○35 第二个主要的考虑是：他们很快便会得到赏赐的信息应能坚固他们。他们过去既已忍受了这么多苦难，现在就不应放弃。作者的意思是：「别让血泪换来的成果失诸交臂。」（迈耳）他们现在比过往更接近神成就他应许的时候了。不可让自己有一刻钟想回头的。
　　「现在不可丢掉你们信靠的心──这信心带着来世丰富的赏赐。」（费廉思译本；JBP）。
　　一○36 他们所需要的是忍耐，是继续接受逼迫的决心，决不否认基督以逃避苦难。当他们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。
　　一○37 主耶稣再来的时候，也同时将赏赐带来。作者引用哈巴谷书二章3节说：「因为还有一点点时候，那要来的（他）就来，并不迟延。」哈巴谷书的本文是这样的：「因为这默示有一定的日期，（它）快要应验，并不虚谎，虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。」
　　有关在经文方面的改动，尹信这样说：
　　在希伯来原文，这句话的主词是迦勒底人遭消灭……在七十士希腊文译本内，主词则是耶和华或弥赛亚。后来，犹太神学家以弥赛亚为这段经文的主角，希伯来书的作者也一样。（注20）
　　蒲乐克认为：
　　在旧约的经文，并在新约这段改动过的经文，都是神默示的，都是圣经。在哈巴谷书，句中的代名词「它」是指默示──基督要来作王的默示。在希伯来书，代名词「它」变成了「他」，是指信徒被提。
　　然后以普通的语气再谈下去：
　　当蒙神启示的作者引用旧约经文时，他会加以删剪，以求最能表达神的旨意，当然他不会修改到与原文本意相反。修改的目的，一般不是要表达旧约经文的原本意思，而是要表达圣灵在新约启示出来更丰富的意思……当然，除了神之外，没有人可以这样处理圣经。事实上，这情况并非罕有，而是默示的另一种方法。神是圣经的作者，当然可以引用自己的话，加以修改增删，以便最能表达他的旨意。但我们任何人引用圣经，则必须谨慎以求确切。我们没有资格改动一笔一划。圣经的原作者则可以这样做。他用什么人替他执笔是无关宏旨的。管他是摩西或以赛亚、彼得或保罗、马太或约翰；圣经的内容全都是他所写的。（注21）
　　一○38 最后一个使人坚持忍耐的推动力，就是惧怕神会不悦。作者在继续引用哈巴谷书时指出，讨神喜悦的生活，就是信心的生活，义人（注22）必因信得生。过这种生活的人以神的应许为宝贵，看见那看不见的，且坚持到底。
　　另一方面，不能得神喜悦的，就是那些否认弥赛亚，并退回已毫无价值、诸般的圣殿献祭去的人：他若退后，我心里就不喜欢他。
　　一○39 作者毫不犹豫地将自己和弟兄姊妹，与退后入沉沦的那等人分开。他将离道反教者与真正的基督徒分别出来。离道反教者是退后的，因此是失丧的。真正的信徒却是有信心的，能保守自己的灵魂不至于有叛教者的下场。
　　作者谈到信心（「相信」与「信心」在希腊文是源于相同字根的），奠下进一步讨论的基础，全面地说明讨神喜悦的生活。从这点自然地发展出灿烂的第十一章。
　　　

Posted by at

没有评论:

发表评论

订阅： 博文评论 (Atom)