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2011年12月20日星期二

提多书注释

提多书注释

壹.问候(一14
  1 保罗既是神的仆人,又是耶稣基督的使徒。这里首先描述他是至高主的奴隶,然后描述他是权能的主的使者。首先提到顺服,其次是权柄;在个人承担上,保罗成为仆人;在神的任命上,他成为使徒。
  他事奉的目的是加强神选民的信心与真理的知识。加强他们的信心是指使他们得着信心,或者在起初时使他们悔改,或者在得救之后引领他们行在信道中。因为子句真理的知识看来包含第二个意思,我们认为使徒保罗是指两个基本的目的:(1)传福音──加强神选民的信心;(2)教育──加强他们真理的知识。本节是对马太福音二十八章20节的回应──传福音给万民听,凡基督吩咐的,都教训他们遵守。不须怎样辩白,保罗被召要去加强神选民的信心。这里我们面对拣选的道理。圣经中很少道理比这更难解、更具争议性、更费智力心神。简言之,这是教导神在创世之前在基督里定意拣选了一些人,叫他们在他面前成为圣洁,无有瑕疵(弗一4)。(注1
  述说过他的使徒责任包括神选民的信心和他们对真理的知识后,保罗现在更加说,这是凭着……敬虔真理的。就是说,基督的真道与真圣洁是一致的,合乎引导人进到实际的敬虔。健全的信心要求生命的纯正。没有比以下一句话更能形容表里不一致的传道人:「当他在讲台上,众人不愿意他下来;但当他离开讲台后,他们希望他不要再上去了!」
  2 保罗的福音使命有三个重点,不但有关(1)传福音──加强神选民的信心,是过去时态的;和(2)教育──加强他们真理的知识,是现在时态的;并且也(3)盼望──所应许的永生,是将来时态的。
  新约说永生既是今世拥有的东西,也是将来的盼望。盼望一词没有暗示任何不确定的事。在我们信靠基督作救主的一刻起,我们今世已拥有永生了(约五24),并且成为他救赎工作一切得益的继承人。但是除非我们到达我们永恒的家,否则我们实际上未能完全享受所有的福气。我们盼望因为我们期望最终形式的永生,那时,我们会得着我们荣耀的身体,并且永远脱离偏差、疾病、忧伤、痛苦和死亡(腓三2021;多三7)。
  这盼望是肯定的,因为是神所应许的,没有任何事情比神所说的话更确定。他是无谎言的,他不可能被骗,也不欺骗人,相信他所说的话是最稳妥的。事实上,受造物相信创造者是最合理不过的事。
  神在万古之先已应许我们永生了,这点可以从两方面来理解。首先,神从远古已定意,给那些相信主耶稣的人有永生。他的决定等同一个应许;或者,意思是所有救恩的福气都源于创世记三章15节弥赛亚的应许。这是在历世历代之前,或者是在时代展开之先。
  3 到了日期,神将这在远古时决定的永远的荣耀计划展开。他在旧约时代还未完全展示永生,那时的信徒对死后的生命只有一个非常模糊的概念。但救主的来临使模糊消失,他「藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。」(提后一10)保罗和其它使徒要传的这个好信息,是为了达成神我们救主的命令,即是遵守那大使命。
  4 本书信是写给提多的,他是保罗在共信之道上的真儿子。然而这个提多是个什么人呢?
  我们将保罗的三封信,偶尔提到他的生平的事迹组合起来。他生来是个希腊人(加二3),凭着相信主耶稣而重生。这可能是透过保罗的传道(多一4)。那时,对于什么是真福音的争辩,快要引发一场争战。阵营的一面是保罗和所有教导单藉着信心靠恩典得救的人;阵营的另一面是犹太人教士,他们坚持割礼(即守律法)才是神国里第一等公民的必要条件。提多成为了争辩的试验例子。保罗和巴拿巴将他带往耶路撒冷(加二1),与使徒和长老们开会。会议的决定是:象提多这样的外邦人不须为了得救,而遵行犹太人的律法和礼仪(徒一五11)。外邦人不必成为犹太人,犹太人也不必成为外邦人,当他们相信耶稣时,犹太人和外邦人都同样变成一个新人。
  这事以后,提多成为保罗最有用的助手之一,在哥林多和革哩底以「排解纠纷者」的身分事奉。使徒保罗第一次差他从以弗所到哥林多去,很可能就是要更正那里会众在教义和道德上的谬误。提多稍后在马其顿再会合保罗,保罗极高兴听到哥林多信徒正面地回应他的劝告(林后二1213,七571316)。从马其顿那里,保罗再次差遣提多到哥林多,这次是为耶路撒冷的贫穷圣徒收集捐助(林后八61617,一二18)。保罗形容他是「我的同伴,一同为你们劳碌的」(林后八23)。我们不能完全肯定保罗何时与提多一同来到革哩底,但一般相信应是使徒保罗第一次在罗马入狱之后的时间。
  最后提到提多的经文是提摩太后书四章10节,保罗第二次入狱时,他有一段时间伴着保罗,后来保罗报告他已往挞马太(即今日的南斯拉夫)去了。很可能是保罗差他往那里去的,虽然这节经文的普遍语调是出自一个孤独而又被遗弃的人。
  使徒保罗说提多是他在共信之道上的真儿子。这可能是指保罗是提多藉以悔改的器皿,保罗也称提摩太是因信主作他真儿子的(提前一2)。然而,当保罗首次遇见提摩太时,他很可能已是门徒了(徒一六1),所以,这样的表达是指这些年轻人在属灵的气质上与保罗很相似,而在基督的事工上,他们有亲属的关系。
  保罗祝愿这个年轻的副手有恩惠、怜悯、平安。在经文里,恩惠即是生命和事奉所需的属神力量;怜悯是对别人深切需要的同情心;平安是指不管恶劣的环境,心中都能从焦虑、惊慌和沮丧中得着自由。这些祝福都是从父神和我们的救主基督耶稣那里来的。圣父与圣子的相连成为恩惠、怜悯、平安的源头,而圣灵暗示他们完全同等。

贰.会众中的长老(一59
  5 当保罗离开革哩底时,那里仍有一些事要办整齐:要平抑假师傅的言论,教会有迫切的需要得着圣灵的带领。保罗让提多留下来处理这些事。
  我们不知道基督的真道怎样来到革哩底。或者最合理的猜测是,到耶路撒冷过五旬节的革哩底人(徒二11)将好信息带回去,跟着本地教会便建立起来了。
  我们也不能肯定保罗何时与提多一起来到革哩底,但知道保罗成为囚犯后,解往罗马途中稍在革哩底停留(徒二七12)。但这情况不容许他在教会中作活跃的事奉,因为使徒行传没有其它地方提到保罗到革哩底所作的事。我们普遍认为他在第一次罗马入狱后,来到这地方。我们藉着一些对圣经的查究工夫,并参考保罗其它不同的着作,重组以下的旅行行程。
  首先保罗坐船从意大利到革哩底,途经亚细亚(今天土耳其西面),他将提多留在革哩底(多一5),然后到达亚细亚的首都以弗所。在以弗所,他交托提摩太代他更正快要蔓延的错谬道理(提前一34)。然后,他坐船横渡爱琴海,来到马其顿,为了满足他从狱中得自由后探访腓立比的夙愿(腓一26)。最后,他向西南方行,经过希腊来到尼哥波立,他计划在那里过冬,并且期望提多来见他(多三12)。
  根据荷马所说,在他的年代,革哩底一共有九十至一百个城市。显然很多城市都曾有教堂出现过,在每所教堂里都需要任命一些负责任的长老。

附篇长老

  在新约,长老是一些成熟的和可靠的基督徒男性,他们在当地教会中给予属灵的引导。长老的名字是指灵性成熟的人,它是从希腊文presbuteros一字翻译过来的(英文是presbyter)。希腊字episkopos可翻译为「监督」、「监察者」或「引导者」,都是用来指长老的,形容他们作为神羊群的牧者之职。
  「长老」和「监督」的名字常用来指同一的人,因为以下的理由:在使徒行传二十章17节,保罗请长老(pres-buteroi)来到以弗所,在第28节,他称他们为监督(episkopoi);在彼得前书五章12节,彼得类似地将这两个字互通运用;在提摩太前书第三章关于监督(episkopoi)的资格,与在提多书一章关于长老(presbuteroi)的大致上相同。
  以现代的用法,「监督」用来表示指导一个教区或一个区域内的教会的主教,但新约对这个词的解释从来不是这样的。圣经的方式是将几个监督放在一家教会里,而不是叫一个主教统管几间教会。
  长老也不应被混淆为现代的牧师,后者基本的职责是传道、教导和管理当地教会里的圣礼。一般都承认早期教会没有这样职责的人出现过,最早的聚会只有圣徒、监督和执事(腓一1──此外再无其它人,圣品人制度到第二世纪才出现。
  从新约的角度看,牧师是一个有特别事奉恩赐的人,这些恩赐是复活升天的基督赐下的,为要建立圣徒,各尽其职(弗四1112)。在很多方面,牧师的工作和长老的很相似,两者都是被召来照料和喂养神的羊群,但两者不是相等的。可想象的是,牧师有一些旅行传道事工,而长老通常只在一家当地教会服事。
  长老的职分详细地例举如下:
  1.他们牧养和照顾主的教会(徒二○28;提前三5;彼前五2)。
  2.他们留心保护教会免受攻击,包括外面和里面的攻击(徒二○2931)。
  3.他们带领和管治,但以引导的方式,不以控制的方式而行(帖前五12;提前五17;来一三717;彼前五3)。
  4.他们传神的话,教导纯全的道理,驳斥那些违反真理的人(提前五17;多一911)。
  5.他们舒缓和仲裁教义上和伦理道德上的争端(徒一五56,一六4)。
  6.透过他们的生命,为群羊立下好榜样(来一三7;彼前五3)。
  7.他们致力于挽回那些偶然犯错的信徒(加六1)。
  8.他们要警醒看顾当地教会基督徒的灵魂,因会众是他们要交帐的对象(来一三17)。
  9.他们要担负祷告的事奉,尤其是对那些患病者(雅五1415)。
  10.他们要负责照顾贫穷的圣徒(徒一一30)。
  11.他们要分担、推荐有恩赐的人作主的工作,这些工作是神召他们作的(提前四14)。
  很清楚在早期的教会里,长老是被使徒和他们的代表设立的(徒一四23;多一5)。但这不是指使徒和他们的代表有能力使人成为长老。为了要成为监督,属神的能力和人性的意愿是必须的,只有圣灵才能使一个人成为监督或引导者(徒二○28)。但那人必须有作工的抱负(提前三1)。就是说,这工作必须有神性的和人性的条件。
  当地教会在使徒时代首先成立时,那里并没有长老,所有信徒都是初信。但随着时间过去,主预备了某些人作这重要的差事。因为新约仍未编写成书,基督徒普遍都不知道作长老的资格和责任,只有使徒和他们的助手知道。在此知识的基础下,他们选出某些能达到神圣标准的人,公开地命名他们为长老。
  今天我们有整本新约,我们知道什么是长老,什么是他要做的事。当我们看见一些有资历而又活跃地以监察者身分事奉的人,就要认同他们(帖前五12),并且顺从他们(来一三17)。选立他们原不是问题,问题在于怎样辨认他们就是神所兴起作此职事的人。
  作长老的资格在提摩太前书三章17节和提多书这里找到。有时听到一些评论说,如果这些就是要求,那么今天应该没有监督了。这种想法降低了圣经的权威,又暗示圣经所指与所说的不同。圣经所说的没有不合理的事,也没有写下的标准是人无法达到的。当我们认为圣经是过分理想的话,其实显示我们自己是在灵命低处。
  6 长老是无可指责的人,就是说,是毫无疑问地正直的人,人不能以假教义和行为不端入他们的偏差。这不是说他们是无偏差的,而是说如果他们犯了小错,会很快地向神承认偏差,向得罪了的人道歉;如果可以的话,物归原主,将过犯改正。
  第二个资格是,他们是一个妇人的丈夫,这点可循七种方式来解释:(1)男人必须结婚;(2)他必定不可离婚;(3)他必定不可离婚后再婚;(4)他必定不可在第一任妻子死后再婚;(5)他必须不是个主张一夫多妻的人;(6)他必须没有妾侍或小老婆;(7)一般而言,他必定是个忠心的丈夫,也是个道德严谨的典范。
  如果这子句一个妇人的丈夫是指男人必须结婚的话,那么,同一道理他必须有儿女,因为同一经节说他的儿女必须是信主的。可以肯定,长老有家庭是比较好的,因在会众处理家庭问题时,可以较有智慧。但我们有个疑问,本节是否禁止任何未婚的男人作长老呢?
  这很可能不是说,在任何情况下长老都不应离婚,因为救主教导我们,最少在一种情况下离婚是容许的(太五32,一九9)。(注2
  我们也不应认为在任何情况下再婚都是绝对禁止的。例如,一个在婚姻上无犯错的信徒,被一个不信的妻子离弃,她跟着另嫁他人,在这情况下,那基督徒是不须负责的。因为第一次婚约已被离婚和不信伴侣的再婚破坏了,他是有自由再娶的。
  如果长老在他的第一任妻子去世后另娶,他作长老的资历便丧失了。这样的解释是不对的,因为哥林多前书七章39节定下了原则:「丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁,只是要嫁这在主里面的人。」
  肯定地,一个妇人的丈夫的意思是指长老必须不是一个主张一夫多妻的人,也没有妾侍或小老婆。总结说,他的婚姻生活必须是羊群的圣洁典范。
  另外,他必须有儿女是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的。圣经比我们大多数人更留心,父母对儿女行为的责任(箴二二6)。当一个家庭有好的管治,并且以神的话语作导引,儿女通常会跟随他们父母的敬虔榜样。虽然父亲不能肯定儿女能得救,但他能正面地以神的话作指引,以爱作管教,以自己生命的真诚和一致,预备主的道路。
  如果儿女胡乱花费和违背父母的权威,圣经将责任置在父亲的手里,他的纵容和宽松应该受到谴责。如果他不能好好地管治自己的家,看来他也不是一位合适的长老,因为对于教会,相同的原则也是用到的(提前三5)。
  有一个问题出现,就是这个要求是否只适用于在家里受父母权威保护的信主的儿女呢?还是也包括那些离开家庭的儿女呢?我们比较喜欢第一个观点,然而,请记着家教是成熟性格其中一个主要的决定因素。
  7 监督是神的管家,他不是帮助监察自己的会众而已。他是受委托处理神会众中神的事务。这是第二次特别提到,他必须是无可指责的──肯定重复是强调,这是毋庸置疑的──他必须是一个在教义上和道德上都没有可指责的男性。他必不任性,如果人是任性顽固,又倔强地自以为是,不能容纳其它人意见的;如果他是顽强,对反对意见没忍耐的,那么他便不适合当一位属灵的领袖。长老是一个调节者,不是一位独裁的暴君。
  他必不暴躁。如果他有刚烈的性格,他要学习节制;如果他很易发脾气,他总不可发泄出来。
  他必须不因酒滋事。在我们的文化,这可能是很简单的事,不须我们多提示。但我们必须记着,圣经是写给在各种文化之下生活的人,在一些国家,酒是基督徒常用的饮品,那里便有纵酒生事和行为不检的危险。经文考虑的是没有自制的问题。
  圣经界分了什么是用酒,什么是酗酒。适量地用酒作为一种饮品是许可的,耶稣也在迦拿的婚宴上将水变成酒(约二111),保罗也提议提摩太用酒作医疗用途(提前五23;也参看箴三一6)。酗酒和用烈酒都是箴言二十章1节和二十三章2935节所谴责的。完全禁戒不是圣经的要求,但在以下的情况就应禁止:当喝酒会得罪软弱的弟兄,或者令他跌倒(罗一四21)。这是一个要考虑的决定性因素,北美洲很多基督徒都因此戒绝喝酒。
  对于长老,问题不是完全禁止喝酒,而是过分用酒以致做成吵斗的事发生。
  他也必须不打人。他必定不可诉诸武力,打其它人。我们曾听过有多管闲事的教会圣职人员,偶然也打他们教会中执拗难驯的会友。这种专横的威吓态度是监督不应有的。
  他必不贪无义之财,决不无止境地追求富有,却要小心谨慎赚钱之方法。庄荣说得很对:「对金钱的欲望,没感觉也不会懊悔,是堕落的人最终的腐化。」 一个真正的长老应可以与保罗同说:「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。」(徒二○33
  8 从正面看,监督必须是乐意接待远人的。他的家应常为外人开放,为个人有问题的人开放,为沮丧的和受压迫的人开放;应是基督徒愉快的交往之所。在那里每个客人都被接纳,就好象他是主自己一般。
  跟着,他必须是好善的──爱好人,爱好事的。他的说话、他的行动和他对事情的联想都表示,他完全与暗晦的、可疑的或错误的事情无关。
  他必须是庄重的。这是指他作事谨慎,有智谋,并且能控制自己。相同的词语也在提多书二章25612节出现,那里有明智的、自制的和清醒的意念。
  在处理与别人的关系上,长老必须要公平;对于神,他必须要圣洁;对于他自己,他必须要自持。这都是保罗在加拉太书五章2223节所指的:「圣灵所结的果子就是……节制。」意思是人存有各种受控制的感情和嗜好,来遵从主的话,如果这能力是来自圣灵的话,那么信徒的责任就是自我操练和合作。
  9 监督必须在道理上纯正,必须不松懈地抓紧主耶稣和使徒在新约中存留给我们、属灵健全的道理。只有这样,他才能给圣徒平衡而又纯正的教训,也能平息那些说话抵挡真理的人。
  这些都是在当地教会中圣灵引导的资格。我们应注意到这里没有提到关于他们的个人的超凡表现、学术成就、社会地位、善理事务等的才智。街上驼背的清道夫,虽然简朴和无受教育,也可以因为他的属灵程度成为合资格的长老。总是听到别人提这种错误的说法:令到人在事业上有所成就的那些素质,都可令那人合适在教会中当上领袖。
  另一点应该提出。敬虔的长老的画象,不是一个安排讲员、支付费用、为大厦维修与别人接洽的人。真正的长老是专心地和活跃地以他的指导、劝诫、鼓励、谴责和修正,参与教会属灵生命的工作。

叁.会众中出现的错谬(一1016
  10 在早期的教会里有「圣灵的自由」,就是说,人得着圣灵的带领,有自由来到聚会中参与。保罗在哥林多前书十四章26节描述这种「开放式的」聚会:「弟兄们,这却怎么样呢?你们聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人。」当圣灵自由地透过教会中的会众说话,这是最理想的情况。但人性本质是这样的,每逢有这等自由时,就必然见到有人用假道理,不造就人又无用的挑剔话,或无法终止又没有圣灵引导的闲话,滥用所给予的机会。
  这事情在革哩底教会中曾发生,保罗知道那里必须有坚强的属灵领袖,控制这种滥用的情况,和维持圣灵的自由权。他也知道在任命完全合资格的长老时要特别小心,所以他复述这里的情况,必须快快地在教会里委任一些长老。
  许多人不服约束的已兴起了,他们否认使徒的权威,否定他们的教训。他们是说虚空话欺哄人的,他们的说话没有带来属灵的益处,相反夺去了给人的真理,引导他们进入错误。
  主要制造麻烦的人是那奉割礼的一派,即是那些自称是基督徒,并且坚持基督徒必须要受割礼和遵守礼仪律法的犹太人教师。这是对基督全备的救恩工作,作出行动上的否定。
  11 我们必须禁止这些人说话,他们必须认识聚会不是一个自由论坛,自由发言的机会是有限制的。他们已倾覆了全家,这是否说他们在各人的家里,散播了有害的道理呢?这是新兴教派最爱做的方法(提后三6)。他们的动机也值得怀疑,他们来是为了金钱,并且用传教作为前盾建立赚钱的事业。他们的信息符合人尊重法律规章的性情,追随者被鼓励相信他能透过宗教的敷衍行为,得着神的喜悦。就算生活是那么腐败和污秽,他们教导别人贪不义之财,将不该教导的教导人。
  12 这里保罗提醒提多,他正在应付的是什么样的人。对于特别提到的假师傅和一般的革哩底人,这里的形容是极不寻常地率直和讽刺的。保罗引用伊比文尼迪的话。他是一个当地的诗人,生在公元前大约六百年。他称他们为根深蒂固的说谎者,是恶兽,又馋又懒。看来每种人都有其本土的特色,但很少人能比革哩底人邪恶。他们是习惯的和不能自制的说谎者,象凶猛的野兽,沉溺地过着粗鄙而又野蛮的欲望生活。他们极讨厌工作和贪好食物,过的生活只有厨房,没有礼拜堂!
  13 使徒保罗肯定这些性格勾划是准确的。提多只有很差劲的材料可用──这点足够使任何传道者气馁!但保罗不就此放弃那些人,或者叫提多不顾而去。透过福音,最差劲的人都得到希望。所以保罗劝他的助手,要严严的责备他们,使他们在基督的真理上纯全无疵,得着健康。有一日这些人可能不单成为模范的信徒,也可能成为当地教会的敬虔的长老。这段经文洋溢着鼓舞,叫基督徒工人继续在世界艰难的禾田上工作(其实,有那个禾田不艰难的呢?)。在人的粗野、愚蠢和反应迟钝之上,我们可以看到异象,使他们变成高尚、纯洁和满有果子的圣徒。
  14 在严厉地斥责假师傅时,提多要负起责任警告他们离开犹太人荒渺的言语,和离弃真道之人的诫命。犹太人生活在一个宗教的狂想世界,和一个围绕着洁净和不洁净食物、奉行节日和防避仪式上受玷污的规条世界里。为了这点,保罗在歌罗西书二章23节说:「这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效。」
  15 使徒保罗跟着所说的,曾引起一些错误的理解,我们要就此作出详尽的解释。他写着说:「在洁净的人,凡物都洁净;在污秽不信的人,什么都不洁净,连心地和天良也都污秽了。」
  如果我们只看在洁净的人,凡物都洁净的字义,以为就是各生命范畴上绝对的真理的话,我们便有麻烦了!一切事物都是不洁净的,不管那人的心思是洁净的还是不洁净的。然而人们已真的用本节来赞同可耻的杂志、猥亵的电影,甚至不道德。这就是彼得所说的,歪曲圣经「自取沉沦」(彼后三16)。
  我们要清楚明白本节绝对不是处理一些本身就是不洁的事物,或圣经谴责的事物。本节带有箴言性质的说话,必须按照上下文给我们的亮光去理解。保罗不是说事物的道德界限,不是说事物的内在对与错,然而保罗正在讨论的是道德的分野。按生活在律法下的犹太人来说,礼仪上不洁的事物,对于生活在恩典之下的基督徒是完全合理的。明显的例子是吃猪肉。在旧约,神的百姓被禁止吃猪肉,但主耶稣改变了这例,他说从外面进去的不能污秽人(可七15)。说完这话,他宣布所有食物都是洁净的(可七15)。保罗回应这真理说:「其实食物不能叫神看中我们,因为我们不吃也无损,吃也无益。」(林前八8)当他说「在洁净的人,凡物都洁净」,他是指对于重生的信徒,所有食物都是洁净的;在污秽不信的人,什么都不洁净。不是人吃了什么使他不洁净,而是从他心里出来的东西使他不洁净(可七2023)。如果人内在的生命不洁净,他又在主耶稣里没有信心,那么对他没有一样是洁净的。遵守饮食规则对他起不到任何作用。比一切其它事更重要的,是他必须悔改,接受所赐下的救恩,不要再试图靠仪式条文来赚取救恩。不洁净的人真正的心思和良心都是污秽的,他们的头脑、思想过程和道德功能都被玷污了。这不是外在礼仪的玷污,而是内在的腐败和堕落。
  16 很明显,所提到的假师傅都是犹太人。保罗说,他们说是认识神,行事却和他相背。他们佯装是基督的信徒,但他们的行为与他们宣称的不对称。为了扩大他激烈的申诉,使徒保罗指责他们是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是可废弃的。他们个人的行为是令人讨厌的,在神面前,他们只有愚钝反叛的记录;对于神和人有益的事,他们完全无分。保罗以这等强烈的言语论到他们,是否行在基督徒爱心的范围中呢?答案是一个强烈的「是」字!爱决不会掩饰偏差。这些人引导教会误入邪道,使主耶稣的位格和工作蒙羞,欺骗人的灵魂。若纵容这些欺骗者,就是一样出偏差了。

肆.会众中的操练(二115
  1 假师傅的生活是诽谤的生活,不是按圣经的生活。透过他们的行为,他们否定真道里的伟大真理。谁能计算那些宣称是圣徒却过着说谎生活的人,对基督徒见证所带来的伤害呢?交给提多的任务(也交给所有主的真仆人),是教导一切合乎那纯正的道理,他要将神百姓所说的和他们的生活之间可怕的冲突消除。事实上,这是本书信的主旨──在善行上,实际地活出健全的道理。以下的经文提出什么是这些善行的实际例子。
  2 首先我们以老年人开始──不是职事上的长老,而是身体和年纪都老迈的人。他们要有节制。基本上这是指适量地用酒,但引伸到在行为各方面要小心;他们要端庄并且要高贵。对了,请不要龌龊阴沉!其它人已有他们足够多的烦恼了;老年人要自守,就是要生活平衡,做事谨慎。他们应在信心上纯全无疵,年龄可令一些人冷淡无情、悲伤和愤世嫉俗。那些在信心上健康的人是心存感谢的、乐观的,并且易于与人作伴。他们要在爱心上纯全无疵,爱是不自我中心的,总是想到其它人,并且以施与表白自己。最后他们要在忍耐上纯全无疵,年老就有软弱和残疾,很多时很难忍受。那些有健全忍耐力的人,在他们的试炼中都能以亲切的态度和不屈不挠的精神支持着。
  3 老年妇人的举止行为要恭敬。我们要逃避那些只想着不庄重事情的轻佻妇人!她们须不说谗言。保罗在这里用的希腊字(diabolos)是形容魔鬼的。这是一个很恰当的字,因为恶意的闲话在来源和性质上都是属恶魔的。她们不应成为酒的奴隶,事实上,她们也不应作食物、饮品或药物的奴隶。虽然她们没有交付责任在教会中公开地以道理教训人,但老年妇人是被委托在家中传道的,谁能测透这事工的影响力啊!
  4 明确地说,老年妇人要指教少年妇人。经年累月的圣经研读和实际经验,可令她有资格将珍贵的建议,传给那些在生命路上刚开始的人,否则,每个新的世代都注定要很努力学习,以免重蹈过往错误的覆辙。当教导的责任交给了老年妇人时,任何有智慧的年轻人,都应培养与敬虔的年老基督徒的友谊,并且请他们提出意见和改正错误。
  少年妇人应受教爱她的丈夫,但这不仅是指当丈夫离家上班时的一吻或话别,也包括很多能表示她真的尊重他的方式──承认他在家里带领的地位,不强夺他作重大决定的机会,保持整洁的居所,注意个人的仪容,量入为出,勇于承认错误,恩慈地宽恕,常保持开放的沟通,避免批评或在别人面前逆丈夫的意,在事情惨淡收场时仍支持对方。
  她们应受教爱儿女──与给他们一起阅读,与他们一同祈祷,当他们放学或玩耍归来时要在家,要坚定地和公平地责罚儿女,塑造他们的性格为主工作,不为世界工作──也不为地狱工作。
  5 少年妇人要受教成为谨守的人。这是指她们要有敏锐的感觉,知道什么合适身为基督徒的,并且避免走向极端。她们应是贞洁的,对丈夫忠心,防止思想上、言语上或行为上的不洁。她们应好好地料理家务,要知道这是神圣的事奉,为神的荣耀而作。老年妇人应尝试谆谆教诲作妻子的和作母亲的,让她们在家里灌输服侍主为最值得尊敬的事,叫她们不要为事业工作,而忽略了家庭和家人。少年妇人应学习如何待人有恩──如何为别人生活,如何接待别人,如何有恩慈和慷慨,而不是自我中心和占有欲强。她们应顺服自己的丈夫,承认他们是家中之首。如果妻子比丈夫更有恩赐、更能干,她不应支配着他,而是应该鼓励他和协助他在家中作领导,在当地教会事奉。如果有挑剔的引诱,她应抵挡,以赞赏来代替挑剔。这一切是要令神的道理免受毁谤或亏损。保罗在整封书信里都察觉,主受羞辱都是因为他的百姓言行不一致的缘故。
  6 保罗不催促提多,叫他去教导少年妇人,为着要谨慎,这个事奉交给了老年妇人。但提多却得指示要劝少年人,特别劝勉他们要谨守和自我控制。谨守是一个很合适的词语──因为年轻是朝气满溢、精力旺盛和充满斗心的时期。在生命的每一方面,他们需要学习自律和生活平衡。
  7 保罗对提多也有一番特别的劝告。当要在教会中负责公开讲道时,提多要小心操练自己,好显出一致的善行的榜样。教训与行为之间要保持平衡。他的教训要有正直、端庄和不腐朽的特质。正直是指教训要与一次过交付圣徒的真道相符。提到端庄,保罗强调教训应该是高贵的和明智的;很不幸不腐朽之美德在大部分现代版本圣经里被删去(注3),这是用来形容不会从真道中堕落的真挚的老师的。
  8 言语纯全,无可指责。这样纯全的言语是毫不例外地不受到指责,完全没有旁门左道,新奇的教义,时尚流行之言,芜杂的教训等等。这种道理是所向披靡的。那些阻挡纯全教训的人注定要受羞辱,因为他们在信徒盔甲上找不到缝隙。圣洁的生活之有效性是毋庸置疑的!
  9 现在要说的是与奴隶有关的特别指示。我们该记得,圣经承认某制度的存在,并不一定显示赞同制度本身。例如旧约记述很多族长一夫多妻制的生活,但是一夫多妻制决不是神为他的百姓创立的旨意。神从来没有认可奴隶制度的不公平和残酷,他要求主人们在将来的一日交帐。然而,新约没有提倡暴力革命,推翻奴隶制度;却以福音的能力谴责和消除对奴隶的虐待,历史显示奴隶制度的邪恶,在神话语广传和教导的地方完全消失。
  但当时奴隶制度仍然存在,奴隶并没有被排于尚好的基督信仰之外。他可以成为一个见证人,见证基督更新的力量;他也可以佩戴神我们救主的真道。新约给奴隶的篇幅比国家统治者更多。这可以是一个线索,叫我们知道他们在神国里更重要。除了违背主的事外,基督徒仆人要顺服。如果是前者,他们应拒绝,并且忍耐地接受作基督徒的苦果。他们应该在各方面做到令人满意,就是在服事的质和量上都有效果。所有这些服事都是为基督作的,并且将来会从他那里得赏赐。他们不可顶撞主人的说话或做事不谨慎。在早期基督信仰的时代,很多仆人有幸引领他们的主人,来到主耶稣面前。这大概是因为非基督徒仆人和他们之间的分别是那么显着吧。
  10 一个最明显的分别是:基督徒总不屈从于其它仆人易出的偏差,如私拿东西。基督信仰中的伦理道德要求仆人作事要完全诚实,所以基督徒奴隶可在公开拍卖场上叫价较高。你会觉得奇怪吗?通常他们会学习完全和真正的忠诚,他们要成为完全可信赖的,以致在他们生活和事奉各方面,都尊荣我们救主神的道。对于基督徒仆人是正确的事,对今天所有基督徒雇员都应是正确的。
  11 以下四节经文组成我们救恩的美丽画象,但在欣赏这文艺珍贵一章时,我们不可不顾其背景。保罗一直要求神家里所有肢体都有表里一致的行为。现在他表示我们救恩其中一个重要的目的,是要产生没有搀杂别物的圣洁生命。
  因为神……的恩典已经显明出来。这里神的恩典与神的儿子几乎是同义词。当主耶稣来到我们的星球,特别将他自己交出来为赎我们的偏差,神的恩典便显明了。他显明自己为要救赎众人,他代偏差的工作足够救赎所有人,真诚的宽恕和原谅已向众人提出了。但只有那些真正接纳他为主和救主的人才能得救。这里和其它圣经经文都没有说,每个人最终都会得救。普世性的救恩是魔鬼的谎话。
  12 拯救我们的恩典也训练我们学习圣洁,这种训练包括学习决绝地说:「不!不!」。第一要说不的对象是不敬虔的心,就是对敬虔无兴趣的意思;其次是世俗的情欲──不仅包括性偏差,也包括对财富、权力、享乐、名誉的欲望,或其它属世界的欲望。
  从正面看,恩典教导我们对其它人要自守和公义,在与他同行的恩光中要敬虔。这些美德在一切都要过去的世上显出我们的特质,这世界只是我们客旅路经之地,不是我们永远的居所。
  13 当我们以异乡人身分在世上生活,我们会被壮伟的盼望所激动──就是至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。这显现是否指被提的时刻──就是基督向教会在荣耀中显现,并且将教会带往天上(帖前四1318)呢?还是指基督来临统治世界的时候──就是基督向世界在荣耀中显现,击败一切仇敌,并且建立他的国(启一九1116)呢?基本上我们相信保罗讲述的是前者──基督为他的新妇、他的教会来临。但无论他以新郎的身分或以王的身分来临,信徒也应预备,寻求他荣耀的来到。
  14 当我们等候他再来时,我们决不要忘记他第一次来临的目的,和他自我牺牲的目的。他为我们舍了自己,不但从偏差和惩罚中救了我们,而且赎我们脱离一切偏差。如果偏差的惩罚被取消,但其支配权仍在我们生命中时常操纵着我们,这样只能说是救恩的一半行动而已。
  他又舍弃自己洁净我们,特作自己的子民。一六一一年版英王钦定本圣经古怪地(注4 说:「(作)特殊的子民。」很多时我们是特殊的子民,但不是以他要我们作的方式!他死不是要让我们成为古怪和奇异的子民,而是成为以特有的方式──不属世的和不属自己的──作永远属他的子民。他为我们舍了自己,我们可以热心为善。我们应有热心以他的名和为他的荣耀的缘故行善。当我们想到人们为运动、政治和事业所发的热心时,我们应既妒忌而又奋发起来,激励自己行善。
  15 这些事是提多被委托要教导的──教导上面经文所讨论的每一件事,特别是救主受难的目的。他要劝戒或鼓励圣徒过实际的敬虔的生活,并且要责备那些用言语和生活驳斥使徒教训的人。还有他也不须为强而有力的讲道感到歉意,要用各等权柄和圣灵所给的勇气放胆作工。不可叫人轻看你,提多不须为他的年轻,他的外邦人背景或任何天赋的残疾而感到疑虑。他所说是神的话,这可令一切都改变。

伍.会众中的劝诫(三111
  1 提多也要提醒在革哩底教会的信徒,有关他们对政府的责任。基督徒的态度是,所有政府都是神所任命的(罗一三1),政府可能是非基督信仰的,甚至是敌基督的,但有一个政府总比完全无政府好。无政府就无秩序,人民是不能在无政府状态下长久生活的,就算统治者个人不认识神,他在岗位上仍是「主所立的」,所以应受别人尊敬。基督徒要顺服作官的和掌权的。但如果政府超出神任命的范围,下令信徒违背神,那么信徒就应该拒绝,因为有使徒行传五章29节的原则:「顺从神,不顺从人,是应当的。」如果他因此被惩罚,就应顺服地忍受,象是为主忍受的。基督徒决不可参与反政府叛乱,寻求以武力推翻政府。

附篇 基督徒与世界

  信徒应该遵守法律,包括交通法例,并交税款和其它征费。在正常情况下,他们应是守法的、有礼的和顺命的公民。可是,有三方面基督徒要与他们正常的责任行为有所分别。这三方面是投票、寻求当选参政和拿武器上战场。关于首先两件事,下列是圣经中有益的指引:
  1.基督徒身处世界,但不属这世界(约一七1416)。
  2.全世界的制度都在那恶者手中,都已被神定了有偏差(约壹五19下,二17;约一二31)。
  3.基督徒的使命不是要改进这世界,而是令人从世界得救出来。
  4.信徒几乎不能避免地成为世上国家的公民,但他的基本公民权是在天上的,因此他须以自己为一个客旅,在世上只是一个异乡人(腓三20;彼前二11)。
  5.没有当值的士兵会将今生的世俗事务缠着己身,恐怕这样会令招他当兵的主不悦(提后二4)。
  6.主耶稣说「我的国不属这世界」(约一八36),作为他的使者,我们应向世界宣布这真理。
  7.政治本身性质很易被滥用而腐败,基督徒应与邪恶不公平的事分别出来(林后六1718)。
  8.在投票时,基督徒通常选一位认为是正直和诚实的人,但有时,神的旨意是要提升最卑微的人(但四17)。在这情况下,我们怎知道神的旨意是什么呢?怎么遵行神的旨意呢?
  另一个问题是:当国家命令他入伍,信徒应否参加战争呢?辩论双方的论点都很强,但在于笔者,平衡双方的观点,笔者还是倾向反对参战入伍的。以上列举的原则都支持这观点。但还有其它观点:(1)我们的主说:「我的国若属这世界,我的臣仆必要争战。」(约一八36)。(2)他也说:「凡动刀的,必死在刀下。」(太二六52)。(3)取去人的性命与他的教训的整体概念违背,主说:「要爱你的仇敌。」(太五44
  倘若他们的国家容许他们作凭良心的反对者和非战斗人员,那些反对以武力战斗的人会心存感谢。
  另一方面,很多基督徒男人曾为尊严而战斗,他们知道新约从正面的观点看待百夫长(例如哥尼流和犹流)。同样,军旅生活的比喻语言也用来表明基督徒的争战(例如弗六1017)。如果作军人本身是错的话,我们很难明白保罗为什么呼召我们作「耶稣基督的精兵」。无论人取那个观点,他不应审判或斥责那些反对的人,对于不同的意见我们应容纳。

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  基督的门徒另外要尽的义务是:要预备行各样的善事。不是所有工作都是值得尊敬的──很多现代的广告都是谎话。另外,一些企业所卖的商品对人的灵魂、精神和身体健康都是有损的。为了得着良心上的平安,信徒应该避免作这些职业。
  2 基督徒不要毁谤。圣经其它地方尤其禁止说统治者的坏话(出二二28;徒二三5──这个命令所有基督徒要记着,尤其在激烈的政治运动中,或在被压迫和被逼迫的环境中。然而这禁制是用来广泛地保护每个人,免受嘲笑、中伤、侮辱和言语上的欺凌所害。如果基督徒遵从这简单的观念不要毁谤,忧愁和烦恼之苦海是可以避免的!
  我们要和平,并且避免争吵。有两个人才能起争执。有一个人来要与艾朗赛博士为一件他所传讲又不重要的事争执时,艾博士这样回答:「好了!亲爱的弟兄,当我们到天家时,我们当中有一位准是错的,或许这人就是我。」这种精神可结束所有争拗。
  我们不要争竞。我们若不想象主耶稣,就很难想及这种德性。主耶稣脾气和善又有恩慈,爱好和平,善于与人修好。还有我们要向众人大显温柔和礼貌,温柔和礼貌都是基督徒应学习的美德。这主要是指谦卑地想及其它人,将别人放在首位,对他们说恩慈的话和作恩慈的服事。礼貌是服侍别人为先,服侍自己为后,在有机会时猝然出面帮助,并且对于别人的恩惠很快表示赞赏。他总没有粗鲁、低级和残酷的行径。
  3 在这段强调伦理道德的经文里,使徒保罗再次加插有关我们救恩的道理,强调救恩的目的是一个充满善行的生命。所要表达的意念是这样:(1)我们得救前的光景,3节;(2)我们救恩的性质,47节;(3)救恩的实际结果,8节。我们悔改归主之前的生相,神描绘得不折不扣。我们宣称知道一切答案,其实我们从前也是无知的,不了解属灵的真理,而我们的选择和行为都是愚拙的。我们从前悖逆神,同样也悖逆父母和其它权威。我们从前受魔鬼迷惑,又受我们自己歪曲的判断所迷惑,经常行错路,走进街角的死胡同里。我们从前服事各样不洁的坏习惯,奴役于邪恶的思想生活里,行各种易出的偏差。生命是一局对别人行恶毒和嫉妒的游戏。我们是不可爱的和自私的,我们也是可怜的,但我们却令别人比自己更可怜。我们是可恨的,又是彼此相恨的:邻舍相争、同事彼此斗争、业务竞争者互相倾轧、家人不和,都是生命中很悲哀的笔记!
  4 圣经的反语(但)之一终止了这幅人类堕落的惨淡图画。我们应对这反语何等感谢!这显示了神伟大的介入,使人从自我毁灭中得救。有些人称这就是神在人通往地狱路上的拦路石。
  但到了神我们救主的恩慈,和他向人所施的慈爱显明的时候……。这发生在一千九百多年前,主耶稣向世界显明自己的时候。在另一方面,神的善良和慈爱在我们得救的时候,显明给我们看了。这些属性的彰显,表露在他差他的爱子来到世间为反叛的有偏差的人死之上。这个用词向人所施的慈爱是从希腊字phi-lanthropy来。这字将爱、恩慈和怜悯的意念结合起来。神我们救主之名称是指父神──我们救主的意思是因为他差他的儿子,来到世间为我们的偏差成为我们的救主。主耶稣也称为神我们救主(二13),因为他承受了所要求的刑罚,使我们可以得宽恕和宽恕。
  5 他救了我们,从偏差的一切孽债和惩罚中出来──包括过去、现在和将来的偏差。当救主死的时候,今天的人的偏差仍是将来的,他的死将偏差全都遮盖了。但是福音最简单和最清楚的真理之一,总是最令人难以接受的,就是救恩不是基于好行为。人不能因他过基督徒的生活而成为基督徒,不是好人才能进天堂。圣经一致的见证是:人不能赚取救恩,或因功劳获得救恩(弗二9;罗三20,四45,九16,一一6;加二16,三11)。人不能以好行为救自己,在神的眼中,人的一切义行都象污秽的衣服(赛六四6)。人不能因过基督徒的生活而成为一个基督徒,人自己根本没能力过基督徒的生活。天堂不是好人去的,是那些藉神的恩典得救的有偏差的人去的!
  好行为不可赚取救恩,只是得救之后所生的结果。那里有真正的救恩,那里就有好行为。所以我们读到,神救我们不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯。救恩是怜悯的行动──怜悯在,公义就不在。公义要求应受处罚的受处罚;怜悯提供一条公义的道路,使刑罚可以避开。
  神藉着重生的洗拯救了我们。悔改归主是真正地做个新造的人(林后五17)。这里新造的人以洗澡的比喻表达出来。这与主耶稣所用的比喻相同,他教导门徒重生只须一洗,然而,脱离不洁却须很多次的清洗(约一三10)。悔改的洗与浸礼无关,不是以水为身体清洗,而是以神的话将道德意念清洗(约一五3)。浸礼并不是这清洗的象征,乃是描绘与基督同埋葬,进入他的死(罗六4)。
  我们的新生命也可以称为是圣灵的更新。神的灵带来伟大的改变──不是将新衣裳穿在旧人身上,而是将新人穿上新衣裳!圣灵就是重生的媒介,而神的话就是那工具。
  6 神将圣灵厚厚浇灌在我们身上。每个信徒自重生的一刻起就有圣灵内住在生命中。圣灵足以带来荣耀的更新,他是藉着耶稣基督我们救主赐下的。就象法老王宫里一切的丰盛,藉约瑟赐给雅各的众子,同样神的祝福,包括圣灵说不尽的祝福,都藉主耶稣赐给我们了。耶稣就是我们的「约瑟」。
  可称颂三一神的三个位格都在我们的救恩里提到了:父神(4节);圣灵(5节)和子神(6节)。
  7 我们重生的即时结果是:我们因他的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。透过在基督耶稣里的救赎,神以奇异恩典的作为算我们为义,我们也成为神为爱他的人所预备的一切东西的后嗣。一切永恒里的事能叫我们与基督同在和使我们更象他的,都是我们的盼望。
  8 当保罗说「这话是可信的」,我们是否认为这是指之前的部分,还是指本节的其余部分呢?他的论点似乎是这样:既然藉着如此伟大的救恩得救,我们过的生活就应与我们蒙召的恩相称。
  提多在革哩底的事奉要着重这些事情(17节已讨论过),好叫信徒能留心作正经事业。虽然正经事业可以指值得尊敬的职业,但较广泛的意思──一般的正经事业──很可能是正确的。一些教训能令一个人的行为,与他自称为基督徒的说话一致的,都是好的和有益的;所有教训该有个人的和实际的应用。
  9 当然,基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保罗的时代,很多分争是有关洁净的食物和不洁净的食物,安息日的条例和奉行一些圣日的;又有对于家谱的争论,不是关于先知的家谱,就是关于人类的家谱。另外,还有在律法之上附加的,繁复又纷乱的条例之争吵。保罗非常讨厌这一切,认为是虚妄无益的。
  在我们时代的主的仆人,要用心记着保罗的劝告,避免以下的思想的改变:
  专注规律,不专注属灵的真实。例如自古以来辩论用发酵的酒还是用葡萄汁,用发过酵的饼还是无酵饼,用大家的杯还是用个人的杯──以为这些就是圣经中重要的问题!
  争辩不重要的字句。
  偏重一个真理,甚至一方面的真理,而排除其它所有真理。
  把圣经内容灵意(寓意)化,直至变得不合理。
  神学理论的挑剔,对任何人都无益处。
  从字辞方面漫游,进到政治小道或进到基督徒的大行动上,反对这样,又反对那样。
  当世界正走向灭亡时,花珍贵的时间在这些事上是悲哀的!
  10 那些专注在这些小事上的人是分门结党的异端者。(注5)他通常执一音符,便举世奉响,很快他便聚拢一群有共同兴趣的人。他们对事情都有反面看法,其余的人就被他们排挤出去。他不会放弃教条上的拿手好戏,更喜欢将会众划分党派。教会总不可容忍这等无意义的事。如果一次或两次的警告,他都不停止行动,他就应被逐出当地教会了。基督徒也应避免与他有社交上的接触,希望这种排斥可令他悔改,对神的话有更平衡的看法。
  11 为怕一些人认为这等人对教会并没有很严重的威胁,使徒保罗严厉地品评他为已经背道,出了偏差,自己明知不是,还是去作的人。他的行为是离经背道的,而不是基督信仰的另一个版本。他组成小组或党派出偏差。他自己明知不是,还是去作,因为他在负责任的基督徒警告之后,仍固执地偏行自己的恶。

陆.总结(三1215
  12 使徒保罗向提多提出一些短的指引,以结束本书信。他计划打发亚提马,或是推基古到革哩底来帮助他。我们已知道有关推基古的事(徒二○4;弗六21;西四7),但亚提马的事就不知道了。看来从提摩太后书四章12节,我们知道推基古被差往以弗所去,不是往革哩底去,所以亚提马很可能代替他往革哩底。当他到达时,提多要往尼哥波立,因为保罗已经决定在那里过冬。在那时期,最少有七个城市名叫尼哥波立,但多数的评注家都相信提多选择的是在以彼流的一城市,在希腊西面的。
  13 提多将有探访者──律师西纳和亚波罗。或者他们就是将保罗的信带给提多的人。那时候有两种律师──律法师,解释宗教法律的人;辩护士,处理民事法诉讼的人。我们要决定西纳是属于那一类别,笔者认为应属于前者,因为很可能他被召来是要帮助提多平息在摩西律法上(9节)冗长的争吵。如果他是个民事律师,他必是个诚实的人!另外的亚波罗,我们在新约使徒行十八章2428节和哥林多前书读过关于他的事。或者所指是同一个人。当保罗告诉提多要赶紧给这两人送行时,包括劝告他要在他们留在革哩底的日子殷勤地接待他们,并且为他们前行的路程预备一切所需的。
  14 提多要教训其它基督徒(我们的人)显出殷勤接待来,要照顾病中和软弱的人,并且对有需要的人乐意施赠。工作不只是为了满足他们自己的需要和欲望,他们也要有清晰的基督徒异象,叫他们赚钱也为了与一些少得权利的人分享(参看弗四28下)。这样可救他们从自私自利的不幸中,和浪费不结果子的生命悲剧中得着自由。
  15 结束的问安不应被看为平凡和不重要。在一些国家,基督徒的数目小,他们或被藐视,或被逼迫。这些仁慈的说话可传达很多的爱、友情和鼓励。同使徒保罗在一处的人问候提多,而提多要代为将这些问安转达给好些人,他们因有信心而爱保罗和他的同伴。最后,保罗以支配他生命的主题
  ──主的恩惠──来结束这封书信。
  愿恩惠常与你们众人同在。阿们。

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