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2011年12月21日星期三

彼得后书注释

彼得后书注释

壹．问候（一1、2）
　　一1 西门彼得形容自己是作耶稣基督仆人和使徒的。再一次，他朴实又谦卑的态度给我们留下深刻印象。他自愿选择成为仆人，并由神选召成为使徒。他没有用任何浮夸的称号，或用什么来突显自己的地位。他只是满心感激地强调他事奉复活救主的责任。
　　我们对收信人的唯一认识，就是他们与彼得和他的同工们同得一样宝贵信心的人。这可能暗指彼得正写书信给外邦的信徒，他们与一切信主的犹太人接受相同的信心；这信心是毫无缺欠的。所有蒙神恩典拯救的人，不管是犹太人还是外邦人，是男是女，奴隶或自由人，在神面前都一同得接纳。
　　信心是指当他们信奉基督信仰时所接受的一切。他进一步解释，这信心是因我们的神和救主耶稣基督之义而有的。他的意思是，神是公义的，将这信心同样地赐给一切相信主耶稣的人。基督的受死、埋葬、复活，预备了一个公义的基础，让神可以因着信向有偏差的人施恩。偏差的代价已还清，现在神可以称一切相信他儿子的有偏差的人为义了。
　　我们的神和救主耶稣基督这称谓，表明主耶稣绝对的神性，这在新约圣经中屡见不鲜。如果他根本不是神，那么这些话就毫无意义了。
　　一2 彼得为读者作了个高超的祷告，就是愿恩惠、平安，因他们认识神和我们主耶稣，多多的加给他们。他希望他们能够在每一日的生活中，因着神坚固和赐能力的恩惠（恩典），可以得着这认识。他希望他们的心，能蒙神那超乎一切理解的平安所保守。然而，他所冀盼的不是他们一点一点地得着！他希望这些恩典能多多的加给他们，而不是一点一点地赐与。
　　这些恩典如何能多多的加增呢？就是透过认识神和我们主耶稣。我们认识神愈深，就愈能够经历恩惠、平安。住在至高者的隐密处，远胜于偶尔朝见神。能体会神恩惠、平安之奥秘的，是住在神圣所中的人，而不是住在外围的人。

贰．呼召信徒培养坚强的基督徒品格（一3～21）
　　一3 每一个基督徒都应该对这段经文产生莫大的兴趣，因为经文告诉我们可以怎样保守自己在今生不致跌倒，并确保能凯旋地进入永生。
　　首先，彼得向我们保证，神已经将一切所需的赐下，好叫我们能过圣洁的生活。这赐予是他权能的明证：神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。他的能力首先把我们拯救过来；自此，他的神能也不断使我们有能力过圣洁的生活。这里的次序是──先是生命，继而是虔敬的事。福音是神的大能，要拯救有偏差的人脱离偏差的惩罚和权势，叫人不致灭亡，不再被玷污。
　　所谓一切关乎生命和虔敬的事，包括基督那大祭司的工作、圣灵的工作、天使代表我们所行的事奉、我们信主时所得到的新生命，以及神的道的指引。
　　过圣洁生活的能力，来自认识那……召我们的主。神的神能是圣洁的源头，认识他就是得圣洁的途径。认识他就是永生（约一七3）；而在认识他上成长，就是在圣洁上成长。我们愈认识他，就会跟他愈相似。
　　一个彼得经常提起的主题，就是关于我们的呼召。他提醒我们：（1）我们乃是蒙呼召离开黑暗，进入他的奇妙光明中（彼前二9）；（2）我们是蒙召跟从基督受苦的脚踪（彼前二21）；（3）我们是蒙召以祝福回敬辱骂（彼前三9）；（4）我们蒙召进入他永远的荣耀里（彼前五10）；（5）我们是蒙他的荣耀和美德所召（彼后一3）。最后一点的意思，是指他藉着向我们揭示自己的荣美来召我们。大数的扫罗是在往大马色的路上看见神的荣耀而蒙召的。一位较后期的门徒作见证说：「我瞻仰他的脸，其后我便对一切与他不相似的事物失去兴趣。」他是蒙他的荣耀和卓越的美德所呼召。
　　一4 神透过自己的大能，赐给我们叫我们能过圣洁生活的「一切……的事」，包括他圣言中又宝贵又极大的应许。据估计，圣经中最少有三万个应许。本仁约翰曾说：「生命的路途上委实撒满了神的应许，以致我们每走一步都踏在神的应许上。」
　　彼得在他的两封书信中提到七种宝贵的东西，最后一种就是神的应许。我们的信心比金子更宝贵（彼前一7）。基督所流的血是宝贵的（彼前一19）。基督这活石，在神的眼中是宝贵的（彼前二4）。基督作为房角石，也是宝贵的（彼前二6）。对一切相信的人来说，他是宝贵的（彼前二7）。那不会毁坏的装饰，就是温柔安静的心，在神眼中是极宝贵的（彼前三4）。最后，神的应许是宝贵的（彼后一4）。
　　让我们来想一想那些关乎圣洁生活的应许：（1）脱离偏差的辖制（罗六14）；（2）够用的恩典（林后一二9）；（3）遵行命令的能力（腓四13）；（4）胜过魔鬼（雅四7）；（5）受试探时有出路（林前一○13）；（6）只要承认偏差就可得宽恕（约壹一9）──而且，偏差不会被记念（耶三一34）；（7）我们求告神就蒙搭救（诗五○15）。
　　难怪彼得说神的应许是又宝贵又极大的了！这些应许能够令信徒脱离世上从情欲来的败坏。我们抵挡试探所需的一切，神已应许要完全赐给我们了。当强烈的欲望袭来，我们可以按应许向神求助。这些应许使我们能脱离世上的败坏──在性方面的偏差、醉酒、污秽、苦恼、背信和争竞。
　　积极的一方面就是，凭着这些应许，我们就得与神的性情有分。基本上，在我们信主的时候，这就成为了事实。然后，当我们在生活中实际地享受神的应许时，我们便愈来愈与神相似。例如，他应许说我们愈多想他，就与他愈相似（林后三18）。只要我们研读圣经，从圣经的启示下研读认识基督，并学效跟随他，我们便使这应许成为事实。在这过程中，圣灵模造我们有他的样式，叫我们荣上加荣。
　　一5 第3至4节显示，过圣洁生活所需的一切，神早已赐给我们了。他既已这样做，我们便必须努力培养运用。神不会勉强我们，或单方面地使我们成为圣洁。我们必须渴望并立志成圣，并且克己不懈。
　　论到基督徒的品格时，彼得认为信心是必然已有的。毕竟，他的对象是基督徒，是那些已经因对主耶稣投以信心而得救的人。因此，他并没有叫他们要培养信心；他假定他们都已经拥有信心。
　　所需要的，是在这信心上再加七种圣洁的要素，并不是逐一加上去，而是在每一时刻都全面地表现这些美德。
　　奥尔信的父亲过去常用以下的演绎方式，将这段经文念给他的儿子们听：
　　有了信心，又要加上大卫的勇毅；有了大卫的勇毅，又要加上所罗门的知识；有了所罗门的知识，又要加上约伯的忍耐；有了约伯的忍耐，又要加上但以理的虔敬；有了但以理的虔敬，又要加上约拿单爱弟兄的心；有了约拿单爱弟兄的心，又要加上约翰的爱心。（注2）
　　蓝斯基则这样说：
　　这七种德行，是用来与假先知（二1）及他们的假信仰生活作对照的。他们所有的不是德行而是耻辱；不是知识而是鲁莽无知；不是节制而是放荡淫乱；不是在善事上忍耐而是在恶事上坚持；不是虔敬而是不虔；不是爱弟兄的而是憎恨神的儿女；不是真正的爱心而是令人心寒的冷漠。（注3）
　　第一种品格是德行。这可以是指虔诚的行为，生活上的善行，或高尚的道德操守；然而，这一切似乎都给其后的「虔敬」所涵盖了。这里所说的德行，也可以指在敌对的世人面前表现属灵的勇气，坚守公义正直的力量。
　　在这里，我们想到殉道者的勇气。大主教克蓝麦被勒令签署放弃信仰声明，否则便会被烧死。起初他拒绝签署，然而在巨大的压力下，他用右手签署了放弃信仰声明。后来，他知道自己做错了，于是便叫负责行刑的人把火点起来。应他的要求，他的双手并没有给绑起来。于是他将他的右手伸入火焰之中，并说：「这就是签了名的手，因此应先受刑罚。这只手出了偏差！灭亡吧，卑贱的右手！」（注4）
　　有了勇气，必须加上知识，尤其是对属灵真理的知识。这里所强调的，是研读神的话和行其中律例典章的重要。
　　藉着圣经更认识耶稣，与我主灵里相通。
　　一言一字都闻主声，每句每行我承认。
　　～侯丽莎
　　透过对圣经教导的体验，我们就能够建立一套欧德曼所说的「实践基督信仰内容的技巧」。
　　一6 神呼召每一个基督徒过有节制的生活。有人将节制形容为在圣灵的策动下，用意志去控制的能力。我们在祷告、读经、时间运用、控制肉体，以及奉献自己等各方面，都必须要有纪律。
　　保罗是实践节制的人。「所以我奔跑，不象无定向的；我斗拳，不象打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九26,27）
　　杰出的鸟类学家奥杜邦为了要更认识世上各种雀鸟，不惜长时间处于令人难受的环境中。李罗伯这样形容他：
　　当与工作的成果相比时，身体上的难受在他眼中完全算不得什么。他会在黑暗及烟雾中，动也不动地蹲伏上不知多少时间；只要能够对某一种雀鸟有多一点认识，那么多个星期的苦候，对他来说是完全值得的。他会站在水深及颈的死水中，屏息静气地等候；而在他不动声息地守候之时，有无数的毒蛇和鳄鱼在他面前游来游去。
　　他喜形于色地说：「这当然不好受。但那又何妨呢？我已清楚看见那雀鸟的一动一静了！」为了取得资料绘下雀鸟图片，他是什么也在所不计的。（注5）
　　由于有别人作榜样，由于这个快将灭亡的世界有刻不容缓的需要，由于有失见证的危险，我们应自我克制，以致能将最好的献给基督。
　　有了节制便应该加上忍耐，即是在逼迫与逆境中坚持恒忍。我们不可忘记，基督徒的人生就是一个挑战，我们必须锲而不舍。只在开始之时一鼓作气是不足够的；不管有多困难，我们都必须坚持到底。有人以为相信基督，就会不断经历身处颠峰的兴奋；这是不切实际的。基督徒需要面对日复一日的例行公事，不足挂齿的杂务，差强人意的处境，刻骨铭心的忧伤，以及无可补救的失败。忍耐就是当一切都似乎对我们不利时，仍然撑持下去，奋勇向前。
　　下一种美德就是虔敬。我们的生命应当效法神，在实际的生活上表现出圣洁来。我们的品行应有超凡脱俗的素质，令人能察觉到我们确是天父的儿女；作为神家里的人，我们应该都有着神的形象。保罗提醒我们：「……惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。」（提前四8）
　　一7 爱弟兄的心使世人认出我们是基督的门徒：「你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约一三35）
　　爱弟兄的心带来爱所有人的心。这基本上并非情感方面的事，而是意志方面的事。这并不是我们要去经历情感上的亢奋，而是我们要去遵守的诫命。从新约圣经的角度看，爱是超自然的。非信徒根本不能够按神的吩咐去爱别人，因为他没有神的生命。只有神的生命才足以使一个人去爱他的仇敌，并会为处决他的人祝祷。爱的表现，在于付出。例如：「神爱世人，甚至将他的独生子赐给……。」（约三16）「……正如基督爱教会，为教会舍己。」（弗五25）我们可以为别人付出时间、才干、财宝和生命，以表示我们的爱。
　　麦艾特是五名在厄瓜多尔被奥卡印第安人杀死的青年宣教士之一、麦库里是他的父亲。一天晚上，当我们跪下来一起祷告时，他这样说：「主啊，让我可以活下去，亲眼看见那些杀害我孩子的人信主，让我可以拥抱他们，告诉他们我爱他们，因为他们爱我的基督。」当你能够这样为那些杀害你的亲生儿子的人祷告，你所拥有的就是基督徒的爱。
　　这七种美德，圆满地包涵了基督徒应有的品格。
　　一8 在作门徒的道路上，信徒不可能停留在原有位置，因为不进则退。前进的可以得着力量，得蒙保守；后退的会遇上危险，遭遇失败。
　　没有坚持在基督徒品格上追求长进发展，就会引致闲懒、不结果子、眼瞎、短视和善忘。
　　闲懒。与神有相交的生命，才是真正有果效的生命。在圣灵的引导下，信徒会放下没有益处的活动，确保生命收到最大的益处。否则，我们就只是在打空拳，徒劳无功。
　　不结果子。纵使对我们主耶稣基督有很多的认识，但仍可能在这认识上不结果子。知而不行，必然的结果就是闲懒无用。死海之所以是死海，正是因为只有汇入而没有流出；在属灵的范畴里，这样的情况也扼杀了结果子的能力。
　　一9 短视。有些程度上的视力受损，可被称为眼瞎。这里特别提到眼瞎的一种，就是短视；短视的人只为眼前而活，并不顾念将来。他只专注于物质的事，却忽略了属灵的事。
　　眼瞎。没有第5至7节所说七种特质的人，都是眼瞎的。他看不见在生命中什么是主要的，不懂得分辨什么是有真正属灵价值的，只活在漆黑一片的世界里。
　　善忘。最后，缺少那七种德行的人，是忘了他旧日的偏差已经得了洁净。他已蒙救赎这一事实，对他已失去了影响力。他又回到曾被救赎离开的境地去。神以自己的儿子来为他赎偏差，现在他却视这些偏差为儿戏等闲。
　　一10 因此，彼得劝勉他的读者，要对所蒙的恩召和拣选坚定不移。这是神救赎计划的两方面。拣选是指他对人个别地拣选，那是带权能和永恒的拣选，使这些人成为属乎他自己的。恩召是指他在特定的时空采取行动，实践他的拣选。在神创造世界之先，我们已蒙拣选；在我们信主之时，我们是蒙了恩召。在时间次序上来说，是先有拣选，然后才有恩召。但从我们的经验上看，我们是先认识他的恩召，然后才知道原来基督早在永恒之初拣选了我们。
　　我们所蒙的恩召和拣选，本身已是坚定不移的了；神永恒的计划是不会打折扣的。然而，我们却可以透过更多效法我们的主，使这恩召和拣选得到确定。藉着结出圣灵的果子，我们可以无可置疑地证明自己确实是属乎他的。圣洁的生活，证明我们确实是蒙恩得救的人。
　　致力过圣洁的生活，可以保守自己不至于失脚。当然，我们永不会陷入万劫不复的境地；基督所作成的工，已经将我们从这境况中拯救出来。这里所指的，是陷在偏差、羞耻和无用之中。如果我们没有在神的事上长进，便会陷在危险之中，生命有受严重损害之虞。但如果我们保守自己在圣灵中行，我们便不会失去服侍主的资格。神保守一切为主奋力向前的基督徒。属灵上的闲懒与眼瞎，是危险之所在。
　　一11 在灵里不断长进的，不但得享安全，还蒙应许得以丰丰富富的进入我们主救主耶稣基督永远的国。彼得在这里所讨论的，不是我们能否进入神的国，而是如何进去。得以进入神天上的国的唯一凭据，是对主耶稣基督的信心。然而，有部分信徒会以更丰盛的姿态进入这天上的国。信徒各自所得的奖赏，会有程度上的差别。根据这里所说，所得的奖赏会视乎信徒效法救主的程度而定。
　　一12 当彼得想到这些事在今生和永恒的意义时，他便决意要不断提醒信徒关乎培养基督徒品格的重要。纵使信徒在这方面已有所认识，他们仍需常常接受提醒。我们也一样。虽然我们在已有的真道上坚固，但总会有注意力被分散或忘怀的时候。故此，我们有必要经常重提这真理。
　　一13 彼得不单希望，并且认为有责任趁他还在世的时候，透过不断的提醒来激发圣徒。他既快将辞世，便感到是时候唤醒信徒以免他们在灵里昏睡了。
　　一14 主已经指示彼得他将离世，也已说明了离世的方式（约二一18,19）。这已是多年以前的事了。这位年迈的使徒知道，随着事情的发展，他是快将离世的了。这使他更坚决地认定，要用他尚余的时间，关心神子民在属灵方面的福祉。
　　他形容自己的死亡为放下在世上的居所，或脱离身体或帐棚。四处周游的人，以帐棚为临时居所；同样地，我们的身体就是我们在世上寄居时的居所。当我们死亡时，这帐棚便要拆掉。在被提时，信徒身体要复活并改变。圣经将这永恒和荣耀的身体形容为房屋（林后五1）。
　　虽然彼得获指示他快将离世，但这并不否定基督快将回来接他的圣徒的真理。真正属神的教会，一直以来都准备基督会随时回来。彼得从主得了特别的启示，才知道当主再来时，他已经不在人世了。
　　一15 彼得不但决意要提醒圣徒灵命长进的重要，自己也采取行动，将这些提醒笔录下来，使后世可以时常记念。信徒可以凭着他所写下来的，随时提醒自己。结果，彼得的书信成为男女信徒灵程上的亮光，迄今已近二十世纪；这果效还要持续下去，直到救主再来。此外，根据可靠的古老传说，马可又将他属灵的师傅使徒彼得的亲眼见证笔录下来，这样就写成马可福音。
　　文字工作的重要性于此清晰可见。文字记录可以传之久远。透过文字记录，一个人纵使已经化为黄土，他的工作仍然产生果效。
　　彼得在原文里用来谈到他去世的字，演变而成今日英文的exodus（大批地离开）一字。路加福音九章31节形容基督离世，所用的也是这个字。所以，死亡并非不再存在，而是离开某处，到别一处去。
　　这几节经文对我们来说有特别的价值，因为经文揭示，对一个属于神而又快将离世的人来说，最重要的是什么事情。这几样和这些事共出现了四次，即第8、9、12和15节。站在永恒世界的边境来看基督信仰，会发觉其中那些伟大而又基要的真理，确有无比的价值。
　　一16 本章结尾的几节经文，论到基督在荣耀中再来的确实性。彼得首先辩明使徒的见证是确实的，继而辩明预言必定成就。彼得在这里好象把新旧两约连系起来，并告诉他的读者要掌握这合而为一的见证。
　　他强调，众使徒的见证是根据事实而不是神话。他们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉读者时，并不是随从乖巧捏造的虚言或神话。
　　他特别提到的事件，就是基督在山上变象一事。有三位使徒目睹这事，他们就是彼得、雅各和约翰。大能和降临是表达「在大能中降临」或「有能力的降临」的文学手法（注6）。基督在山上变象，是他在大能中降临，统管全地的预演。马太对这事的记录，清楚地说明了这一点。在马太福音十六章28节，耶稣说：「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。」紧接的经节记述了登山变象的事。在山上，彼得、雅各和约翰看见主耶稣的荣耀，即将来他在地上作王一千年时的荣耀。这三位使徒在他们有生之年看见了人子在他国里降临的荣耀。这样，主在马太福音十六章28节所说的话，在十七章1至8节已实现了。
　　彼得在这里强调，使徒对登山变象的记述，并不是基于虚言（在希腊文中，这字解作神话）。这正是部分现代神学家用来攻击圣经的字眼。他们建议应将圣经「非神话化」。布特曼提出新约圣经中有「神话虚构的成分」。洛浜孙则呼吁基督徒要承认圣经中有很多篇幅都含有神话的成分：
　　在过去的一个世纪，我们踏出了痛苦但果断的一步，就是承认圣经中的确包含了「神话」，这是宗教真理的其中一种重要形式。除了极端的基要派之外，所有人都逐渐承认，创世记中关于创造及人类堕落的故事，只是虚构的神话而不是历史记载，目的是要表述关于人类和宇宙的最深真理；毕竟就因这目的，所以虚构是无可厚非的。事实上，如果要捍卫基督教的真理，就必须承认、强调这些故事并非历史事实；这样就可以避免人类学和宇宙哲学所提供的另类解释的挑战。没有作出这样分辨的人，是将自己置于赫胥黎及其一派的人股掌之中，任由鱼肉。（注7）
　　为驳斥虚构神话的指控，彼得为登山变象提供了三个证据：亲眼看见的见证；亲耳听见的见证；以及亲身经历的见证。
　　首先关于亲眼看见方面，使徒们亲眼见过主的威荣。约翰作见证说：「我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」（约一14）
　　一17 然后是亲耳听见的见证。使徒们听见神的声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这个听得见的、对主耶稣的推崇，从极大荣光之中临到他；这极大荣光就是荣光闪耀的云彩，称为舍吉拿（Shekinah），标志着神的同在。
　　一18 彼得在提到雅各、约翰和他自己的时候，强调当他们同主在圣山的时候，清楚听见神的声音。这是三个人一同作的见证，根据马太福音十八章16节，这种见证是真实可靠的。
　　最后，彼得还加上亲身经历的见证。我们同他在圣山。这是真实生活上的事，所以是无可置疑的。
　　到底登山变象是在那个山上发生，我们并不知道。如果这山为人所知道，可能现在山上已建满了神坛祠庙了。（注8）这山被称为圣山，不是因为山本身是神圣的，而是因为神拣选这山作为神圣事件的场地。
　　一19 我们并有先知更确的预言。旧约的先知早已预言，基督要在能力和极大的荣耀中降临。登山变象时所发生的一切，确定了这些预言。使徒们所看见的，并没有推翻旧约先知的预言，也没有使预言更肯定，只是证明预言都是真确的。在这里，神让使徒们有机会预先窥见基督将来国度的荣耀。
　　格连特对本节余下部分的翻译，有助我们了解经文的意思：
　　「……你们心里留意这预言（如同灯照在暗处，直等到天发亮，晨星出现的时候），才是好的。」留意格连特在这里用了加插句的句式。按照他的翻译，你们心里应与留意连接。换句话说，我们应在心中加以留意。中文圣经和合本及很多其它的译本作：直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候；这译法在释经上构成实际的困难。
　　先知的预言就是照耀的灯。暗处就是这个世界。天发亮代表现今教会时代的结束（罗一三12）。晨星的出现，代表基督再来接他的圣徒。所以，这段经文的意思就是说：我们应常将先知的……预言放在面前，心里珍而重之，因为这些预言在这黑暗的世界中如同明灯照耀，直至这个时代结束，基督在云彩中降临，将等候他回来的子民接回天家。
　　一20 在本章的最后两节，彼得强调圣经中的预言乃是源自神，并不是出于人意；这些预言是神的启示。
　　经上所有的预言没有可随私意解说的（或作「没有出于私意的」）。这句话引来各种各样的诠释。有一些是荒谬的，例如认为诠释圣经是教会的专利，信徒个人不应研读圣经！
　　另外有些解释本身所说的或许是对的，却并不是这段经文的意思。例如，没有一节圣经可以单独抽出来加以诠释，而是必须按上文下理及其它经文来理解。
　　然而，彼得所针对的是预言的来源，不是神发出预言后人怎样去解释。他所指出的就是当先知坐下来写预言的时候，并不是随私意解说事件或将自己的结论记下来。换句话说，解说（注9）并不是指读圣经的人如何解释圣经的字句；而是指圣经的内容是怎样得来的。杨庭道说：
　　因此，按正确的解释来说，这节经文……坚称圣经其实并不是源于人的。圣经的内容，是神的见解，并非人的见解。我们经常听见有人说，某段经文代表了大卫的观点，或是保罗或彼得的观点。其实，严格说来，这些经文都并非人的观点，而全都是神对事物的见解。没有任何一段圣经预言是某人的个人见解，他们只是在圣灵的感动下说话而已。（注10）
　　因此，将解说译成「来源」是颇正确的，而从上文下理来看，相信这是更为适合的。
　　一21 本节确认在第20节所作的解释。因为预言从来没有出于人意的。正如有人说：「他们（圣经作者）并非将自己的见解编录成文，经文也不是以人的幻想、洞察，或猜测而写成的。」
　　事实乃是人被圣灵感动，说（注11）出神的话来。神运用我们不能完全明白的方法，指示这些人写出每一个字，却没有减损这些作者的个人特色或风格。这是讨论神默示的其中一节主要经文。今天多数人拒绝圣经权威，我们有必要坚持圣经是完全逐字的默示，是无谬误的圣言。
　　所谓逐字默示，是指由四十多位作者所写的圣言，全都是神呼气而成的（参看林前二13）。神并不是只提供一个大纲或一些基本观念，然后让作者随意成文。他们所写的一字一句，都是来自圣灵的。
　　所谓完全默示，就是指整本圣经，由创世记至启示录，全都是来自神的，都是神的话语（参看提后三16）。至于无谬误的意思，是指神话语的整体，其原文无论在义理方面，或是在历史、科学、事件发生的年代次序，以及其它各方面，都是完全没有谬误的。

叁．预料会出现假师傅（二）
　　二1 第一章结束的时候，彼得提到旧约的先知，他们并不是随己意说话，而是被圣灵感动，说出神的话来。现在他指出，除了在旧约时代的真先知之外，还有假先知。在基督徒时代既有真正的教师，也必有假师傅。
　　这些假师傅在教会内占一席位。他们以福音的使者自居。这正是危机所在。如果他们公开表明自己是无神论者或不可知论者，别人便会晓得加以防备。可是，他们却是欺骗能手。他们携着圣经，运用正统的术语，只是他们对这些术语的解释却是截然不同的。一名自由派（新派）神学院院长说出了他们的策略：
　　教会要经常而毋须正式否定她们过往所持守的观点；可以改变固有的信念，而她们的神学家往往能透过重新诠释，找出种种途径来保持与昔日信念的延续。
　　顾思伟这样形容假师傅：
　　……一个温文有礼、和蔼可亲、态度讨好、一派学者风范的人，并自称是基督的追随者。他在讲台上传道，编写精审的着作，并在宗教杂志上刊登文章。他是从内部攻击基督信仰。他使教会和学校成为一切不洁及可憎的家伙的聚居处。他用了撒都该人的酵，使全团面发起来。（注12）
　　那里有这些假师傅呢？以下列举的，是一些最明显的团体：
　　自由派及新正统派复原教
　　自由派罗马天主教
　　神体一位论及普救派
　　耶和华见证人会
　　摩门教
　　基督教科学会
　　基督教合一学会
　　基督教普爱会
　　晏斯唐运动
　　他们虽然自称是公义的使者，却在讲说圣经真理的同时，私自引进戕害灵魂的异端。这是刻意地将真假混杂，以图哄骗。他们主要是对整体教义不断加以否定。以下所举的例子，是上述一些派别所否定的信念：
　　他们否定圣经是神完全逐字的默示，他们否定三位一体、基督的神性、基督为童女所生，以及他的死是为有偏差的人代赎。他们尤其激烈地否定基督流血的价值。他们否定他的肉身复活，否定有永恒的审判、因信主耶稣基督而得救恩的恩典，和圣经中神迹的真实性。
　　现今流行的假教训尚有：
　　「虚己」理论──这异端指基督将自己的神性倒空了。换句话说，他能够出偏差、犯错等。
　　还有「神已死论」、进化论、普世得救、炼狱、为死人祷告等等。
　　这些假师傅最终的偏差，是连买他们的主也否认。当然，他们或会为耶稣说一些好话，提到他的「神性」、他崇高的道德和超卓的典范；然而，他们并不承认他就是神，是独一的救主。
　　费利写道：「耶稣从来都不是、也从未成为神……称耶稣是神，就是用偶像来代替道成肉身。」（注13）
　　卫理公会会督甘格来抱同样的见解：
　　我可以坦白地承认，我并不喜欢这说法（即基督是神），而且这说法是极不准确的。我会这样说，其实是神在基督里；因为我相信，从新约圣经整体的见证看来，虽有极多的见证证明耶稣是超凡神圣的，但却否定他就是神。（注14）
　　透过林林总总的途径，假师傅否认买他们的主。我们必须在这里稍稍停顿，提醒自己，彼得所说的这些假师傅虽然是主所买的，他们却从未曾蒙主的救赎。新约圣经清楚区别买赎与救赎。全人类都被买赎，但并不是全人类都蒙救赎。只有那些接受耶稣基督为主为救主，并承认他所流之宝血的功效的，才得救赎（彼前一18、19）。
　　马太福音十三章44节将主耶稣比喻为一个人，变卖他一切所有的去买一块田。同一章第38节清楚说明，田地就是世界。因此，主藉着在十字架上受死，将世界并一切在世上的人买回来。然而，他却没有将整个世界救赎。虽然他所成就的工作足以将全人类救赎，但救赎却只有在那些肯悔改、相信和接受他的人身上才能生效。
　　这些假师傅最终的结局，显示他们从没有真正重生。他们自取速速的灭亡，要在火湖里永远受罚。
　　二2 彼得预言，他们将吸引一大群追随者。他们能够这样，是因为他们扬弃圣经的道德标准，鼓励放纵肉体。以下是两个例子。
　　圣公会主教洛滨孙这样写道：
　　……没有一件事永远都是「错」的。例如，我们不能先下判断，认为「婚前性关系」或「离婚」本身就是错的或有偏差的。诚然在一百宗个案中，有九十九甚至一百宗都是错的，但它们并不是本质上错的或有偏差的，因为唯一本质上的偏差是缺少爱。（注15）
　　美国全国基督教协会出版了一本书，名为《负责任的自由》（“Called to Responsible Freedom”），其中有一段话这样劝导青年人：
　　在个人的层面来说，性行为被看为合乎义和圣洁的，并不是两人在法律上的表面婚姻关系，而是两人在内心对另一方的感觉。从这角度来衡量，只是牵着手也可以是很大的错误，而亲密的性行为却可以是正确和美善的。（注16）
　　在假师傅的教导及鼓吹之下，这些行为结果使真道受到毁谤。不信的人因而极之鄙视基督信仰。
　　二3 无论在性以及金钱方面，这些假师傅都是贪婪的。他们选择神职工作，是因为他们认为有利可图。他们心中的大计，就是要招揽一大群跟随者，这样就能够增加他们的收益。
　　他们捏造言语，以便在别人身上取利。达秘说：「当魔鬼手携圣经的时候，他是再邪恶不过的了。」这些人手中拿着圣经，俨然为义道的使者，口唱家传户晓的福音诗歌，并流利地运用圣经的术语。然而，这一切都只是用来掩人耳目，为他们异端的教导和败德的行为作假。
　　留着给这些信仰内奸的，是骇人的审判。他们的刑罚，自古以来并不迟延；刑罚已如弓在弦，蓄势待发。他们的灭亡并没有被忽略，而是已准备妥当，随时如狮子扑兔临到。
　　二4 从本节至第10节，彼得举出在旧约圣经中，神审判离经背道者的三个例子──天使、大洪水以前的人，并所多玛和蛾摩拉城。
　　可以推断出了偏差的天使，即在犹大书6节所提到的。从这节经文可知：（1）他们没有守着本位。（2）他们离开自己的住处。虽然我们不能肯定，但却有十足的理由相信，他们就是创世记六章2节所提到的「神的儿子们」：「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」在约伯记一章6节和二章1节，天使被称为神的众子。从创世记第六章可推断，神的儿子们离开了原本分派给他们的天使本位，放弃了天上的居所，换取了地上的居所，并娶人类的女子为妻。他们所生的孩子称为英武有名的人（犹太传统称为nephilim，音尼非念，意即「堕落的人」；创六4）。从创世记六章3节可知，神对这些不正常的性关系感到极不喜悦。
　　反对这种见解的人一般认为，天使是没有性别的，所以不可能结婚。可是，圣经并没有这样说。圣经只是说在天上他们并不嫁娶（可一二25）。在旧约圣经中，天使经常以人的形象出现。例如，罗得在所多玛接待的两名天使（创一九1），创世记十九章5、10、及12节都形容他们为人。他们有脚（2节）和手（10节）；他们能吃东西（3节）；他们并且能运用体力（10、16节）。从所多玛人变态的欲望可知，这些天使是有身体，可作泄欲工具的（5节）。
　　神对这些天使公然地叛离他所设立的秩序，感到十分忿怒。他们的结局就是被丢在地狱里，在一片黑暗的坑里等候最后的审判。
　　二5 说明神直接介入惩罚偏差的第二个例证，是在洪水中灭亡的人。他们确实偏差巨大。他们终日所思所想的，尽都是恶（创六5）。在神的眼中，世界是败坏的，满了强暴（创六11～13）。主后悔造人在地上（创六6）。他心里忧伤至极，所以决定要把他们除灭（创六7）。他并没有宽容上古的世代，使洪水临到世上，将一切不敬虔的世人消灭。
　　只有挪亚和他的一家在主眼前蒙恩，他们得以在方舟里避难。当神发烈怒带来暴风雨时，他们得保安然无恙。
　　圣经形容挪亚是传义道的。无疑当他建造方舟时，槌子每一下的敲击，都对周围正在讥诮的旁观者发出警告，劝他们从偏差中回转，否则便要就自己的恶行面对神的审判。
　　二6 神毫不留情地施行审判的第三个例证，关乎所多玛和蛾摩拉城。这两个城市约位于今日死海的南部，是性反常偏差行为的渊薮。那里的人以同性恋为家常琐事。罗马书一章26至27节说明了这偏差：
　　……他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。
　　在神眼中，这种放纵的堕落并不是病态，而是偏差。他为了向后来的历世历代显示他极其憎恶同性恋，于是降下火与硫磺来摧毁所多玛和蛾摩拉（创一九24），使二城化为灰烬。毁灭是这么彻底，时至今天，这两个城的实际位置仍是个谜。对任何企图将这偏差合法化，或以其为病态而加以自圆其说的人，这两个城的遭遇实在是一个监戒。
　　今日的自由（新）派神职人员，对性反常的偏差愈来愈公开表示支持。有一位联合基督教会的人员在《社会行动》中，建议教会不应该再在神学院收生、按立牧者，和聘用教会职员方面歧视同性恋人士。九十名圣公会牧师最近议决，成年人在双方同意下进行的同性恋行为，在道德上无分善恶。在将这偏差合法化的过程中，假师傅是站在前线的。
　　本书信在处理离经背道的课题时，每多涉及道德败坏的情况，这并非出于偶然；两者往往是形影相随的。离经背道的肇因，往往就是在道德上犯了错。例如，某人在性方面犯了严重的偏差。他没有承认自己的偏差，藉着基督的血得以洁净；相反，他决意摒弃对神的认识，因这认识使他深受责备，他并且活在毫不敬虔的生活中。蒲乐克提到一次，他碰上一位青年人，这人曾称自己是基督徒，但现在却充满了怀疑和否认。蒲乐克问他：「朋友，你最近耽于何种偏差呢？」这位青年人垂着头，即时中止了对话，面有愧色地走了。（注17）
　　二7 将不虔不义的人消灭的这位神，会搭救义人。彼得用罗得的经验来做例证。如果我们只有旧约圣经对罗得的记述，我们断不会认为他是个真信徒。在创世记的记录中，他就象个争名逐位的机会主义者。为了要在众人中得到名誉地位，连偏差与败坏也可以忍受。然而，彼得在神的默示下告诉我们，他是个义人，常为恶人淫行忧伤。神知道罗得有真信心，知道他喜爱公义，恨恶偏差。
　　二8 虽然表面上罗得并不象个义人，但他的确是个义人。彼得为了要强调这一点，便重申罗得因在所多玛的所见所闻，内心天天伤痛。周遭邪恶的败德情况，使罗得深感痛苦。
　　二9 所以，结论就是主知道搭救敬虔的人，并惩罚不敬虔的人。他能够拯救他的百姓脱离试探，同时把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。
　　恶人要留给地狱（9节），地狱也专为恶人而预备（17节）。另一方面，基业要留给信徒，信徒得蒙保守，可以得着这基业（彼前一4,5）。上述两方面形成了强烈的对比。
　　二10 神有能力将恶人限制起来，等候最终的审判。本章经文所针对的人物假师傅，情况更是如此；他们的生命被性欲的污秽所污染，他们提倡与政府主治之人作对，大胆地侮辱政府高层。
　　众所周知，假宗教领袖虽以基督的使者自居，但道德标准却往往很低落。他们不但自己耽于变态的活动，还公开地提倡这些放荡行为。美国马里兰州巴尔迪摩市一间女子学校的圣公会校牧这样写道：
　　对于自己的性行为、思想及欲望，我们都应宽松一点，且不应再感到内疚。我所指的，是不管你是异性恋者、同性恋者，还是杂交者……性，就是乐趣……意思就是，毋须受任何规条所牵制，没有任何指定或禁忌。可以这样说，这游戏并无任何规则。（注18）
　　另一要点是，自由派的宗教领袖，通常会成为鼓吹用暴力推翻政府的运动的先锋。主张现代主义的牧师，经常与政治颠覆活动有联系。美国费城长老区会的教会及社区事务主任说：「如果一切非暴力方法都不能奏效，我们便不应完全排除这方法（就是鼓吹教会信徒使用炸弹和手榴弹）。」
　　这些人是大胆而任性的。他们似是毫无约束地对一切循正式途径建立的权力，作出无耻的对抗。他们在辱骂统治者的时候，措辞无所不用其极。虽然圣经明说世上的政权是神所立的（罗一三1），并禁止人毁谤统治者（徒二三5），但这些教训对他们却没有丝毫的作用。他们喜欢用挑衅性的话来谴责在尊位的（这词在希腊文的意思是「荣耀」或「尊荣的人」），务求语出惊人。在尊位的是个统称，可以包括一切蒙神赐予权力的天使或世人。这里大概是指世上的统治者。
　　二11 这些自称是神职人员的人，胆大妄为，其行径连天使也不取。虽然天使的力量权能比人更大，但也不敢用毁谤的话在主面前控告在尊位的人。这里所说那些在尊位的，应该是指那些有权力与地位的天使。
　　一般认为，这里对天使粗略的描述，与犹大书9节相同：「天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话指责他；只说：『主责备你吧！』」我们不知道他们为何会为摩西的尸首发生争执。这里的重点是：米迦勒承认撒但有掌管恶魔之权，撒但无权管辖米迦勒，米迦勒也不会斥责他。故此，连圣天使也不敢为的，这些人却胆大妄为。何等不可思议！试想这种越轨的行为，将要面对怎样的审判！
　　二12 这些离经背道的宗教领袖，跟毫无理性的牲畜无异。人与牲畜的分别在于人有思考能力；然而，他们没有运用这能力，满足身体的欲望似乎成了他们生存的唯一意义。很多牲畜的命运，似乎不过就是等候被宰杀。这些假师傅，向着在前面的败坏直冲，完全听不到神对他们的真正呼召──就是要他们荣耀神并永远与他同乐。
　　他们毁谤所不晓得的事。他们无知的表现，莫过于批评圣经。由于他们没有神的生命，因此他们完全不能够明白神的话语、他处事的手法，和他的作为（林前二14）。然而，他们却以属灵事物的专家自居。他们尽力所能明白的，也比不上一个谦卑安静在主面前领受教训的信徒。
　　他们会象牲畜一样遭毁灭。他们既选择活象牲畜，也就会象牲畜般死亡。他们的死并不是在世上消灭，而是在不光彩及绝望之中死亡。
　　二13 他们因行不义，就招致杀身之祸。费廉思这样意译：「他们因自己的恶行而招致不幸的结局，他们要自食其果。」
　　他们这样无耻，又肆无忌惮，胆敢在光天化日之下出偏差作恶。大部分人都会等到有黑暗遮掩时才作恶（约三19）；故此，酒吧和妓院通常都是灯光昏暗的（帖前五7）。但假师傅却连要把偏差掩藏起来的限制也打破了。
　　他们与基督徒一起坐席的时候，是基督徒中间的污点和瑕疵，就是说他们是不体面的、不洁的入侵者；他们只知纵情地暴饮暴食。犹大在描述这些人时这样说：「这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（或作玷污），他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕……」（犹12）。在初期教会时代，当假师傅参加与主餐一起举行的爱宴时，他们是毫无节制的，且完全不理会这宴席的属灵意义。有爱心的人通常会顾及他人，但他们只顾自己。
　　二14 使人更反感的，就是他们满眼是淫色，止不住出偏差。这里所形容的人，本应负责宣讲圣经的教训、执行教会的规定和劝导会众；可是，他们的眼却到处寻找通奸的妇人。在神职「外袍」的掩饰下，他们色欲的渴求似是永无止境的。
　　他们引诱那心不坚固的人。他们或许会乱用圣经，让偏差得以开脱。他们或许会辩解说，所谓是与非，很多时是受文化背景影响的。又或者他们会温文地向受蒙骗的人保证，只要动机是出自爱心，就没有任何行动是错误的。那些心不坚固的人，很容易会认为，对于一个宗教领袖来说，某一件事既是完全没有问题的，那么对一个平信徒来说，这事更是完全没有问题的了。
　　他们心中习惯了贪婪。他们不是外行人，而是在诱惑人的学问上有过人的训练。贪婪一词固然可以包括任何过分的欲望，但经文在这里所指的，主要是淫欲。
　　当彼得想到这种卑劣的基督教的膺品，以及基督的圣名受这些离经背道者的偏差玷污时，他慨叹一句：被咒诅的种类！彼得并不是在咒诅他们；他只是预见他们要面对神烈怒的咒诅。
　　二15 这些假师傅有几方面与比珥之子巴兰一样。他们假装神的代言人（民二二38）。他们勾引别人出偏差（启二14）。然而，最主要的共通点在于他们都是利用圣职来获取财利。巴兰是米甸人，他是先知，受摩押王的聘请，要咒诅以色列。他的动机完全是为了钱财。
　　二16 有一次，巴兰正准备去咒诅以色列的时候，他和所骑的驴子遇见耶和华的使者（即主耶稣在道成肉身之前的其中一种显现方式）。那驴子一次又一次地拒绝前进。当巴兰鞭打驴子时，驴子竟用人的话来责备他（民二二15～34）。这是叫人感到惊讶的现象──不能说话的驴竟然以人言说话（且比它的主人更有分寸！）。但这神迹并没有将巴兰从他的狂妄中唤醒过来。
　　蓝斯基说：
　　巴兰是一个可怕的例子，说明一个身为「先知」的人如何灭亡。主人蒙神指示他有什么不可作，又蒙神藉一头不能说话的驴向他说话；阻止他犯错，但他却不顾一切，坚持要得到他以为可以透过不义来得到的东西，结果便自招灭亡。（注19）
　　今天，神没有用不能说话的动物来责备假师傅。然而，我们绝对有理由相信，他经常用其它方法来责备他们的狂妄与愚昧，并鼓励他们转回正确的路──这方法就是基督。神常常用卑微信徒简单的见证来使这些人自觉羞愧；他们以拥有高人一等的知识和神圣地位为傲。有时候，一个被圣灵充满的「平信徒」引用一节圣经或发出一个尖锐的问题，就足以使现今的巴兰羞愧至无地自容。
　　二17 彼得将假师傅比喻为没有水的泉源。有需要的人到他们那里去，指望得到振作和抚慰，满足属灵上的饥渴；可是却失望而回。他们是无水的井，是狂风催逼的雾气。雾气（雨云）叫人以为快要下雨，可以滋润久经干旱的土地。然而，狂风一来，云雾便消散。于是，希望顿成泡影，干枯的舌头没有得着满足。
　　为这些宗教骗子存留的，是阴间的幽暗。他们佯作福音的使者，实际上却没有任何好信息给予别人。信众希望从他们那里得饼，得到的却是石头。这种欺骗的报应，就是永永远远落在墨黑的幽暗里。（注20）
　　二18 他们说虚妄矜夸的大话，或照诺克斯的翻译，他们用「辞藻华丽却言之无物的句子」。很多自由派传道人和异端人士的言论，正是这样。他们是精湛的演说家，用华丽夸饰的辞令使听众入神。他们旁征博引的言论，将不懂分辨的听众吸引住。由于他们讲道的内容贫乏，所以便用教条和说服力来补救。不过，在整篇讲章里，他们其实并没有说过什么。以下引述当今一位着名神学家的讲道，来举例说明这种贫乏无效果的讲道是怎样的：
　　这不是对等与否的关系，而是两者相似的关系。这正是我们想的，即是我们所表达对神的真知识。虽然凭信心我们知道也记得，这里所说的相似，绝不是我们所理解的「相似」。然而，我们也知道也记得，并也是凭着信心，这里所说的相似，既用了这两个字，也可以透过我们所认识的相似来理解。这样在我们的脑海中，并当我们提到相似时，与神真实启示中的相似类同（就其本身来说，其实并不相似）。当我们谈到这是相似的关系时，我们所想所说的并非错谬，而是正确的。
　　这些假师傅的策略，就是准许人在各种各样的欲望喜好上放纵，藉此来引诱人。他们教导说，我们肉身的各种欲望既是神所赐的，就不应加以节制；如果加以节制，就会对个性造成严重的失衡。因此，他们鼓吹在结婚前争取性经验，婚后也毋须保持贞洁。
　　受他们引诱的人是那些刚才脱离（注21）妄行的人。未得救的人过去在各种有偏差的逸乐中放纵自己；然而他们的心意有所改变。他们决定要改过自新，重新做人，并要参加教会。可惜他们没有到相信圣经的教会去，反而参加了这些假牧人的崇拜。他们没有听见因信基督而得救的福音，反而听见讲者如何将偏差抵消，并鼓励纵容偏差。这一切叫他们感到万分惊讶；他们一直以为偏差是错的，以为教会反对偏差。现在，他们知道偏差已在宗教上获得批准！
　　二19 这些离经背道的牧者大谈自由；然而，他们所指的自由是摆脱神的主权，是自由地出偏差。事实上，这绝不是自由，而是受到最严重的制伏。他们自己却作败坏的奴仆。他们被恶欲恶习所箝制，没有能力摆脱。
　　二20 由本节至22节所说的，并不是假师傅的情况，而是受他们影响者的情况。这些人已经改过迁善，却并未重生得救。他们因局部地认识……基督和基督徒原则，已经离弃出偏差的生活，开始在道德生活上加以整顿。
　　其后，他们受到假师傅的影响；这些假师傅讥讽在道德上严守清规的主张，并致力要从道德规范中得解放。这些人本来已暂时从偏差里得释放，现在又返回这些偏差中。事实上，由于宗教规范在他们身上已失效，没有任何东西再可以约束他们，所以他们比以前更沉沦了。因此，他们末后的景况，的确比先前的更不好了。
　　二21 一个人领受的权利愈多，责任就愈大。一个人对基督徒的标准认识得愈多，就愈有责任活得合乎这些标准。晓得神圣洁的要求，却回到世俗的污秽上去，倒不如从来不晓得为妙。
　　二22 这些人证明俗语说得真不错，就是狗转过来吃它所吐的秽物（箴二六11），猪洗净了又回到泥里去辊。彼得用狗和猪作比喻，是有重要意义的。根据摩西的律法，两者都是不洁的动物。这句俗语没有显示它们在本质上曾经历任何改变。它们从所吐的和泥里获释前是不洁的，而当它们返回去时仍然是不洁的。
　　彼得所描写的人也是这样。他们经验了在道德上改过自新，但却从没有接受新生命。象马太福音十一章43至45节所说的，他们的屋子里面空闲，打扫干净，修饰好了，但却从来没有邀请救主进去住。那原本被赶出来的污鬼便回去，并另带了七个比自己更恶的鬼来住进这空房子。结果，这房子末后的情况，比原本更坏。
　　我们不可用这段经文来教导说，真信徒有可能会从恩典中堕落，以致失丧。这些人从没有成为真信徒。他们从没有接受新生命。他们末后的景况证明，他们的本质仍然是不洁、邪恶的。这里的教训是：单有改过自新不但是不足够，而且是危险的，因为这样会令人受骗，产生虚假的安全感。人只能够透过重生，才能得到新生命。他只有透过向神悔改和相信主耶稣基督，才能够重生。

肆．预料会出现好讥诮的人（三）
　　三1 彼得从第二章对假师傅的讨论，转而论到在末后的日子，必定会出现好讥诮的人。正如前一封书信一样，彼得在这里首先鼓励他的读者要持守圣经。
　　三2 他们应谨记在旧约圣经中圣先知的预言，以及新约圣经保存的、由使徒所传的主救主的命令。在流行背离信仰的日子里，圣经是唯一真正的保障。
　　三3 众先知与使徒联合所作的见证，就是在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来。基督徒应该谨记这一点。他们不应为这些人既骄傲又亵渎的否定而感到困惑。相反，他们应视这些人为清晰的例证，表示这时代的末期已经近了。
　　这些好讥诮的人乃是随从自己的私欲。他们既已拒绝认识神，便肆无忌惮地纵情追逐欲望。他们鼓吹纵容偏差，完全不理会将来的审判。
　　三4 他们主要的讥诮重点，是与基督的再来有关。他们的态度是：「主要降临的应许在那里呢？」意思是「这应许怎会成就呢？」然而，他们说的主降临是指什么呢？
　　他们是不是指基督再来接他的圣徒，即我们所说的教会被提呢（帖前四13～18）？这是主再来的第一阶段；好讥诮的人对此是否有认识也成疑问。
　　他们是指基督与他的圣徒回来，在全地上建立国度的时候吗（帖前三13）？这想法可能存在他们的思想中。
　　然而，从这段经文的其它部分清楚看到，他们所指的，是神在这地上进行的最后审判，即一般所谓的世界末日。他们所想的，是在千禧年结束时，天地都要被大火烧毁的情景。
　　他们的意思其实是这样：「你们这些基督徒一直在恫吓我们，警告说这世界将面临可怕的审判。你们说，神将介入人类的历史中，惩罚恶人，并毁灭全地。其实，这全都是废话。我们没有怕的。我们大可以随心所欲地生活下去。人类历史中既没有神曾介入的证据，哪我们又何须相信他将会介入？」
　　他们的结论，乃是基于一个很轻率的假设：「从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。」他们认为，大自然始终如一地随一贯不变的定律发展，并没有超自然的介入，一切都有合乎自然的解释。
　　他们相信均变论的定律。这定律指出，大自然现时的各种变化过程，由古至今都是以相同的方式和幅度演变，这些变化过程已足以解释古往今来的各种变化。
　　均变论定律与普通的进化论理论有重要的关连。各类生物是由先存在的品种不断衍生而成的理论，建基于一个假定，就是周围环境一直以来都是颇为一贯稳定的。如果地球曾受灾变冲击的话，达尔文进化论中的预先假定就会受到质疑。
　　三5 好讥诮的人故意忘记一件事──大洪水。神确曾介入过人类的事，他介入的具体目标，就是要惩罚恶行。洪水既曾发生过，就有可能再发生。
　　圣经对这些人有一点令人不安的指控，就是他们是故意忘记的。他们自以为学识渊博，有客观思维。他们自夸信服科学研究。然而，事实上他们乃是故意忽略一个证据确凿的历史事实──洪水。他们大概应该去修读地质学吧！
　　他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地……已消灭了。天和地都是因神的命而有的；神说了，它们便出现（来一一3）。彼得说，地是从水而出、藉水而成的。我们得承认，这句话的深意，我们并不能完全领会。从创世记一章2节可知，地面曾一度为水所覆盖。在第6节，圣经说神造了穹苍或天空，将地面上的水和覆盖全地的水气或云雾分开。由此我们可以假定，地球由一层厚厚的水气覆盖，其中并没有生物。穹苍提供了澄清的空间，让生物可以呼吸。创世记一章9节记载地球各大洲由海洋所分开；这可能就是从水而出的意思（请参看诗二四2）。
　　不管彼得这句话在科学上有任何暗示，我们确知道地球是一个充满水分、为云雾覆盖的世界；地球四分之三的表面是海洋，而大部分地方为水气罩着。据现时所知，地球是唯一充满水分的行星，因此也是唯一能维持人类生命的行星。
　　三6 从创始的时候起，地球就储存了自我摧毁的工具。在地底下的深处有水，海洋中有水，天上的云也有水。最后，神将天上和地上的水都释放了（创七11），大地遭洪水淹没，方舟以外的一切生灵都被消灭了。
　　好批评的人故意不理会这历史事实。有趣的是，洪水之说近年却是他们猛烈攻击的重点。然而，洪水的记录早已留在地壳上，存留于古今中外的传统里，而最重要的，是写在神的圣言上。
　　三7 神创造这地时，已安排足够的水来消灭全地。同样地，他也在天地间安排了足够的火来把天地消灭。
　　在这个核子时代，我们知道物质其实是一堆给储存起来的能量。将一颗原子核心分裂，会有大量的能量猛烈地释放出来。因此，世上一切的物质都蕴含着大量的爆炸潜能。现在，主将这一切聚合在一起（西一17：「万有也靠他而立」）。只要他撤回他的控制，一切的原素都会熔化。在现阶段，天地得保存，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。
　　三8 为什么神的审判迟迟还未到呢？首先，我们不应忘记，神不受时间限制。他并不象我们般活在时间中间。毕竟，时间是由太阳与地球之间的相互关系所决定，但神却不受这关系所限制。
　　主看一日如千年，千年如一日。他可以将一日扩展至一千年，也可以将一千年压缩为一日。他可以将他的作为分期完成，也可以一气呵成。
　　三9 神已应许，他会用审判来为不虔之人的历史划上句号。即使是看来有点迟延，也不是由于神并不忠于他的应许，而是由于他忍耐宽容。他不愿有任何一人沉沦。他所期望的，是人人都悔改。他有意将施恩的时期延长，为了要让每一个人都有得救的机会。
　　以赛亚书六十一章2节提到耶和华的恩年和他报仇的日子。这显示他喜爱施怜悯，审判是他不寻常的工作（赛二八21）。可以看出，他将他的忍耐延长至一千年之久，并将他的审判凝聚在一天之内。
　　他在大洪水之前，共等了一百二十年。现在，他要用火毁灭世界之前，已等了几千年。
　　三10 但主的日子要……来到。主的日子指神施行审判的任何时期。在旧约圣经中，这是用来形容神惩罚行恶的人，并向他的敌人夸胜的任何时间（赛二12；一三6、9；结一三5；三○3；珥一15；二1、11、31；三14；摩五18、20；俄15；番一7、14；亚一四1；玛四5）。在新约圣经中，这是指分为几个阶段的一段时期：
　　1.这是指大灾难时期，为期七年，神会在这期间审判不信的以色列人（帖前五2；帖后二2，NU文本）。
　　2.这包括他回到地上来的时候；那时他要报应一切不认识神和不顺从主耶稣的福音的人（帖后一7～10）。
　　3.这是用来指千禧年；那时，基督要用铁杖统治全地（徒二20）。
　　4.这是指天地最终被火消毁。这个正是本章的意思。
　　要象贼来到一样──即是无从预测的，又具破坏力的。天必……废去。这肯定是指大气层的天，也可以是指星空宇宙的天，却不可能指第三重天，即神的居所。当天在大响声中废去时，有形质的都要被烈火销化。有形质的是指物质的各个构成部分。所有物质都会在这个类似宇宙核灾的灾劫中被摧毁。
　　地和其上的物都要烧尽了。（注22）不单自然界的创造物会被烧尽，一切文明的创造也会被摧毁。世上各个名都大城、巍峨雄伟的建筑物，和杰出的科学产品，全都包括在彻底摧毁之列。
　　三11 到这里，彼得将焦点从好讥诮的人转到圣徒，并极力地提醒他们留心所肩负的责任。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。万物都离不开消亡湮没的结局。人类所夸耀、毕生致力追求的事物，顶多也不过在刹那间留存。为追求物质而活，就是为追求短暂的而活。我们不难判断，应将注意力从这世界的浮华事物与玩意儿，转去致力过圣洁和敬虔的生活。应该为永恒而并非短暂的而活，重视属灵而不是物质的事物，选择永存而不是必逝的东西，这可不用多说吧。
　　三12 信徒也应该有所期待。他们应等候且渴望神的日子来到。有人用「加快神的日子来到」这句话来教导说，我们可以藉着过热心坚定的事奉生活，来加快主再来的实现。不过，这教训有两个问题。第一，神的日子并不是主再来的日子。第二，即使两者是等同的，仍有理由怀疑基督再来的时间，会否因信徒的热心程度而更改。
　　神的日子是指一个永恒的状态。这个状态随着主的日子的最后阶段出现，那时天地都已被废去。神的日子是他得着最后和完全的胜利的那日。因此，这是一个我们应默默等待和热切期待的日子。
　　彼得在谈到神的日子时，并不是说一切要到那日才发生，而是说在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。物质并不是等到在神的日子时才完全消灭。事实上，这最终的审判必须先发生，然后神的日子才可以来到。
　　三13 彼得在第12节劝勉信徒要等候神的日子来到。本节里他们则被形容为等候新天新地，有义居在其中。这证明神的日子是指永恒，到那时会有新天新地。
　　在以赛亚书六十五章17节和六十六章22节，新天新地是用来形容千禧年和永恒的。我们知道上述的经文包括了千禧年，因为那时偏差仍存留（赛六五20），而且还会有婴孩出生（六五23）。彼得则用新天新地来单单指永恒；那时候，现有的天地都已废去了。
　　彼得说在新天新地里，有义居住在其中。现在，恩典藉着义作了王（罗五21）。在千禧年里，义要作王（赛三二1）；在永恒里，义要居住在其中。基督在地上建立千禧年国度时，会用铁杖来统治，也会秉公行义。从这方面看来，义要作王。但在永恒里，就毋须再用铁杖了。因为义是自然必然的事。那时候，不会再有偏差来破坏这祥和美丽的景象了。
　　三14 有关新天新地的真理，应能加深我们「向主」过圣洁生活的意愿。这不单是我们应持守的真理，还应该能约束我们。既知道我们快将要站在神面前，我们的内心便应渴望自己没有玷污，无可指摘，在道德上是清洁的。此理应驱使我们致力达到安然的地步，而不是争逐不安。
　　三15 并且要以我主长久忍耐为得救的因由。他迟迟未施行审判，是为了要让人有足够的机会得蒙拯救。当我们眼见人类的偏差昭彰时，我们会不期然地问，主还怎能按捺得住。他的忍耐宽容程度确是叫人惊叹。然而，他这样是有理由的。他并不希望看见恶人死亡。他渴望看见人从他们的恶行中回转并且得救。
　　就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。这段提及保罗的话中，有几点很有意思：
　　1.首先，彼得称呼保罗为我们所亲爱的兄弟。须知保罗曾在安提阿当着众人责备彼得装假（加二11～21）。显然地，彼得以谦卑的心接受了这次责备。我们应能接受别人的纠正，心里不存任何仇恨。
　　2.彼得承认保罗写的书信，是神赐给他有智慧。这肯定地暗示，彼得认为保罗所写的书信是神所默示的。
　　3.明显地，彼得书信的读者，也读过一封或多封保罗书信。这些书信可能是直接写给他们的，也可能是在周围传阅的。
　　保罗在那一封信中提到我主长久忍耐为得救的因由呢？罗马书二章4节说：「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？」
　　三16 保罗在他一切的信上所论到的真理，也是彼得在他两封信中所处理的；所论的真理包括重生、基督的神性、他虽然无偏差却受苦、他代替有偏差的人受死、他的复活、他的升天、他的再来、主的日子和永恒的国度。
　　这些圣经真理中有些难明白的地方，例如三位一体、神的拣选与人的自由意志、受苦的奥秘等。纵使我们发觉圣经中有些记载超越我们的理解，也不应感到困扰。神的话语是无限的、不能穷尽的。当我们研读圣经时，我们应信任神是全知的，他所知的往往是我们永远没法参透的。
　　彼得说信中有些难明白的时，并不是要批评保罗所写的。并不是保罗的行文风格使人难以明白，而是他所处理的题目并不容易。伯恩斯写道：「彼得所指的，并不是难以明白保罗所说的是什么意思；困难之处在于他所教导的伟大真理并不容易理解。」（注23）
　　那无学问、不坚固的人并没有凭信心接受这些难明白的真理，反而要强解，以致自取沉沦。例如，有些异端将律法强解为得救的途径，而不是用来揭示偏差的工具。另有一些以受浸为进入天堂的通行证。他们不单强解保罗书信，也强解其它经文。
　　请留意，彼得在这里将保罗的书信与别的经书一样看齐，就是旧约圣经和新约圣经在当时已有的部分。他承认保罗书信是由神所默示的圣经的一部分。
　　三17 信徒必须经常防范错谬的危险。经常有假师傅混淆并伪冒真理的事实，应足以叫我们有所警惕。毫无戒心的人，容易会受恶人的错谬所吸引控制，以致不能在属灵的路上站立得稳。
　　三18 彼得再一次教导，在属灵的事上不断长进，是防范假师傅影响的最好方法。长进必须是两方面的──在恩典上和在知识上。恩典就是在生活上彰显圣灵的果子。在恩典上长进，并不是增加头脑的知识，或无休止地参加活动；而是愈来愈有主耶稣的模样。知识是指透过圣经对主的认识。在知识上长进，就是更多地研读并服从他的话语、作为和方式。
　　然而，彼得不打算在劝勉圣徒之后便结束这书信。高潮应是将荣耀归给救主。因此，我们看见这段美丽的赞美辞：愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们。毕竟，我们存在的最终原因，就是要荣耀他；故此，这结语为这封信作结，是最合适不过的。

　　　

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