约翰福音6-10章注释

肆．神儿子第三年的传道工作：加利利（六） 一．第四件神迹：给五千人吃饱（六1～15） 　　六1 这事以后表示第五章的事件发生以后，已过了一段时间。我们不知道到底过了多久，但我们知道耶稣在这期间由耶路撒冷上到加利利海去了。耶稣渡过加利利海，大底是从西北岸到东北岸。加利利海亦即提比哩亚海，因为提比哩亚城就在西岸，是加利利省的首都，按罗马皇帝提比哩亚命名。 　　六2、3 有许多人跟随他，但不一定是因为相信他是神的儿子，而是因为他们看见耶稣在病人身上所行的神迹。基于神迹的信心永不象只基于他说话的信心那般讨神喜悦。神的话从来不须神迹来证明。神所说的都是真的，不可能有错。他的话该能令人满足。第3节翻译为「耶稣上了山」，所指的可能只是沿海的山区。 　　六4 约翰为何提到逾越节近了，原因不大清楚。一些人认为耶稣心里可能正想着逾越节，便讲了第五章中有关生命的真粮这篇奇妙的道。他没有在逾越节上耶路撒冷。约翰称逾越节为犹太人的节期。当然，逾越节是旧约时代，神所亲自制订的，他将这节期给犹太人，故此是犹太人的逾越节。但这句话可能指神已不再承认这是他的节期，因为犹太人贺节，只为礼仪，并不是真心真意的。逾越节已失去其真正意义，已不再是耶和华的节期了。 　　六5 耶稣看见这许多人，并不感到懊恼，也不认为他们会阻碍他休息和与门徒相处的时间。他第一样想到的是要为他们预备点食物。故他问腓力哪里可以买到饼给众人吃。主耶稣问这问题，并不是他想要知道答案，而是为了教导各人。他早已知道答案，而腓力却不知。 　　六6 主将要教腓力宝贵的一课，试验腓力的信心。耶稣自己原知道他将要行神迹，叫这许多的人吃饱。但腓力是否知道耶稣有能力这样行呢？腓力的信心大还是小呢？ 　　六7 明显地，腓力没有多大的信心，他很快的算了算，知道就是二十两银子的饼也是不够叫众人吃一点。虽然我们不知道当日二十两银子能买多少饼，但数目一定不少。当时一两银子就是一个工人十天的工钱。 　　六8、9 安得烈是西门彼得的兄弟，他们在伯赛大附近，加利利沿海一带居住。安得烈也认为要喂饱这一群人实在不易。他见有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，但若要给这许多的人吃，这些只是微不足道。这孩童有的不多，但他愿意将所有的都交给主耶稣；结果四福音书中，每卷也有记载他这慷慨的行为。他做的虽然不多，但「只要神在其中，少也变得多。」这孩童已为举世所知晓。 　　六10 主耶稣叫众人坐下（实际上是躺下），他来供应他们的需要。他选择了草多的地方，在那里草多的地方实不易找到，但主体恤群众，希望他们在一干净、舒适的环境进食。 　　据记载，那里有数千人（希腊文指男人），还未计算妇人和孩子。五千这个数目是要显出神迹如何伟大。 　　六11 耶稣拿起饼来，祝谢了。主在分派食物之前也这样做，我们进食前也应该感谢神，毋须犹豫。然后主将食物分给门徒。这里，我们见到主没有自己做完全部事情，他要求其它人也参与服侍。有话说：「你尽你所能，我也尽我所能，主完成我们所不能的。」 　　当主将饼分给门徒时，饼神奇的变多了。神迹发生的确实时间没有记载下来，但我们知道那五块饼和两条小鱼在主的手中奇妙地变得足够这许多人吃饱。门徒四周将饼和鱼分给那坐着的人，并没有欠缺。圣经清楚的指明门徒分鱼给他们，都随着他们所要的。 　　谭姆士提醒我们，这故事描绘了以下的几样： 　　一，败坏的世界；二，无能力的门徒；三，完美的救主。这神迹是真正的创造。一个普通人绝不能单用五块饼和两尾小鱼，就能变出足令这许多的人吃饱的东西。这句话说得好：「主祝谢时还是春分，擘饼时已到收割的季节了。」而另一句话也说得对：「没有祝谢的饼也是没有变多的饼。」（注19） 　　六12 这是一个美丽的举动。若耶稣只是凡人，他便不会费神理会那些剩下的零碎。任何一个人若能喂饱五千人，也不会理会那些多余的碎屑。但耶稣是神，而神是不会浪费自己的厚赐的。耶稣并不希望我们糟蹋他所赐给我们这些宝贵的东西，所以他指示门徒收拾起剩下的零碎，免得有糟蹋的。 　　很多人想抹煞这件神迹，声称群众见那小孩交出五饼二鱼给主，察觉自己的自私，就决定也拿出他们的食物与他人分享。于是，人人皆有食物。但这解释与事实并不相符，下一节自有分晓。 　　六13 众人吃饱了剩下的饼碎竟装满十二个篮子。若各人只是自备食物，并不可能收集到如此多的饼碎。人的解释只显得荒谬无稽。此事只有一个解释，就是耶稣行了一个伟大的神迹。 　　六14 众人都知这是个神迹。他们若只吃所带来的食物，事情不会这样发生。事实上，他们知道这真是一个神迹，并愿意承认耶稣就是那要到世间来的先知。他们从旧约中知道有位先知将要来到。他们期望他从罗马帝国的统治下释放他们。他们所等待的是一位地上的君王，但他们的信心不真。他们不愿意承认耶稣就是神的儿子，并承认偏差、接受他为救主。 　　六15 耶稣行了神迹后，众人都强逼他作王，倘若耶稣真的是一个普通人，他一定会应他们的请求。人都急于求别人的称赞，希望能居高临下。但耶稣却不为所动，他不求虚荣，也不骄傲。他深知道他来世界的目的是为世人的偏差死在十字架上，他不会作无谓的事去干扰这任务。他不会坐上王位，除非他已先上了祭坛牺牲。他定要受苦、流血、死亡、然后才受人称颂。 　　迈耳写道： 　　正如圣伯纳德所说，当他们想拥立他为王时，他都退开；人想钉他十字架时，他却交出自己。让我们清楚的记着这些，毫不踌躇的学习迦特人以太那崇高的行径说：「我指着永生的耶和华起誓，又敢在王面前起誓，无论生死，王在那里，仆人也必在那里。」（撒下一五21）主必会回答，正如当日大卫对那位出来认他、同是流亡的人说话一样：「你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命。你在我这里，可得保全。」（注20） 二．第五件神迹：耶稣在海面上行走，并救了门徒（六16～21） 　　六16、17 那是晚上，耶稣独自去到山上，群众都各自归家，只剩下门徒。门徒就决定下到海边，预备归程，横过加利利海。 　　当他们要过海往迦百农去时，天已经黑了。耶稣还没有来到他们那里。他到了哪里呢？他正在山上祷告。今天基督徒的境况又如何呢？他们的生活如置身于波涛汹涌的海中，周遭黑暗，无法见到主耶稣。但主耶稣不是不知道正发生何事的，他在天上，为他所爱的人代祷。 　　六18 加利利海常有阵风和烈风。风吹过约旦河谷时，速度很急，当抵达加利利海时，便形成大浪。在此时小船海上航行，危险非常。 　　六19 门徒摇橹，约行了十里多路。从人看来，他们的处境非常危险。就在此时，他们抬头看见耶稣在海面上行走，渐渐近了船。神的儿子在加利利的海面上行走，门徒都害怕起来，因为他们还未完全知道这奇妙的人子到底是谁。 　　这故事讲得很简单，约翰只告诉我们有关这件惊人事情的重点；他没有夸大言词，令我们觉得正发生一件非常伟大的事情，只是含蓄的把事情道出来。 　　六20 主耶稣安慰他们说：「是我，不要怕！」若他只是人，门徒定会很怕他。但耶稣是全能的创造主，那维系整个宇宙的主宰。有他靠在身边，并不用惧怕。这位原先创造加利利海的主，同样能平静这海，将他那些充满恐惧的门徒安全带回岸边。「是我」即「我是」，这是耶稣在约翰福音第二次用耶和华之名称呼自己。 　　六21 门徒知道是主耶稣，就喜欢接他上船。他们立时到了所要去的地方。这又是另一个神迹，但并没有任何解释。他们不用再摇橹，主耶稣瞬即间将他们带到陆地，他真是多么奇妙！ 三．众人要求神迹（六22～34） 　　六22 这是给五千人吃饱后第二日。群众仍聚集在加利利海东北一带，他们见到门徒在前一天晚上上了小船，又知道耶稣没有和他们同去。当时只有一只可用的小船，门徒就取了来用了。 　　六23 跟着的一天，有只小船从提比哩亚来，靠近主耶稣分饼给群众吃饱的地方。但主耶稣不可能征用这几只小船离去，因为它们只刚刚到达。也许群众就是借助这几只小船，过到迦百农，如以下经节所记。 　　六24 众人非常留意耶稣，知道他上山祷告去，又知他没有上船与门徒一起渡湖。但一日之差，耶稣竟无迹可寻，于是决定过海到迦百农，门徒准会在那里。他们不明白耶稣怎会到那里，但决定姑且到那里寻他。 　　六25、26 抵达迦百农后，他们找着耶稣。他们不掩饰好奇的心，问他何时到这里来的。 　　耶稣间接的回答他们。耶稣明白，他们寻找他只因为他曾给他们食物吃，并不是因为他的身分。他们昨天见过他行了伟大的神迹，这实足以令他们相信耶稣就是创造主、弥赛亚。而他们看重的只是食物。他们吃了神迹的饼，饥饿变得饱足。 　　六27 故此耶稣先劝他们不要为那必坏的食物劳力。主不是叫他们不该赚取每天的生计，但他不想这成为他们生命中最重要的目标。满足个人肉体的需要不是生命中最重要的，人不是只有身体，还有灵和魂。我们应为那存到永生的食物劳力。人活着，不应以为肉体就是全部，不应将体力、才智全部用来满足身体的需要，因为过不多时，身体会朽坏，给虫吃掉，人要做的是每天以神的话喂养灵魂。「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」我们应不断努力去明白神的话。 　　主耶稣说父神印证了他，意即他是神所差派和悦纳的。我们印证一些东西，即是保证那是真的。神印证人子，他认可他是说真理的那位。 　　六28 众人问主他们该做什么才算作神的工。人总想自行寻出通往天堂的路，总以为他们该做一些东西，好赚取救恩。但人若真的能为其灵魂得救而付上努力，那么他就有理由吹嘘自大，这就合乎人的心意。 　　六29 耶稣看破他们的虚伪，他们装出想为神工作的模样，但他们却不想与神的儿子扯上任何关系。耶稣告诉他们，首先他们一定要接受神所差来的那位。今天也是一样。人总以为多做善事，就能上天堂。但他们能为神做任何善事以先，他们一定要相信主耶稣基督。善行不能先于救恩，善行是后于救恩的。一个有偏差的人能做的唯一善行，就是承认偏差，接受基督为主、为救主。 　　六30 本节更加证明人心的丑恶。昨天，他们看见主耶稣只用了五饼二鱼，就给五千人吃饱。隔了一天，他们竟来到主前，问他行什么神迹以证明他是神的儿子。正如很多不信的人一样，他们先要看见，然后才相信。「叫我们看见就信你。」但这不是神的次序。神对有偏差的人说：「你若相信，就能看见。」信心永远是要在前头的。 　　六31 犹太人引述旧约，向耶稣提起有关旷野吗哪（注21）的神迹。他们似是说耶稣从未做过这样奇妙的事情。他们引诗篇七十八篇24至25节说：「他从天上赐下粮来给他们吃」，暗示是摩西从天上叫食物下来的。主不及摩西般伟大，因为他只是将现有的食物变多。 　　六32 主的回复有两重意思。首先，不是摩西给他们吗哪，而是神给的。第二，吗哪不是天上来的真灵粮。吗哪只是普通的食物，为身体预备的；除满足今生的需要外，并无其它可取之处。主耶稣这里提到的是神从天上降下来的、理想的、真正的粮。这是属灵的粮，并不是身体的粮。我父这称呼暗示了基督的神性。 　　六33 主耶稣揭示自己就是神的粮，从天上降下来，赐生命给世界。神的粮远较旷野的吗哪为好。吗哪并不赐人生命，只是延续生命。它不是为全世界，而只为以色列预备的。而神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。这粮赐生命给人，不止一国的人，而是全世界的人。 　　六34 犹太人并不知道主耶稣说的真粮就是指他自己，故他们问他要这粮。他们的心仍想着普通的粮。可怜的人，心里并没有真正的信心。 四．耶稣就是生命的粮（六35～65） 　　六35 耶稣将事实简单直接的讲出来，他就是生命的粮。到他这里来的，他将永远满足他们灵里的渴求，相信他的人，将永远不渴。请注意本节中的我是，主再次将自己与耶和华看作平等。一个有偏差的人若说出象本节的话，会显得愚昧可笑。没有一个人能永远不饿、不渴，更遑论要满足整个世界属灵的渴求了。 　　六36 在第30节中，那些不信的犹太人要求主行神迹，好叫他们看见，可以相信。这里耶稣说他早已对他们说过，他本身就是个最伟大的神迹，他们看见后还是不信。既然神的儿子道成肉身，站在他们面前，他们还是不认他，那么真叫人怀疑到底有没有神迹耶稣行了之后，会叫他们相信的。 　　六37 主并没有因犹太人的不信而沮丧，他知道父的旨意和计划一定会实现。纵然现在和他说话的犹太人并不接受他，他知道所有神所拣选的人都必到他那里。正如宾克所说：「神绝对的旨意，永不动摇，但说出来时，竟含如此无可比拟的冷静、泰然、勇气和坚忍。」 　　本节十分重要，只需三言两语的便道出了圣经中最要紧的教训。一是神赐了一些人给基督，而凡神赐的人都会得救。二是有关人类的责任。一个人要得救，得先要到主耶稣那里，相信他，接受他。神拣选了一些人得救，但圣经一字也没教我们神命定了一些人要受诅咒。伯何人得救都是因为神的恩典；任何人永远灭亡，都是因为他自己的错。每个人都因他的偏差而被定为有偏差。若所有人都下地狱，那都是人的偏差造成的。但神满有恩典，纾尊降卑，救人脱离人类整体的命运。他是否有权这样做？当然有。神能随意做他喜欢的事，无人能否认他有此权柄。我们知道神永不出错，他是永远公义的。 　　圣经教导我们神拣选了一些人得救，也阐明人有责任接受福音。神向全世界提出，凡相信主耶稣基督的人，都会得救。神从不勉强人类得救。一个人带着悔改的心和信心到主那里，神便会救他，藉着基督到神那里的人，没有一个会被丢弃。 　　人的思想不能融会这两件事，但纵然我们不明白，也该相信，因这是圣经的教训，在这里清楚的指明出来的。 　　六38 在37节，主耶稣说神的计划终会实现，那些赐给基督的人将会得救。因为这是父的旨意，主就亲自作工实践它，耶稣的使命本是如此。基督说：「我从天上降下来」，清楚的指出他的生命不是在伯利恒的马糟里开始的，他是自有永有的，与父神同在天上。他降到世间来，作神顺服的儿子。他自愿为奴仆，遵行父的旨意。这不等于他没有自己的意思，只是他的意思是和神的意思一致。 　　六39 父的意思就是叫每一个赐了给基督的人都得救，一直保存到义人复活的日子，叫他们复活，接回天上。「一个也不」和「他」都是指信徒。主心目中的不是个别的信徒，而是由历代得救基督徒所组成的整个基督的身体。凡属基督的人将一个一个的得救，主耶稣的责任是要确保一个也不失掉，在末日叫他们都复活。 　　在基督徒来说，末日就是主回来到空中的日子，那时属基督而死去的人要先复活，活着的信徒会改变形象，都被提在空中与主相会，与主永远同在。对犹太人来说，末日就是弥赛亚得荣耀来临的日子。 　　六40 主继而说明一个人如何能成为得赎大家庭的一分子。神的意思是叫一切见子而信的人得永生。见子不是用肉眼看见耶稣，是要用信心的眼去看他。人要看见，认出耶稣基督是神的儿子，世人的救主，然后，还要相信他。相信是有信心的行动，要接受主耶稣成为个人的救主。凡有这样行动的人都得永生，这永生是从今天开始拥有，同时得到保证在末日会复活。 　　六41 百姓并没有准备接受主耶稣，他们私下议论，反对他。耶稣称自己为从天上降下来的粮。他们明白这是一个非常重要的尊称。从天上降下来的，他一定不是个普通人，就算是个伟大的先知也不能这样做。但犹太人并不愿相信他的话，于是私下的议论他。 　　六42 他们以为耶稣是约瑟的儿子。他们无疑是错了。耶稣是童贞女马利亚所生的。约瑟并不是他的父亲。我们的主是由圣灵感孕的。他们不信童贞女能生子，于是便陷在不信和黑暗中。今天也是一样。那些不接受主耶稣是神的儿子，由童贞女所生，来到世界的人，也不会相信基督的工作及一切有关他位格的真理。 　　六43 虽然他们没有对着主说话，但他知道他们讲的是什么。这里，耶稣叫他们不要大家私下议论。以下的经文就解释了他们的议论为何毫无益处。犹太人越拒绝主耶稣的见证，主的教训就显得越艰涩。「光被拒绝就是被否认的了。」他们越拒绝福音，就越难相信福音。主只是告诉他们一些简单的东西，他们尚且不信。若他向他们讲解一些深奥的事，他们只会完全不知他在说什么。 　　六44 人本身是完全的绝望及无助，他连自发来到耶稣前的力量也没有。除非父首先在他心中及生命里动工，否则他永不会觉察到自己可怕的偏差，并需要一位救主。很多人都不明白这节圣经。他们以为这节的意思是一个人纵然可能想要得救，但终却无路可寻。事实并非如此。本节郑重地告诉我们，神首先在我们的生命里动工，使我们归向他。我们有权选择信与不信主耶稣。但若神没有对我们的心说话，我们断不会想得救。主再次重申他的承诺，他会在末日叫所有真正的信徒复活。如前所述，末日是指基督为他的圣徒再来，那些死的要复活，活的要改变，那时只有信徒才会复活。 　　六45 主耶稣用坚定的措词说出，除非父吸引人，否则人无法到他那里。然后，他再说明父怎样吸引人。首先，他引用以赛亚书五十四章13节：「他们都要蒙神的教训。」神不只是拣选人就罢了，他还作工，用他宝贵的话语和教训，对他们的心说话。 　　然后就是个人的意愿。那些回应神话语，又学习父之教训的人，全到基督那里。经文再次将神的主权和人的选择放在一起，表明救恩属神的一面和人的一面。 　　主耶稣说「在先知书上写着说」中的先知书，尤指以赛亚书，但这里所表达的思想却贯通所有先知书。人被吸引到神那里是因为神的话语和神的灵所指示的教训。 　　六46 人蒙神的教训不等于看见过神。只有一位看见过父的，就是从神那里来的，即主耶稣自己。 　　蒙神教导的人所受的，都是有关主耶稣基督的教训，因为神的教训以基督为中心。 　　六47 本节是圣经里有关救恩的经文中，一句最为简洁扼要的话。主耶稣所宣明的话，很难会有误解──信他的人有永生。他以郑重的「实实在在」引出这句重要的说话。这是新约圣经其中一节经文告诉我们，救恩不是靠行为、奉公守法、参加教会、奉行金科玉律等，要得救只有相信主耶稣基督。 　　六48、49 主耶稣指明他就是自己一直所讲的生命的粮。生命的粮当然就是人吃了就能得生命的粮，事前犹太人提起旷野的吗哪，向耶稣挑战叫他造出如这些奇妙的食物来。这里主提醒各人，虽然他们的祖宗在旷野吃过吗哪，后来还是死了，换言之，吗哪只为今生而赐，没能力赐吃了的人永生。耶稣用「你们的祖宗」一语，暗示他和已堕落的人类是不同的，他有着独一的神性。 　　六50 与吗哪相反，主耶稣是从天上降下来生命的粮，凡吃这粮的，就必不死。这不是说吃的人肉体不会死，而是他在天上将有永生。纵然他的身体死了，也会在末日复活，与主永远同在。 　　本节并以后的经文，主耶稣重复地叫人吃他的肉。到底是什么意思？他是否真的叫人一定要真真正正的吃他的肉呢？这样的做法明显是不可能的，也令人恶心的。然而，一些人认为耶稣是教导人在圣餐的时候吃他。吃的时候，圣餐中的饼和酒会奇迹地变成基督的身体和血；我们要得救的话，便要分受饼和酒。但这不是耶稣的教训。经文的上下文清楚地给我们看见，吃他就是指相信他。当我们信靠主耶稣基督为我们的救主，我们便凭着信心得到他，得以分受他本身和工作的成果。奥古斯丁说：「你相信，你就是吃了。」 　　六51 耶稣是生命的粮，他不单在自己里头有生命，并能赐人生命。那些吃了这粮的人，就必永远活着。怎能如此呢？主怎能将永生赐给有偏差的人呢？答案就在本节的后半部：「我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。」这话是主指着他死在十字架上说的，他将他的生命作有偏差的人的赎价。他的身体会受害，他的血会流出作赎偏差之牺牲。他愿以死作人的代偏差者，为我们付上我们偏差极刑的代价。他为何这样做？为的是世人的生命。他不只为犹太民族，或只为选民而死。他的死是够赎回所有世人。当然这并不意味着整个世界都会得救，而是说若人人都来就耶稣，主在加略山上的工作将足够拯救整个世界的人。 　　六52 犹太人心里仍想着物质的粮和肉。他们的思想无法超越今生的事物，他们不明白主耶稣是藉着物质的事物去解释属灵的真理。故他们彼此争论，这个普通的人怎能把他的肉给别人吃呢。正如一个人跳出飞机外才能张开降落伞，信心也是在眼前所见的东西的前头，预备个人的思想去明白、心灵去相信、意志去服从。所有「怎样」的问题，在顺服基督的权威之后，自会得到答案。正如当年保罗对主喊着说：「主啊，你要我做什么？」之后，他才得到答案一样。 　　六53 耶稣知道万事，再次体察到他们正想着，说着些什么。他郑重地警告他们，若他们不吃他的肉、喝他的血，他们里面就没有生命。这断不会是指圣餐里的饼和酒。当主在他被卖的那一夜设立圣餐时，他的身体还没受伤，他的血还未流出来。门徒分受饼和酒，却不是真的吃主的内和喝他的血。主耶稣只是道出，如果我们不凭着信心领受主为我们死在加略山上的赎价，我们便永不能得救。我们一定要相信他、接受他、倚靠他，让他全然成为我们的拥有。 　　六54 将这节与第47节相比，「吃他的肉、喝他的血」的意思很明显就是相信他。第47节写道：「信我的人就有永生」。本节又说吃他肉、喝他血的人就有永生。二物相同时，彼此无分两样。吃他的肉，喝他的血，就是相信他。所有信他的人在末日都要复活。这当然是指那些信靠主耶稣而死去之人的身体。 　　六55 主耶稣的肉真是可吃的，他的血真是可喝的（注22）。这二者与世上的食物、饮品不同，后者只有暂时的价值，但主耶稣的死，价值是直到永远的。那些凭着信心分受他的人都领受生命，直到永远。 　　六56 那些相信主的人和主紧密的联合在一起。吃他肉、喝他血的人常在他里面，他也常在那人里面。没有东西比这样的关系更紧密、更亲切。当我们吃普通的食物，食物进入我们体内，就成为我们的一部分。当我们接受主耶稣为我们的救赎主，他便进入我们的生命里，而我们也常住在他里面。 　　六57 主再次描述他和他的子民间那紧密的关系。这个描述是跟他与父神有关的。永活的父差派主耶稣基督到世上来（永活的父解作父就是生命之源的意思）。耶稣到世上为人，他因父活着，他的生命与父神有着紧密的联系和协调。神是他生命的中心和全部。他的目的就是要专注在父神身上。他在世上为人，世人却不知道他就是道成肉身。虽然他不为世人所认识，他和父却是一体，有着亲密的关系。信主耶稣的人也是一样。他们身在世上，为世人所误解、憎恨、迫害。但因为他们相信并信靠主耶稣，他们就是因他活着，他们的生命与主的生命连在一起，长存永远。 　　六58 本节总结了耶稣先前所说的话。他就是从天上降下来的粮，胜过祖宗在旷野所吃的吗哪。食物只有暂时的价值，只为今生；但基督是神的粮，赐永生给一切吃（信）他的人。 　　六59 群众跟从耶稣和他的门徒，从加利利海的东北岸来到迦百农，在会堂里找到耶稣。在会堂里（注23），主向他们讲述了生命的粮的道理。 　　六60 直到这时候，耶稣已有好些门徒，远较原先的十二个为多。任何人跟从他，并承认、接受他的教训的，都是他的门徒。但不是所有称为门徒的人都是真信徒。这时候，有好些口称是他的门徒的人说：「这话甚难。」他们认为主的教训惹人讨厌。其实，他的教训并不使他们难于明白，使其不快的是接受他的教训。他们说「谁能听呢」，暗示「谁能够忍受这样讨厌的教训」？ 　　六61 我们再次找到主是全知的证据。他知道门徒所说的一字一句。他知道他们正议论他所说的话，不满他称自己是从天上降下来的，并人若要得永生，就要吃的肉、喝他的血。耶稣知道他们，问他们说：「这话是叫你们厌弃么？」 　　六62 他们厌弃是因为耶稣说他是从天上降下来的。耶稣知道他在复活之后，会升回天上，故耶稣问他们，倘或他们看见他升到天上又会怎样想呢？他们也为他叫人一定要吃他的肉而感到惆怅。当他们看见他的身体升到他原来所在之处，又会如何呢？他升回父那里后，他们又如何能真正的吃他身上的肉，喝他身上的血呢？ 　　六63 这些人一直想着基督身体上的肉，但这里耶稣告诉他们吃肉并不能得着永生，乃是要靠神圣灵的工作。肉体不能赐人生命，只有灵能够。他们一直从物质的角度去理解耶稣的话，不明白要从属灵的角度去理解。耶稣于是向他们解释他所说的话就是灵，就是生命。当人从属灵的角度去理解主所说的话时，吃他的肉、喝他的血便是叫人相信他，那些领受的人就必得永生。 　　六64 就算耶稣向他们解释明白，他知道当中有些在听他话的人，还是不明白，因为他们不信。这不是因为他们不能明白，只是他们不愿明白。耶稣从起头就知道有些声称跟从他的人，并不相信他，而其中一个门徒将要卖他。当然，耶稣在亘古时已知道这事，但这里指的可能是他早在地上开始传道时，已经知晓。 　　六65 耶稣解释说，因为他们不信，先前才对他们说若不是蒙他父的恩赐，没有人能到他那里。这话是用来打击人骄傲的心的。人总以为自己能做事，赚取救恩。主耶稣告诉众人，就是到他那里的能力，都只能从父神处领受。 五．对救主的话不同的反应（六66～71） 　　六66 耶稣所说的话令很多从前跟从他的人不悦，离他而去，不愿和他同行，这样的门徒永不是真信徒，他们跟从主各有各的原因，但却不是因为真正的爱他，或是欣赏他。 　　六67 在这时候，耶稣对着他十二个门徒，问他们是否也会离开他。 　　六68 彼得的答案值得留意。他的意思是：「主啊，我们又怎能离开你呢？你的教训领人得着永生。我们若离开你，便没有其它人可以跟随了。离开你就等于要我们灭亡。」 　　六69 彼得代表十二门徒说他们已经信了，又知道主耶稣就是弥赛亚，永生神的儿子（注24）。请注意词语的先后序，「已经信了，又知道。」他们首先相信主耶稣基督，然后才知道他真是如他所说的一样。 　　六70 在第68和69节，彼得说话时用「我们」，代表全部十二个门徒。而在本节，主耶稣纠正他，不应说得这么自信，以为十二个门徒都是真信徒。主耶稣是真的拣选了十二个门徒，但中间有一个是魔鬼。他们中间有一人不如彼得所想的，他不认主耶稣是基督。 　　六71 主耶稣知道加略人犹大将会卖他。他知道犹大从未接受他为救主。我们再次见到主的全知，也证实彼得代门徒说话时，并不是绝无错误的。 　　在论述生命的粮时，我们的主用颇简单的教训作开头。当他层层渐进时，犹太人明显的不接受他的话。他们越紧闭心扉，不愿听真道，他的教训便显得越难。最后耶稣讲述吃他的肉、喝他的血。他们已忍无可忍，说道：「这话甚难，谁能听呢？」后来，他们便不跟从耶稣。他们拒绝真道，连明辨是非的眼睛也瞎了。因为他们不愿看，最后便变成不能看。 伍．神儿子第三年的传道工作：耶路撒冷（七1～一○39） 一．耶稣斥责他的弟兄（七1～9） 　　七1 第六和七章中间相隔了数月。耶稣仍在加利利，不愿在犹太逗留，因为那里是犹太人的宗教中心，他们想要杀他。所说的犹太人（注25） 一般都认为是指犹太人的领袖或官员。他们最痛恨主耶稣，寻找机会杀害他。 　　七2 住棚节是犹太人节期中一个重要的节日。这是收割时分，庆祝当年犹太人离开埃及时，曾在临时的帐棚中住过。这是一个喜庆、欢欣的假期，众人都期望有一天弥赛亚来临统治、拯救犹太人民，领他们住在和平、繁华的乐土上。 　　七3 第3节所述的主的弟兄大底是指马利亚在耶稣后所生的儿子（一些人则说他们是耶稣的表兄弟或其它的远亲）。但无论他们和主耶稣的亲戚关系如何亲密，他们不会因此关系而得救。他们并没有真正的相信主耶稣。他们告诉他应该要在住棚节到耶路撒冷，在那里行一些神迹，好叫他的门徒能看见他所行的事。所指的门徒并不是十二门徒，只是一些在犹太地口称跟从主耶稣的人。 　　虽然他们并不相信他，也想他当众的显明自己。也许他们想在耶稣成名后，作为他的亲戚也能沾一点光采。但更可能的是他们妒忌耶稣的名声，催促他到犹太地，希望他在那里遭遇不测。 　　七4 他们说话时，可能语带讽刺。他的弟兄似乎以为主耶稣求名声。若他不是为了名气，他又为何在加利利行这些神迹呢？他们向主耶稣暗示：「现在就是你的黄金机会了。你一直希望能出名，在这节期好应当上耶路撒冷。那里有千百人，你有机会在他们面前行神迹。加利利是个僻静的地方，你在这里行神迹，没有人会知的。我们都知道你想有名气，还留在此干么？」然后，他们还加一句说：「如果你行这些事，就当将自己显明给世人看。」他们的意思是：「如果你真是弥赛亚，可以行神迹来证明自己的话，那么你为何不在些更令人注目的地方，如犹太地，来行神迹证明自己呢？」 　　七5 他的弟兄并非真心真意的想他得荣耀。他们根本不信他是弥赛亚。他们也不愿将自己交托给他。他们所说的话是要讥讽他。他们的心在主面前并不正直。当时主耶稣听到他弟兄怀疑他所说的话和所作的工，必定很伤心。多少次忠于神的人常会发现身边至亲至爱的人都反对他们，他们为此感到伤心难过。 　　七6 主的一生由此至终都安排好了，他每日所过的一分一秒都是照着原先所安排的去行。他向世人公开彰显自己的适当时候还没有到。他知道前面所走的路，知道他现在上耶路撒冷，向众人彰显自己，是不合乎神旨意的。但他提醒他的兄弟，他们的时候常是方便的，他们的一生都依着他们的欲望，却违背神的旨意。他们能随意定下自己的计划，着迹四处，因为他们行的都是自己的意愿。 　　七7 世人不能恨主的兄弟，因为他们本属世界，与世界同一阵线，对抗基督。他们的一生与世界为伍。这里的世人就是人所建立的制度，里面没有神和他的基督。这世界就是文化、艺术、教育或宗教的世界。其实，犹太地是特别的宗教世界，因为最恨基督的就是犹太人的领袖。 　　世人恨基督因为他指证他们所作的事是恶的。世人堕落败坏的本性是何等可悲。一个丝毫没半点偏差污秽的人来到世界，世人竟要杀他，基督完美的生命显出各人生命的瑕疵。正如一条直线和一条曲线并划在一起时，直线便显出曲线的弯度。主来到世界也是一样，显出人的偏差。人痛恨偏差给别人揭发。人不单不悔改、求神怜悯，还要杀害那位显出他们恶行的人。 　　迈耳评道： 　　「世人不能恨你们。」啊，这真是那爱的化身者所发出最严厉的斥责之一，无论今时今日，还是他昔日在世时，也是一样。一个基督徒不为世人所憎恨，反为世人所爱、所奉承、所爱抚，是他所处最恶劣的光景。古时的圣贤曾问：「到底我做了什么错事，这等人要如此的讨好我？」不为世界所憎恨，证明我们没有指证世人所做的事是恶的。世界对我们体贴爱护，证明我们属于世界。与世界为伍就是与神敌对。所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了（约七7，一五19；雅四4）。（注26） 　　七8 主叫他的兄弟上去过节。事情实在非常令人难过。他们佯装虔诚，上去守住棚节；但基督站在他们当中，他们没有真的爱他。人爱宗教礼仪，因为他能假心假意地守着。但若人面对面在基督面前，便毫不自在了。耶稣说他现在（注27）不上去过节，因为他的时候还没有满。他并不是存心不上去守节，我们在第10节知道，最后他也去了。但基督的意思是不想与他的兄弟同去，在众多人前彰显他伟大的能力。时机还未到。基督要上去，他会悄悄地，低调地上去。 　　七9 所以主在他的兄弟上去守节后，仍旧住在加利利。他的兄弟离开那位唯一能给他们住棚节所代表的喜乐、愉悦的人。 二．耶稣在殿里教训人（七10～31） 　　七10 他弟兄上去耶路撒冷后，过了一段日子，主耶稣也暗暗的上去。他是虔敬的犹太人，希望在那里过节，但身为神顺命的儿子，他不能明明地上去，似乎是暗去的。 　　七11 在节期寻找耶稣的犹太人，无疑是那些想要杀害他的领袖。他们问：「他在那里？」他们不是想要敬拜他，而是想除掉他。 　　七12 很明显，主的出现引起了众人的议论。耶稣所行的神迹逼使众人要弄清他到底是谁。节期间，众人都私下议论，讨论他是真先知、还是假先知。有的说：「他是好人。」有的说：「不然，他是迷惑众人的。」 　　七13 犹太人领袖极力反对耶稣，吓得无人敢明明称赏他。很多平民百姓无疑是相信了主耶稣是以色列真正的弥赛亚，但又不敢出来表白，因为怕这些领袖会迫害他们。 　　七14 住棚节为期数天，约过了一半，耶稣上了圣殿的外院（那里称为所罗门的廊，可供众人聚集）教训人。 　　七15 那些听到救主说话的人都希奇。教他们印象最为深刻的当然是他对旧约圣经的认识，和他学识的广博和教训的能力。他们知道主耶稣并没有上过当时出名的宗教学院，但他们不明白他从何有如此的学识。今天也有很多信徒没有受过正式的宗教训练，也能传讲圣经。世人虽为此感到惊奇，但也常提出抗议。 　　七16 再一次，我们见到主耶稣不居功，谦让的表现。他只想荣耀他的父。耶稣只简单回答说，他的教训不是他自己的，乃是从那差他来者那里来的。耶稣所说并所教训人的每句话，都是他父亲叫他说，叫他教训人的。他行事并不脱离父神。 　　七17 若犹太人真的希他知道耶稣的教训属真属伪，有一个很简单的方法──人若立志遵着神的旨意行，那么神便会向他启示基督的教训是出于神还是他凭着自己说的。这是给所有真诚寻求真理的人奇妙的应许。一个人若恳切，诚心想要知道真理，神便会向他启示。「顺服是属灵知识的钥匙。」 　　七18 人凭着自己说，即凭着一己的意思说话，是求自己的荣耀。主耶稣就不同。他寻求那差他来的父的荣耀。因为他的意向专一，教训也绝对是真的。在他心里没有不义。 　　只有耶稣一人才有资格说这种话。世上其它的教师在服侍工作上都有点私心。每一个主的仆人都应该求神的荣耀多于求自己的荣耀。 　　七19 后来，主直接指证那些犹太人。他提醒他们昔日摩西赐律法给他们，他们得律法，也得荣耀，但却忘记了单单拥有律法并算不得什么。律法要求人遵守诫条律例。他们因得到律法而感到自豪，但明显地并没有一人遵守律法，他们心里正谋算如何杀害主耶稣。律法明明禁止杀人。他们图谋对主耶稣基督不轨，正触出了律法。 　　七20 众人听了主耶稣这番话后，如坐针毡，不但没有承认他的话是对的，反而更诋毁他。他们称他是被鬼附着，并反问当中有谁想要杀他。 　　七21 耶稣将话题转回当日在毕士大池治好那病人一事。这件神迹激起了犹太领袖对他的仇恨，使他们开始密谋杀害耶稣，主提醒他们他作了一件事，他们都以为希奇。但他们不是欣赏耶稣，只不过是见他在安息日行这样的事，感到震惊而已。 　　七22 摩西律法里写明，男婴在出生后第八天便要受割礼（其实割礼不是从摩西起的，乃是从祖先亚伯拉罕、以撒、雅各等起的）。就算这第八天是安息日，犹太人也会替婴孩行割礼，不以为错。他们认为这是必要的工作，是神所允许的。 　　七23 他们若在安息日替婴孩行割礼，遵从摩西的律法，那么，他们为何要责难主耶稣？他不过是在安息日叫一个人全然好了而已。律法若准人行必要的事，为何不准人行慈悲的事呢？ 　　割礼只是在男孩身上所行的小手术。手术使人痛苦，叫人得的益处算少。但主耶稣却在安息日叫一个人完全痊愈，犹太人却因此为难他。 　　七24 犹太人所出的错误就是按外貌断定是非，而不凭事实的真相。他们的判断不公正；他们所做的事就合法，而耶稣做的就全然是错。人就是喜欢凭眼见而作出判断，而不按实情做决定。主耶稣根本就没有出摩西的律法，出的其实是他们，因他们无理的仇视耶稣。 　　七25 当时，犹太领袖想要杀害耶稣的事在耶路撒冷众所周知。这里，一些平民查问这是否就是他们领袖想要杀的人。 　　七26 他们不明白为何主耶稣仍能这样公开、明明地讲道。如果官长们真的如人民心想的那样敌视耶稣，那么他们为何仍准许他继续这样做？他们是否已经查出他正如自己所说的，真是弥赛亚吗？ 　　七27 那些不信主耶稣是弥赛亚的人以为自己知道他是从那里来的。他们相信他从拿撒勒来，认识他的母亲马利亚，又以为约瑟是他的父亲。当时，犹太人一般都认为基督来的时候，会是突然间，神神秘秘地出现。他们做梦也想不到他会出生成为婴孩，然后长大成人。虽然他们应该从旧约中知道弥赛亚会降生在伯利恒，但他们对弥赛亚到来的细节似乎全不知晓。故此，他们说：「只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。」 　　七28 有好些人在那里聚集，听到他们的说话。耶稣就在此时，大声向他们说，他们无疑是知道他，也知道他从那里来。但他们只知道他是一个人，是拿撒勒人耶稣。他们不知道他也是神，故耶稣在下文再加以解释。 　　耶稣是一个人，住在拿撒勒。但他们也应该知道他来并不是由于自己，而是由父神差派来的，但这些百姓却不认识父。主耶稣藉此话表明自己与神同等。他来并不是由于自己，不是由于自己的权柄，也不是来行自己的意愿。他是由真神差派到世界来的，而这位神他们并不认识。 　　七29 但耶稣认识神。他在永恒中与神同在，与父神完全平等。主耶稣说他是从神来的，他不单只是神所差派来，且更常与他同在，完全与他同等。「他也是差了我来。」主用最简单直接的方法道出自己是基督，那位受膏者，由神差到世间来，完成救赎的工作。 　　七30 犹太人知道耶稣说话的含义，知道他称自己为弥赛亚。他们认为他亵渎神，想要捉拿他，但却没有人下手，因为他的时候还没有到。神的大能阻止了人加害耶稣的诡计，直到神所定的时候到了，他才会被献上，作为赎偏差祭。 　　七31 事实上众人中间有好些相信了主耶稣。我们看他们的信是真的。他们的推理是这样。耶稣还能做什么来证明他是弥赛亚呢？若耶稣不是弥赛亚，那么基督来的时候，他能比耶稣行更多、更奇妙的神迹吗？他们的问题明显说出他们因耶稣所行的神迹而相信他真是弥赛亚。 三．法利赛人的敌意（七32～36） 　　七32 法利赛人穿插于人群中间，听见他们私下的议论。众人正为耶稣纷纷议论，他们不是反对他，而是偷偷的表示欣赏他。法利赛人害怕情况会使愈来愈多的人接受耶稣，故打发差役去捉拿他。 　　七33 本节的那番话当然是对来捉拿耶稣的差役说的，同时也是对法利赛人和其它百姓说的。 　　主耶稣并非作退让，他不过是更坚持。他告诉他们，他和他们同在还有不多的时候，然后他会回到差他来的父神那里。这番话无疑会更惹法利赛人的怒气。 　　七34 终有一天，法利赛人要找他，却找不着。他们一生中迟早发觉需要一位救主，但那时已是太迟了。耶稣已回到天上，因为他们的不信和所作的恶事，他们不能到那里见他。这句话非常严肃，提醒我们有错过机会这一回事。人们今天有机会得救，若拒绝了，可能永不会再有这样的机会。 　　七35 犹太人并不明白主耶稣说话的意思，不知所指的是他将会回到天上去，以为他可能会四处游历，传讲福音，要到散住希利尼中的犹太人那里传道，甚至连希利尼人也一并教训。 　　七36 他们再表示他们希奇他的话。到底他说：「你们要找我，却找不着」这句话有什么意思呢？他到底能到那里去，是他们不能到的呢？这里说是犹太人的不信和瞎眼。他们拒绝接受主耶稣，再没有人的心比这更黑暗的了。今天我们会讲：「一个人不愿看，就没有比这更瞎眼的了。」这话正好说明此情此景。他们不想接纳主耶稣，所以他们不能。 四．应许赐下圣灵（七37～39） 　　七37 虽然旧约没有记载，但犹太人却有一礼仪。就是在住棚节的头七天，每一天都从西罗亚池打水，倒在燔祭坛旁边一个银盆里，在第八天礼仪还未完成。故此，基督宣称赐人永生的活水这番话，在第八天就更引人注目。虽然犹太人民守足礼仪，但内心却仍未满足，因为他们并不真正明白节期背后的含义。在节期的末日，就是最大之日，当他们正准备归程的时候，耶稣站着高声对他们说话，他邀请他们到他那里，可得属灵的满足。请留意耶稣的用词，他是邀请每一个人。他的福音是普世的，人若到基督那里，没有一人不能得救。 　　但请留意头一句，圣经上写着：「人若渴了。」渴是指心灵的需要。除非一个人知道自己是个有偏差的人，他总不想要得救；除非他知道走迷了路，否则永不想要人找到他；除非他意识到自己心灵非常贫乏，他永不想要到主那里求供应。救主邀请所有口渴的心灵到他那里。他并不是叫人到教堂、见传道人、受浸礼、或到主的桌子那里，耶稣说：「可以到我这里来。」并不是到其它人或找其它东西。「可以到我这里来喝。」喝就是亲自从基督支取，即是信靠他，让他作自己的主和救主。要喝就是让基督进入我们的生命，正如我们喝水进入我们的身体。 　　七38 本节证明到基督那里喝就是相信他。凡相信他的人，他们的需要就得到满足。他们身上会流出属灵祝福的江河，直到别人那里（赛五五1）。「从他腹中要流出活水的江河来」这句话是指个人内在的生命会有转变，愿意帮助别人。司徒德指出我们喝水，只是小口小口地喝，但却增多集成滚滚的江河。谭普尔警告说：「人休想能够叫神的圣灵住在他里面，把圣灵留在自己里头。圣灵所在之处，也必涌流而出。那里若没有涌流，那里就没有圣灵。」 　　七39 很明显活水指的就是圣灵。本节非常重要，因为教导各人，人接受主耶稣基督时，也受神的圣灵。换言之，有人称圣灵在人信主后一段日子才降下住在人身上的说法是错的。这节清楚的指明所有相信基督的人都要受圣灵。主耶稣说这番话时，还没有赐下圣灵，要等到主耶稣返回天上，得着荣耀后，圣灵才在五旬节降下。从那时起，所有真正相信主耶稣基督的人，都有圣灵住在他们身上。 五．有关主耶稣的纷论（七40～53） 　　七40、41 众人听见主耶稣的话，就相信他就是摩西在申命记十八章15及18节里所提到的那先知。有的人更愿意承认耶稣是基督，是弥赛亚。但有些人认为不可能。他们相信主耶稣是从加利利的拿撒勒城出来的，但旧约中并没有预言说基督会从加利利出来。 　　七42 这些犹太人信得没错，基督是从伯利恒出来的，也是大卫的子孙。但他们若肯花时间去查考，就会发觉耶稣是在伯利恒出生的，且是大卫的直系子孙，由马利亚所生。 　　七43 因为各人的意见不同和无知，众人就为基督起了纷争。今天也是一样。人们会为耶稣基督而争论。有些说他只是一个凡人，象我们一样。有些认他是历史上最伟大杰出的人，但相信神的话的人就知道「基督……是在万有之上，永远可称颂的神」（罗九5）。 　　七44 有些人仍想捉拿耶稣，但无人成功。只要一个人行神的旨意，世上并没有任何东西能阻止他。「等到我们的工作完成，我们就可享永生。」主的时候还没有到，所以没有人能用任何方法伤害他。 　　七45 法利赛人和祭司长也有派差役去捉拿耶稣。现在差役回来，两手空空，捉拿耶稣不成。祭司长和法利赛人非常恼怒，质问差役为什么不带耶稣回来。 　　七46 差役虽是有偏差的人，也不接受耶稣，但此刻也不得不为他讲一番好说话。他们这番话，值得我们去记着。「从来没有象他这样说话的。」这些差役已往一定听过很多好人和伟人说话，但却没有一个说话时象耶稣一样有权柄、恩典和智慧。 　　七47、48 法利赛人想要威吓差役，指他们被耶稣迷惑了，提醒他们整个犹太民族的官长都没有信他的。这番话实是令人吃惊！若所有犹太民族的领袖，在弥赛亚来临时，都不认识他，那真是他们的羞耻。 　　这些法利赛人自己不单不愿相信耶稣，更不想其它人信他。今天也有这样的人。很多自己不愿得救的人，也会用尽所有办法来阻止他们的亲朋戚友信主。 　　七49 法利赛人指责犹太的平民百姓无知，是被咒诅的。他们认为，若那些百姓知道一点圣经，就不会认为耶稣是弥赛亚。他们从没想过自己的判断可能是错的！ 　　七50 就在此时，尼哥底母对他们说话。他从前夜里去见耶稣，知道自己必须要重生。似乎他已真的相信了主耶稣基督，得到救恩。这里，他在犹太的领袖当中，站出来为主辩护。 　　七51 尼哥底母认为犹太人没有给主耶稣辩护的机会。根据犹太的律法，若不是先有聆讯，律法并不会定他的偏差。但犹太的领袖那时所做的，正正不合乎律法。他们是否害怕知道真相？答案很明显是的。 　　七52 这时，犹太领袖的矛头直指向他们其中一名伙伴──尼哥底母。他们嘲弄他是否也是出于加利利，跟从耶稣的人？难道他不知道旧约里并没有预告有任何先知出于加利利的吗？但事实上，这群领袖正自暴其短。他们不认识先知约拿吗？他是从加利利出来的。 　　七53 终于过了住棚节，各人都归回本乡。有些人面对面见过救主，并且相信了他。但大部分人都拒绝了他，犹太人的领袖更加坚定心志，要干掉耶稣，认为他对他们的宗教及生活方式都有一定的威胁。 六．行淫时被拿的妇人（八1～11） 　　八1 本节承接上文第七章最后的一节。将两节并排，关系就更明显：「于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去。」主耶稣曾经说过：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」 　　八2 橄榄山离圣殿不远，主耶稣在清早，从橄榄山下来，经过汲沦谷，再上城，回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。 　　八3 文士（就是那些抄写及讲解圣经的人）和法利赛人一伙，希望能用诡计，引主耶稣讲错话，以便用来控告他。他们带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，也许面对着耶稣。 　　八4 他们就指证这妇人行淫。这妇人在行淫时被拿，证据确凿，无可推诿。但男的在那里呢？当时，行淫的妇人被拿，受惩罚，但一同出偏差的男人，却常可逍遥法外。 　　八5 这诡计非常明显，他们希望见主耶稣违背摩西的律法，若成功，就能叫众人对抗耶稣。他们提醒他，摩西在律法上吩咐，一个人若在行淫时被拿，就该用石头打死他。他们心怀鬼胎，当然希望主耶稣不表赞同。故此，这些人就前来问主该把妇人如何处置？他们认为，在公义和摩西律法之下，都应该惩罚她，以一警百。达秘写道： 　　人堕落败坏了的心肠就是这样的。他若找着一个人比自己更坏，就倍感安慰、泰然自若，以为别人所出的偏差比他更大，他就能饶过自己。在严厉地指责、控诉别人的同时，他就能忘记自己的恶，在偏差中洋洋得意。（注28） 　　八6 他们没有罪名指控耶稣，故想堆砌一个告他的把柄。他们知道如果耶稣放那妇人走，就是与摩西的律法为敌，能藉此控告他的不义。但耶稣若责备妇人，定她死罪，他们就能利用这机会说他是罗马政府的敌人，又能显出他的铁石心肠。但耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。我们无法知道他在地上写些什么，有些人自以为知道，且满有信心，但事实是圣经没有让我们知道。 　　八7 犹太人感到不满，不住的问耶稣，叫他说话。耶稣指出律法上的惩罚一定要执行，但执行的人必须是无偏差的。这么一来，主仍守着摩西的律法，他没有说过妇人该放走，不受律法的处罚。他所做的，是要显出这群人当中，人人都有出偏差。若要定断别人，自己一定要无偏差。很多人用这节来放纵偏差，以为自己不会再受责备，因为每个人都曾出错。但事实并不如此，这节不但没有纵容偏差，反而连那些出偏差，没被揭发的人，都一并定为有偏差了。 　　八8 救主又弯着腰用指头在地上画字。本章是文献中唯一记载耶稣有写过什么的地方，但所写的早已随尘土飘扬散尽了。 　　八9 那些前来指控妇人的人，都受良心责备（和合本没有此句），知道自己也有偏差。他们无话可说，就一个一个地走了。他们从老到少都是有偏差的。只剩下耶稣一人，和仍在附近站着的妇人。 　　八10 满有恩典奇妙的主耶稣，对妇人指出所有前来指控她的人都走了，去得渺无踪影，整群人中没有一个留下，有胆量来指责她。 　　八11 妇人所说的主，即先生的意思。她说的话意思是：「先生，没有。」主仁慈和蔼的答道：「我也不定你的偏差。去罢，从此不要再出偏差了。」在判定偏差的事上，主耶稣并没有僭越公民的权利，定人偏差的权在罗马政府，耶稣并不干预。他不宽恕，也不定妇人的偏差，那不是他的责任。但他警告妇人，叫她不要再出偏差了。 　　在约翰福音第一章，我们知道耶稣充充满满的有恩典，有真理。这就是一例，主说：「我也不定你的偏差。」我们见到他的恩典。「去罢，从此不要再出偏差了。」我们听到真理的话。主不是说：「去吧，以后尽量少出偏差了。」耶稣基督是神，他要求的是绝对的完美，不能容许些毫偏差，故在妇人面前，也向她表明神完美的要求。（注29） 七．耶稣是世界的光（八12～20） 　　八12 耶稣到了殿里的库房（见20节）。群众仍然跟着他。他对着他们，就自己弥赛亚的身分说了一句重要的话。他说：「我是世界的光。」世界在偏差的黑暗中，无知、无目标。耶稣是世界的光，除他以外，并没有任何办法可以从偏差的黑暗中得释放；除他以外，人生的路便没有指引，再没有人认识生命真正的意义和永远的事。耶稣应许那些跟从他的人，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。 　　跟从耶稣的就是相信他的。很多人误以为他们可以不需要重生，也能生活得象耶稣一样。但跟从耶稣就是怀着悔改的心来到他面前，相信他是救主，把自己整个生命交托给他，那些这样做的人，生命就有指引，有希望，不再害怕死亡。 　　八13 法利赛人从律法的角度来挑剔耶稣。他们指他只是为自己作证。由于一般人都心存偏见，单单是个人的见证根本就不足够折服人。法利赛人毫不留情地质疑耶稣的话，他们实在怀疑他的见证不真。 　　八14 主知道一般都需要两至三个见证人。但他的见证一定是真的，因为他是神。他知道他是从天下来，也将往天上去。但他们并不知道他从那里来，往那里去。他们以为耶稣只是和他们一样，是一个普通人，不相信他是永生之神子，与父神同等的。 　　八15 法利赛人凭外貌判断人，都是依照人的标准。他们认为耶稣只是拿撒勒的木匠，从未想过他和以往任何一个人有什么不同的地方。主耶稣说他从不判断人。他从不以属世的标准判断人，象法利赛人一样。他到世上来的目的并不是要判断人，乃是叫人得救。 　　八16 若主真的要作判断，他的判断也是真的、公义的。他是神，凡他所作的，都是与差他来的父一同作的。主耶稣已再三向法利赛人强调，他与父神是合一的，也正因此，法利赛人心中才发出极恶毒的仇恨。 　　八17、18 主承认摩西的律法要求有两个人的见证，他并无否认这点。 　　若他们硬要有两个人的见证，耶稣也不难给他们。首先，他为自己作见证，用的是他纯洁无偏差的生命及一切他口里所出的话。继而父为他作见证，用的是他在天上公开见证他的声音，并他叫主所行的神迹。基督应验了一切旧约有关弥赛亚的预言，但纵使事实已摆在眼前，犹太这群领袖还是不信。 　　八19 法利赛人接着所问的，是出于轻蔑的心。他们问「你的父在那里」时，可能还四周张望。耶稣回答他们，说他们不单不认识他真正的身分；也不认识他的父。当然，他们必定强烈反对，否认对神毫不认识的指责。但这无疑是事实。若他们接受了主耶稣，也就认识他的父。若不是从耶稣基督身上，没有人能认识父神。所以，他们拒绝救主，就不能真真正正的称自己认识神、爱神的了。 　　八20 从本节中，我们知道上文所记的事是发生在殿里的库房中。主再次得到神的保护，没有人能够拿他、逮捕他、或杀害他。他的时候还没有到。那时候就是他要在加略山为世人的偏差，钉死在十字架上的时候。 八．犹太人与耶稣辩论（八21～59） 　　八21 耶稣再显出他对未来的全知。他告诉批评他的人，他要去了。「去」不单是指受死、埋葬，更指他复活，升回天上。犹太人还会继续寻找弥赛亚，不察觉他已经来到，且遭他们拒绝了。正因为他们拒绝了主，他们要死在偏差中（在希腊文及新英王钦定本中，「偏差」一字是单数）。他们可能永远无法进天堂，就是主耶稣要去的地方，这是严肃的事实，那些不接受主耶稣的人不能进天堂。人要死在偏差中，永远没有神、没有基督、没有希望，该是多么的可怕啊！ 　　八22 犹太人不明白耶稣是说他要回到天上，就思索到底他说「去」是什么意思？是否他要自尽，免得被他们设计所杀呢？但他们所想的实在奇怪。若耶稣真是要自尽，他们也能跟着自尽，跟着他去死，并没有任何东西能阻止他们。但这正显出他们的不信、心里黑暗。他们完全不理解救主所说的话，这样的无知、愚钝，实在令人诧异。 　　八23 主耶稣知道他们以为他要自尽，便称他们是从下头来的。他们看事物，是从庸俗粗鄙的角度，他们的思想不能超越时间、感官及物质的局限，对属灵的事一无所知。相反，基督是从上头来的。他的思想、言语和行为都是属天。而那些犹太人所做的，却是属世的。基督的一生，显明出他不是从这世界来的，他来的地方比这世界要更纯净。 　　八24 耶稣常反复重述，以加强所说的。这里，他再次发出严肃的警告说，他们要死在他们的偏差中。他们若仍执迷不相信他，就别无他途了。除了主耶稣以外，他们的偏差无法得到宽恕宥，而那些带着未获宽恕的偏差死了的人，最终仍不能进天堂。「基督」一词在原文中是没有的，只是暗示而已。本节直译为：「你们若不信我是，必要死在偏差中。」我们再次见到主耶稣用「我是」一词来说出自己的神性。 　　八25 犹太人对主耶稣的教训全然感到困惑。他们直截的问他，他是谁？也许他们是在嘲弄主耶稣，似是说：「你以为自己是谁？大胆用这样的态度对我们说话！」又或者他们真的想听听主耶稣怎样形容自己。他的答案值得我们留意：「就是我从起初所告诉你们的。」他就是那应许的弥赛亚。犹太人已听他说话多次，但他们有的是固执的心，不肯向事实屈服。另外，主耶稣的答复可能有另外的意思。他怎样传讲就怎样做；他不是说一套，做一套的人。他以身作则，将所传的都行出来了。他的生命与所传讲的都一致。 　　八26 本节的意思比较含糊。主似乎是说，他有许多其它关于这些不信的犹太人的事要说，是判断他们的。他能揭穿他们恶毒的思想和心里的谋算。但他遵从父，只说父叫他所说的话。因为父是真的，故此耶稣所说的话是当信、该听的。 　　八27 犹太人不明白耶稣刚才所说的话是指着父神说的。他们的心思常被蒙蔽。在此之前，耶稣自称是神的儿子，他们还能意会他将自己与父神看作平等，但现在已不能明白了。 　　八28 耶稣再对他们预言将来的事。首先，犹太人会将人子举起，即将耶稣钉死在十字架上。然后，他们才知道他就是弥赛亚。耶稣死时有地震，天色变黑，后来他的身体更从死里复活。这些事情叫他们可以认识他。请留意主的措词：「必知道我是基督」。原文中没有基督一词。深层的意思是：「必知道我是神。」他所做的事，不是凭着自己的权柄做的；他来到世界，不是独断独行的；他所说的话，都是父所教训他的。 　　八29、30 主与父神的关系非常亲密。他所说的话，都显出他的地位与神平等。他在世传道的日子，父都与他同在。主不曾被撇下，独自一人。无时无刻，他只做讨神喜悦的事。这些话只能出于一个无偏差的人的口。人所生的孩子从没有一个能实在地说这话：「我常作他所喜悦的事。」我们常做的事，仿佛都是讨自己的喜悦。有的时候，我们要讨同伴的喜悦。只有主耶稣，无时无刻都想着要做那些神所喜悦的事。 　　耶稣说这奇妙的话的时候，有许多人宣称要相信他，当中定有真正信他的人，但其中有些可能只是奉承主而已。 　　八31 然后，耶稣从那些门徒当中，分清谁真是他的门徒。门徒是那些宣称作学徒的人，真正的门徒是那些确实地把自己献给主耶稣基督的人。真正的信徒都有一个特点，就是都遵守他的道。他们持守基督的教训，并不走差。真正的信心都是持久的。这些真门徒得救，并不是靠遵守他的道；但他们遵守他的道，是因为已得救了。 　　八32 主给每个真正的门徒许下诺言，他们必晓得真理，真理必叫他们得以自由。犹太人不晓得真理，他们备受束缚，景况可怜。他们受无知、有偏差、错谬、律法和迷信所束缚。但那些真正认识主耶稣的人都从偏差中得释放，行在光明中，有神的圣灵带领他们。 　　八33 旁边有在听的犹太人，一听见主耶稣说什么得自由，就立刻很反感。他们自傲为亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。但他们错了，以色列曾被埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊所奴役，他们的时候还在罗马统治之下。但更甚的是，他们对主耶稣说话的时候，还在偏差和撒但捆绑之下。 　　八34 很明显，主是在谈论偏差的束缚。他对在听的犹太人说，所有出偏差的就是偏差的奴仆。虽然这些犹太人装作很虔诚，但内心其实充满诡诈和不敬。那个时候，他们正密谋如何谋害神的儿子，很快将是杀人凶手了。 　　八35 耶稣继而比较奴仆和儿子在家里的位置。奴仆没有保证能永远住在家里，而儿子却常在家中，「儿子」一词不论是解作神之子，或是那些相信基督而成为神儿女的人，主耶稣这句话是意思很清楚，是告诉犹太人他们不是儿子，而是随时会被赶走的奴仆。 　　八36 本节中的儿子毫无疑问是指基督自己。基督使他们自由的人，他们就真自由了。一个人若来到救主那里，从他领受了永生，就不再是偏差、律法、迷信或撒但的奴仆，他已得到释放了。 　　八37 主耶稣承认，以血统来说，这些犹太人确是亚伯拉罕的子孙（直译为「后裔」）。但他们却不是亚伯拉罕的属灵后裔。他们不象亚伯拉罕般虔诚，想要杀害主耶稣，因为主耶稣的教训他们容不下。这是说他们不让基督的道掌管他们的生命，又抗拒他的教训，并不服从他。 　　八38 耶稣所教训他们的，都是父托他讲的。他与父完全合一，他所说的话就是父神的话。主耶稣在地上的时候，完全代表他天上的父。那些犹太人所做的，都是从他们的父那里学的。主耶稣指的不是他们亲生的父亲，而是魔鬼。 　　八39 犹太人再次重申他们是亚伯拉罕的子孙。他们炫耀亚伯拉罕就是他们的父亲。但主耶稣指出，虽然他们是亚伯拉罕的子孙（后裔）（37节），但他们不是亚伯拉罕的儿子。儿子通常在样貌、举止，谈吐方面象他们的父亲。但那些犹太人却不，他们的生命与亚伯拉罕的完全相反。虽然血统上他们是亚伯拉罕的后裔，但德性上他们却是魔鬼的儿女。 　　八40 主继续指出他们和亚伯拉罕的一个大分别。耶稣来到世界，对他们所说的话不是别的，乃是真理。他们却感到冒出，视他的教训为绊脚石，要设计杀他。这不是亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕会支持真理和公义。 　　八41 明显可知他们的父是谁，因为他们所行的都与他一样。他们是行他们父所行的事，他们的父就是魔鬼。犹太人大可能指责耶稣是从淫乱生的。一些圣经学者指出，淫乱是指拜偶像。犹太人是说他们宗教纯洁，没有行属灵的淫乱。他们一向都忠于神，他是他们唯一承认的父。 　　八42 主告诉他们，若他们真的爱神，他们就必爱他，因他是神差来的。犹太人说话的虚伪在此显明出来。人一方面说自己爱神，一方面又恨主耶稣基督，实在不可能，耶稣说他本是出于神，也是从神而来，这是说他是神永生的儿子。他并不是在某时候出世，成为神的儿子。他与父的父子关系是自有永有的。他是从神而来。很明显，他是在申明他的先存性。在地上出生以前，他在天上与父同在，但父差他到这世界来，成为世人的救主。故他顺从父，来到世上。 　　八43 本节中，话和道所指不同。基督的道就是他所教训人的，而他的话就是他用来表达真理的言词。他们连他的话也不明白。耶稣说粮时，他们只想到物质的食物；说水时，也从不想到是属灵的活水。他们为何总不能明白他的话呢？只因他们容不下他的教训。 　　八44 主耶稣出来公开的说，他们的父就是魔鬼，这话的意思并不是说他们是魔鬼所生的，正如信徒是从神生的一样。意思正如奥古斯丁说，他们模仿魔鬼所行的，就是魔鬼的儿女了。他们与魔鬼的关系，在于他们依着他的方式而活。「你们父的私欲，你们偏要行。」这正显出他们的心思意念。 　　魔鬼从起初是杀人的。他将死亡带给亚当并延及全人类。而且他不单是杀人的，更是说谎的。他不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，他说的只是心底的话，因说谎就是他存在的一部分。他本来是说谎的，也是说谎之人的父。犹太人仿效魔鬼这两样，他们是杀人的，心里企图不轨，要杀害神的儿子。他们说谎，称神为他们的父。他们假装虔诚、属灵，但生活却腐败不堪。 　　八45 那些说惯谎的人看来丧失了辨别真理的能力。耶稣站在这些人面前，说的是实话，是真理。但他们却不信他，显出他们的本性邪恶。蓝斯基形容得好： 　　腐败的心灵遇见真理时，只会看真理为谬论；看见不属真理的东西，就大条道理，欣然接受。（注30） 　　八46 只有基督，神无偏差的儿子，才能实在地说出这样的话，世上没有一个人能指证他有半点偏差。他的行为完全无瑕疵。他只说真理的话，可惜，他们并不信他。 　　八47 若一个人真正的爱神，他就听并服从神的话。犹太人拒绝救主的话，显出他们不是真的属乎神。在本节，主耶稣清楚的指明他说的是神的话，无人能抵赖说误会他的话。 　　八48 犹太人再次用上恶言谩骂耶稣，因为他们已无法回答主耶稣的话，只能用带有种族歧视的粗话来谩骂耶稣。他们称他为撒玛利亚人，似是说他不是个纯正的犹太人，与以色列为敌的。他们更称他被鬼附着，称他是个疯子，对他们来说，只有神经错乱的人才会象耶稣那样说话。 　　八49 耶稣回答这群敌视他的人，用的竟是温婉的说话。他的教训不是一个被鬼附着的人能说的。说这教训的人，寻求尊敬父神。犹太人轻慢耶稣，不是因为他是个疯子，而是因为他专心一意的为天上的父工作。 　　八50 他们应该知道耶稣不曾求自己的荣耀。他所做的一切都是要将荣耀归给父神。纵使耶稣指责他们轻慢他，他也不是在寻求自己的荣耀。主耶稣再说：「有一位为我求荣耀、定是非的。」他所指的那位当然就是神。父神会为他所爱的儿子求荣耀，并且会审判那些不荣耀他的人。 　　八51 主耶稣再说出威严的话。这些话，若不是由神亲自说出，就是说谎了。主再用「我实实在在的告诉你们」，作开场白，加强语气。耶稣应许每一个遵守他的道的人，就永远不见死。这里「死」不是指身体的死亡，因为每天有很多信主的人与世长辞。这里的死是指属灵的死。主说那些相信他的人将脱离永远的死亡，不在地狱里受煎熬之苦。 　　八52 犹太人已深信耶稣是疯子了。他们对他说，亚伯拉罕和众先知都死了，他还称人若遵守他的道，就永远不尝死味！这两件事怎可能同样是对的呢？ 　　八53 他们知道主称自己比他们的祖宗亚伯拉罕和众先知还大。亚伯拉罕不曾使人脱离死亡，自己也逃不出死亡的手。众先知也一样。但眼前人竟自称能救人脱离死亡，他一定以为自己比列祖还大。 　　八54 犹太人认为耶稣只是引人注意。耶稣提醒他们，他不是。只有他的父，就是他们声称所爱所服侍的神，荣耀他。 　　八55 犹太人称神为他们的父，但其实他们却不认识他。现在和他们说话的是认识父神、地位与他同等的主。他们要耶稣否认与父同等，但耶稣对他们说，他若这样行，他就是说谎的。他认识父神，并且遵守他的道。 　　八56 犹太人在与耶稣的议论中，老要提到亚伯拉罕，所以耶稣告诉他们亚伯拉罕仰望弥赛亚来临的日子；他既然凭信心看见了，就欢喜快乐。主耶稣表明自己就是亚伯拉罕所仰望的。亚伯拉罕把信心放在基督的来临。 　　亚伯拉罕在何时看见基督的日子呢？也许当日他带着以撒，上摩利亚山将儿子作为燔祭献给神时。亚伯拉罕凭着信心，从中看见了弥赛亚死亡和复活的整个故事。主耶稣说这话是要说明他就是那位应验旧约有关预言的弥赛亚。 　　八57 犹太人再次自暴其短，显出他们不明白属神的真理。主耶稣说：「亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。」他们却以为耶稣说他曾见过亚伯拉罕。这两个解释截然不同。耶稣是说他的地位比亚伯拉罕高，他是亚伯拉罕所想、所望的。亚伯拉罕凭着信心，仰望基督的日子。 　　犹太人却不解此话。他们想，耶稣还没有五十岁（事实上他那时只约三十三岁），又怎能见过亚伯拉罕呢？ 　　八58 主耶稣在这里又清楚表明他是神。他说：「还没有亚伯拉罕，就有了我。」（「有了我」直译「我是」）这话的意思可解作还没有亚伯拉罕，他就存在了。主耶稣用了神的名字「我是」。主耶稣在永恒中一直与父神同住。他永永远远的存在，没有不见他的时候，他也没有出现的起头。因此他说：「还没有亚伯拉罕，就有了我。」 　　八59 犹太人立即想要治死耶稣，但他却躲藏，从殿里出去了。犹太人清楚明白耶稣说话的意思。当他说：「还没有亚伯拉罕，就有了我」，他是说自己就是耶和华。因此，犹太人认为他在亵渎神，要用石头打他。他们不相信弥赛亚就站在他们中间，他们不要他管治他们！ 九．第六件神迹：治好生来瞎眼的人（九1～12） 　　九1 这事可能发生在耶稣离开圣殿后，也可能在第八章所记载的事情后再过一段日子。约翰记载那人是生来是瞎眼的，说出那人绝望的景况和耶稣使他能看见的神迹是何等奇妙的。 　　九2 门徒问了一个有点古怪的问题。他们好奇那人瞎眼到底是因为他的偏差，还是他父母的偏差。他生来就是瞎眼的，又怎会是自己的偏差所致的呢？门徒是否相信轮回之说，就是已死之人的灵魂能以一个新的肉身，回到世上呢？还是他们认为他生来瞎眼是因为神知道，他生下来后会出某些偏差呢？很明显，门徒认为他瞎眼，与他家族的偏差有直接的关系。但我们知道事情不一定如此。虽然所有病痛、苦难、死亡都是因为偏差而进入世界的，但并不是每个人受苦都是因为他出了某些偏差。 　　九3 耶稣不是说那人或他的父母没有出偏差，只是表明瞎眼并不是他们出偏差的结果。神容许那人生来瞎眼，是要叫这人能显出神伟大的作为。那人还未出世，主耶稣就知道他日后会行神迹叫瞎眼的看见。 　　九4 救主知道他受死在十字架上之前，有大概三年的时间四处传道。这段日子中，每分每秒都要为神工作。在主耶稣眼前就有一位生来就瞎眼的人。耶稣要行医治的神迹治好他，不管那天是安息日了。他在世到处传道的日子很快便要过去，他也很快要离开。这里提醒每一位基督徒，生命的日子匆匆过去，黑夜将到，我们在世的事奉将要永远成为过去。所以，我们应利用神给我们的每一刻，按主所喜悦的来事奉他。 　　九5 耶稣在世上为人的时候，是世上的光，直接、特别地照在人前。当他游历、行神迹、教训人的时候，世人便亲眼见到这世上的光。今天主耶稣仍是世上的光，所有到他那里的人，必不在黑暗里行走。而在这节，主耶稣是特别指着他在事奉传道的日子说的。 　　九6 圣经并没有告诉我们，为何耶稣要用唾沫和泥揉在一起，抹在瞎子的眼睛上。一些人认为那瞎子是没有眼球的，主耶稣这样做是要为他做眼球。有些人又认为，主耶稣一向会用世人眼中所鄙视的方法，来赐视力给这瞎子。他用微不足道的东西来作成他的意旨。就是在今天，神叫那些属灵眼睛瞎了的人看见，也不过是借助泥土所造成的男男女女。 　　九7 主耶稣叫瞎子要有信心、有行动，他叫他往西罗亚池子里去洗。虽然瞎子看不见，他也大概知道池子在那里，能够遵主的吩咐去行。圣经告诉我们西罗亚就是奉差遣的意思。也许这是指着弥赛亚，奉差来的那位。行这神迹的就是那位奉父神差遣到世上来的。瞎子去池子一洗就看见了。他以前从没有看见过，所以他不是回复视力。这神迹立即见效，那人即时能看见。他生来第一次看见周围的世界，该是多么的惊喜！ 　　九8、9 那人的邻舍也吃了一惊。他们不能相信这就是那个从前坐着讨饭很久的人。（一个人得救时也该是这样。我们的邻舍也该察觉到我们的改变。）有人认定就是他，又有人踌躇，只认为是人有相似罢了。但那人澄清众人的疑惑，告知他们他就是那生来瞎眼的人。 　　九10 每次耶稣行神迹后，众人心里都有各式各样的问题。这些问题都会给信了主的人一个机会见证主。这次众人问他，他的眼睛是怎么开的。 　　九11 他的见证虽简单，但有说服力。他告诉他们得医治的经过，并赞扬那位行神迹的人。但当时，他尚未知道主耶稣是谁，他只称他为「有一个人，名叫耶稣」。但稍后，他明白多些，知道耶稣是谁了。 　　九12 当我们见证主耶稣基督，总会使其它人有冲动去见一见他，认识他。 十．犹太人越来越对抗主（九13～41） 　　九13 表面看来，有些犹太人对这件神迹非常热心，更把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。也许他们并不晓得，倘若他们的领袖知道这人痊愈，会是多么的怨愤！ 　　九14 耶稣在安息日行神迹，好挑剔的法利赛人并不知道神从没有阻止人在安息日行善、施怜悯。 　　九15 这人有另一个机会去为耶稣作见证。法利赛人也问他是怎么得看见的，瞎子便重复一遍他那个简单的故事。这人今次没有提到耶稣的名字，不是因为他害怕，而是因为他以为人人都知道谁作了这大能的工。此时，耶稣在耶路撒冷已是家传户晓。 　　九16 他们为耶稣是谁起了另一场分争。法利赛人中有的措词强硬，称耶稣不是个敬虔的人，因为他不守安息日。但又有人认为一个有偏差的人不能行这奇妙的神迹。为着那稣，人常有分争。各人一定要下决定，到底是支持他，还是反对他。 　　九17 法利赛人问那从前是瞎子的人，认为耶稣是谁呢？直到那时，他仍不晓得耶稣就是神。但他的信心增加了，直认耶稣是个先知。他相信那位令他看见的人是神差来的，有神的话要对众人说。 　　九18、19 很多犹太人仍不愿相信这是个神迹，故此叫了那人的父母来，看他们有何话说。 　　一个孩子是否生来就是瞎眼，谁会比他的父母更清楚呢？故此，他们的见证最能断事。法利赛人问他们这是否他们的儿子，他怎样能看见的。 　　九20、21 他父母的证供很正面。这是他们的儿子，一直以来，他们也清楚知道这件使他们心碎的事──他们的儿子生来就瞎眼。 　　除此之外，他们也不敢妄自揣测。他们不知道他如何能看见，也不知道是谁开了他的眼睛。他们叫那些法利赛人去问他的儿子，他自己必能说。 　　九22、23 第22节显出此人父母的怯懦。他们听见只要承认耶稣是弥赛亚的，就要被赶出会堂。对犹太人来说，这个惩罚非常严重。这对父母不愿赔上这样的代价。若他们认了耶稣，即是说他们绝了谋生的门路，并丧失犹太宗教各式各样的特权。 　　就是因为害怕犹太的领袖，因此他父母才将见证的事推到儿子身上。 　　九24 「你该将荣耀归给神！」这话有两方面的意思。首先，这可能是一种宣誓。法利赛人是说：「现在说真话吧。我们知道这人是个有偏差的人。」而另外可能是法利赛人认为，应该为这件神迹将荣耀归给神，耶稣不该居功，因为他们认为他是个有偏差的人。 　　九25 法利赛人每次都尝不到甜头。每次他们说主耶稣坏话，每次都令他加添更大的荣耀。这人的见证实在很美。他虽然不大知道耶稣是谁，但他所知道的，就是从前他是瞎眼的，如今能看见了。这见证无人能否认。 　　这就是重生后的人的情形。世人会怀疑、亵笑、嘲弄我们，但无人能否认我们的见证。从前我们走迷了路，如今蒙神的恩典，我们得救了。 　　九26、27 他们再次盘问他，要他复述事情的始末。这时那以前瞎眼的人显得烦躁。他告诉他们，方才他已将实情相告，但他们不听。现在为什么又要听呢？是否想要做耶稣的门徒呢？那人所问的，显然是讽刺他们。他深明他们憎恨耶稣，并没有跟从他的念头。 　　九28 一个人辞穷时，常会用恶话诋毁别人。这正是这里的情况。法利赛人无法动摇这人的见证，于是开始用恶言诋毁他。他们谴责他是耶稣的门徒，显然认为这是件羞耻不光明的事。而他们自认是摩西的门徒，觉得这是最光荣不过的。 　　九29 法利赛人说神曾对摩西说话，但他们诋毁耶稣。他们若真的相信摩西的书，就会接受耶稣为他们的主和他们的救主了。再者，若他们认真想一想，他们就会发觉连摩西也从没有使生来就瞎眼的人看见。一个比摩西更大的人已在他们中间，但他们竟毫不察觉。 　　九30 那人的讽话变得不是味儿，也是法利赛人所意想不到的。他实在的意思是：「你们是以色列人的领袖，犹太人的教师，现在有人能使瞎眼的得见光明，你们竟不知道他从哪里来。真是笑话！」 　　九31 那人作证越来越勇敢。他的信心也在增加。他提醒他们，总的说，神不听有偏差的人，也不藉他们行神迹。神不喜悦恶人，也不给他们能力行伟大的奇事。只有敬拜神的人才受神的称许，更能得到神的悦纳。 　　九32、33 这人知道自己是人类史上第一个生来是瞎子的能重见光明的人。他不明白法利赛人眼见如此的神迹，为何仍不满、挑剔行神迹的人。 　　若主耶稣不是从神来的，他断不能行这样的一个神迹。 　　九34 法利赛人再用恶言谩骂他，他们暗暗的讽刺这人，他瞎眼是他出偏差的恶果，并责问他到底有什么权柄教训他们。其实这人所有的权利，与其它人无异，正如赖尔所说：「圣灵的教训通常只教身分低微的人明白，至于那些位高权重，饱学之士却不通晓。」于是他们把他赶出去了。赶出去不单只是被赶出殿外，且有另一含义，就是被逐出犹太教。他们为何要把他逐出教呢？这人生来就瞎眼，在安息日得见光明，只因为他不肯说行神迹者的坏话，就被逐出教。 　　九35 耶稣寻见那人，耶稣似乎对他说：「他们不要你，我要你。」那些为耶稣的缘故被人弃绝的人，将一无所失，反得回主极大的祝福，他要亲自接待，并与他们相交。请看看主耶稣怎样令这人相信他是神的儿子。他只单单的问一句：「你信神的儿子么？」（注31） 　　九36 虽然他这时已看得见东西，但仍缺乏属灵的洞察力。他问主，神的儿子是谁，好去信他。这里的「主」是「先生」的意思。 　　九37 耶稣告知他自己就是神的儿子。那给他视力、成就无可能的事在他身上的那位并不是普通人。他是神的儿子。那人已经见过他，现在正和他说话。 　　九38 这时候，那人只单单的、悦意的相信主耶稣，跪下来就拜耶稣。他不单得医治，并且得救。这是他生命中的大日子。他双眼得看见，心灵也看见。 　　那先前瞎眼的人知道耶稣是神的儿子后，才拜他。他是个明智的犹太人，不会胡乱敬拜一个普通人。但当他知道治好他的那位就是神的儿子时，他就拜耶稣，不是为了耶稣所做的，只单是因他的身分。 　　九39 骤眼一看，这一节似乎与约翰福音三章17节相矛盾。「因为神差他的儿子降世，不是要定世人的偏差……」。但事实上，两节不是矛盾。基督降世的目的不是为了审判，而是为拯救。但那些不接受耶稣的人终不能免受审判。 　　福音会带给人两种不同的结果。那些自知不能看见的人，可以看见。但那些自以为能看见、全无问题的人，却因为没有主耶稣，只好永远活在黑暗中。 　　九40 有些法利赛人知道主耶稣是在说他们，并说他们的瞎眼，故上前来，厚着脸皮问他是否暗示他们也瞎了眼。他们期待主回答「不是」。 　　九41 主耶稣的回复可意译为：「你们若肯承认瞎了眼，出了偏差并需要救主，那么你们的偏差可以宽恕，你们也可以得救。但你们现在矢口否认需要什么，自以为正直，又没有偏差。所以，你们的偏差就不得宽恕了。」主耶稣所说「就没有偏差了」，意思不是他们绝无半点偏差，而是相对来说，他们的偏差可少了。只要他们肯承认他们瞎了眼睛，认不得耶稣就是弥赛亚，他们的偏差，相比起自认能看见，却认不出耶稣是神的儿子这巨大偏差的，就少如无有了。 十一．耶稣是羊的门（一○1～10） 　　一○1 本节承接第九章下半部。主耶稣刚与法利赛人说话。他们自命正直，是以色列民的牧人。主耶稣这话是特别指着他们说的，他又用「我实实在在的告诉你们」作开场白，说明这话的严肃、认真。 　　羊圈是羊晚上栖宿的地方，周围有篱笆围着，只有一出口做门。羊圈代表犹太人的国。 　　很多人来到犹太人中间，自称为属灵的领袖、导师。他们自立为国家的弥赛亚，但却不符合旧约记载弥赛亚来临的预言。他们从别处爬进去，用自己拣选的方法向以色列介绍自己。他们不是真正的牧人，实是贼，是强盗。贼人喜欢擅取人家的东西，强盗更加用暴力。法利赛人是贼，是强盗，他们希望统治犹太人，却千方百计阻挠他们相信真正的弥赛亚。他们迫害跟从耶稣的人，最终更将耶稣置诸死地。 　　一○2 本节耶稣是指着自己说的。他来到以色列家迷失的羊群当中。他是真正的羊的牧人。他从门进去，确实应验了旧约有关弥赛亚的预言。他不是自诩为救主的，他完全顺服父神的旨意，符合所有条件。 　　一○3 本节提到看门的是谁，还未有定论。有些人以为是指旧约的众先知，预言基督的到来。另一些人以为是指施洗约翰，他是真牧人的先驱。此外，更有人认为看门的是指圣灵，开启人心里的门，让主耶稣进入人的生命和心里。 　　羊听见牧人的声音，认出是属于真牧人的。正如真正的羊能认出它们牧者的声音，当弥赛亚来临时，犹太人当中也有认出他的。在福音书中，我们听见大牧人按着名叫自己的羊。主在第一章中已呼召了几个门徒，他们都听见他的声音并跟从他。他在第九章呼召那瞎子。在今天，主耶稣仍不断召唤那些接受他为救主的人；这呼召是个人的、个别的。 　　把羊领出来可能是指主耶稣将听他声音的都从以色列的羊圈中领出来。在羊圈内，羊被关起，围着。在以色列的法律下得不到自由。主带领他的羊进入恩典、得自由。在上一章，犹太人把那先前瞎眼的逐出会堂，他们这样做无形中帮了主耶稣一把。 　　一○4 真牧人放出自己的羊后，并不从后鞭策他们，而是在前头走，带领着羊。他不会叫羊去那些他不曾到的地方。他一直在羊的前头，作为他们的救主、响导、模范。那些真正属基督的羊都跟着他。他们成为基督的羊，不是因为学到基督的榜样，而是因为已经重生了。他们得救之后，一心想要跟着他的带领。 　　一○5 羊天性能认出真正牧人的声音，故不会跟着生人。生人就是法利赛人和其它犹太领袖，这些人只想利用羊达到自己的目的。正如那得见光明的瞎子，他能认出主耶稣的声音，知道法利赛人是陌路人，冒着被逐出教的危险，也拒绝服从他们。 　　一○6 圣经清楚的指出，耶稣将这比喻用在法利赛人身上，但他们不明白所说的是什么意思。这是因为他们不是真羊，他们若是，就会认出主的声音，并跟从他。 　　一○7 所以耶稣用了另一个比喻。在第2节，他提到羊圈的门。现在他将自己当作羊的门。这已不是进入以色列羊圈的问题，而是以色列人中被拣选的羊离开犹太教，来到门──基督跟前。 　　一○8 在基督之前来的，要权力、要地位。但以色列人中被选的羊却不听从他们，因知道他们所要的，是他们不配受的。 　　一○9 本节是非常隽妙的经文。经文简单，就是主日学的学生都会明白，但其含意却连很多知识饱满的学者也不能完全参透。基督是门，基督信仰不是一列教条，或是一所教堂，而是一位主，就是主耶稣基督。「凡从我进来的」说出救恩只由基督而出。洗礼不能使人得救，圣餐也不能。只有从基督进去，靠着他所赐的能力，才能得救。救恩是人人可得的。基督是犹太人的救主，也是外邦人的救主。但若要得救，人必须进去，凭信心接受基督。这是个人的抉择，没有这抉择，就没有救恩。那些进去的人，必然得救，免受处罚、权势的威胁，更脱离偏差的捆绑。 　　得到救恩之后，人出入自如。这是指他们凭信心进见神，敬拜他，然后出来回到世上，见证主。但无论如何，本节是一幅描绘人在事奉主时，绝对安全和自由的图画。那些进去的得草吃。基督不只是救主，令人得自由，更是喂养我们，满足我们的主。他的羊在神的话圣经中得草吃。 　　一○10 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。他们的居心完全是自私的，为了得到想要的，不惜杀害羊群。但主耶稣进入人心里，不是为了任何自私的理由，他不是来取什么，而是赐生命给人。主来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。我们在接受耶稣为救主的那一刻，已得到生命。但得救之后，我们享受这生命的程度都不同。我们愈将自己交托给圣灵，我们愈发享受那已赐了给我们的生命。然后，我们有的不只是生命，且是更丰盛的生命。 十二．耶稣是好牧人（一○11～18） 　　一○11 主耶稣多次用上神的名字「我是」，每次都表明他与父神的地位是同等的。这里，他表明自己是好牧人，愿为羊舍命。一般而言，只有羊为牧人牺牲，但主耶稣甘为羊群而死。 　　在牺牲者必须流血之时， 　　这带着怜悯的牧人， 　　出来站在我们与仇敌之间， 　　甘愿替我们死。 　　～凯利 　　一○12 雇工为钱工作，是牧人聘来照顾羊群的。法利赛人就是雇工，他们照顾人全看有多少回报。羊不是他们自己的，若有什么危险，他们旋即丢下羊群逃跑，任由狼吞噬羊群。 　　一○13 我们做我们的事，因为做的事是我们的。雇工为钱财工作，并不顾念羊。他看重自己多于羊群。今天教会里也有很多雇工。人当牧师是为了一分舒适的职业，对神的羊丝毫没有真爱。 　　一○14 主再次称自己为好牧人。好（希腊文为Kalos）解作「理想的、值得的、上乘的、极好的」。主耶稣拥有以上的素质。他和他的羊关系非常密切。他认识他的羊，他的羊也认识他。这是多美妙的事实。 　　一○15 「我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样。」这个真理实在令人感动。主用他和父的关系来譬喻他和他的羊的关系。二者有着相同的联合、交通、认识和亲密的关系。「并且我为羊舍命。」主再次预言他将会死在十字架上，担当世人的偏差。 　　一○16 本节是整章的重点。那另外的羊就是外邦人。主来到世上，当然与以色列的羊有莫大的关系，但他心里仍惦记要拯救外邦人。外邦的羊是不在犹太的圈内。但主耶稣怀着的怜悯与同情，也顾及这些羊。他有着属神的负担，要领那些羊归他。主知道他们将比犹太人更留心听他的声音。 　　本节后半部提到一个重要的转变，从犹太教的羊圈扩至基督信仰的羊群。从本节可窥见将来在基督里，犹太人和外邦人将合而为一，以往的区别将一笔勾销。 　　一○17 第17和18节，主耶稣解释了他将来会做的事，如何将犹太和外邦人都领到自己面前。他预见自己的死、埋葬和复活。若主耶稣只是个凡人，他这些话就只是一派胡言。他提到自己有权柄舍了生命，然后再取回来。他能够这样做，因他是神。父爱主耶稣因为他甘愿受死，然后复活，好拯救那些失丧的羊。 　　一○18 没有人夺去主的性命。他是神，远胜一切受造物要害他命的诡计。他有权柄舍了生命，也有权柄取回来。但难道不是人杀害主耶稣的吗？不错，他们行了。使徒行传二章23节及帖撒罗尼迦前书二章15节有清楚的记载。但这全是主耶稣让他们做的，为要彰显主舍命的权柄，而且他更「将灵魂交付神了」（约一九30）。这行动显出他的力量和愿意的心。 　　「这是我从父所受的命令。」父吩咐、指示主耶稣，要他先舍命，然后从死里复活。他的死和复活是实现父旨意的关键。故此，他正如经上所记，顺服至死，在第三天复活。 十三．犹太人的分争（一○19～21） 　　一○19 主耶稣的话使犹太人起了分争。基督来到世界、家庭及人的心里，只有那些接受他为主和救主的人懂得神平安的滋味，否则他只会引起干戈，抹掉平安。 　　一○20、21 主耶稣是有史以来唯一的完全人。他不曾说错一句话，或做过一件错事。他到来，说的话都满有爱心和智慧。但人类腐败的心竟称这些是疯话，是被鬼附着的人说的，完全不值一听。这确是人类历史的污点。有人持不同见解的，知道主耶稣的说话及工作是一个好人的所作所为，不是被鬼附的人能行的。 十四．耶稣所行的事证明他是基督（一○22～39） 　　一○22 又过了一些时候了，主耶稣已不再对法利赛人说话，而是对犹太的百姓说话。我们不知道第21节和22节之间究竟隔了多少时间，但圣经记载那时是修殿节（希伯来文为Hanukkah）。这是圣经第一次提到此节期，相信是马加比在圣殿被伊比芬尼斯于主前一六五年破坏后，重修后圣殿而设立的节日。节期由犹太人所设立，每年举行一次，而非神所立的节期。那是冬天的时候，人的灵性也极其冷淡。 　　一○23、24 主传道的工作将近完成，他将要死在十字架上，以完全顺服父神的旨意。所罗门的廊是一有上盖的空地，连接着希律的圣殿。当主在这里行走时，旁边定有很多空间让犹太人围着他。 　　犹太人围着他，说：「你叫我们犹豫不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。」 　　一○25、26 耶稣再次叫他们想起他曾做过的事及说过的话。他已经三番四次的告诉他们，他就是弥赛亚。他所行的神迹亦足以证明这是事实。他告诉他们他是倚着他的父的权柄行神迹，而这全是为了神的荣耀。耶稣说这些话，全是为了显明自己就是父所差到世上来的那一位。 　　犹太人不愿接受弥赛亚，证明他们并不是主的羊。若他们已被分别出来，属主耶稣，他们就会非常乐意接受他。 　　一○27 以下数节清楚的说明凡真正属于基督的羊，永不灭亡。信主的人，将受到永远的保障，这是多么的美好。那些真正属于基督的羊听他的声音。有人向他们传福音时，他们听到主的声音，作出回应，并相信他。然后，他们每天也听他的声音，遵从圣经的教诲。主耶稣认识他的羊，晓得他们的名字。没有一个会被忽视，或因他大意而走迷了路。基督的羊跟着他，先向他表示得救的信心，然后顺服他与他同行。 　　一○28 基督赐他的羊永生，意思就是直到永远的生命。这生命不是按他们的行为而赐给他们。这是永生，永永远远的生命。永生又是生命的素质，是主耶稣自己的生命。这生命让我们能在地上享受神赐给我们的东西，更能让我们在天家居住。小心注意跟着的话：「他们永不（注32）灭亡。」若基督的羊有任何一只灭亡的话，那么主耶稣就是食言，背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神，他不能背乎自己。他在这里许下诺言，没有一只在他旨意下的羊会落在地狱的永火里。 　　这是不是说一个人得救后，就可任意过着喜欢的生活？他能否一方面得救，一方面又沉醉在世上偏差的享乐中？不能。他得救后便不再想出以往喜欢的偏差，他只想跟从那好牧人。我们不是为作基督徒或保留救恩，而过基督徒的生活。我们过基督徒的生活因为我们是基督徒。我们希望过着圣洁的生活，不是恐怕失去救恩，而是为了感激那位为我们死的耶稣。基督徒生命永远保障的道理，不会叫人过着放纵的生活，反而推动各人去过圣洁的生活。 　　没有人能从基督手里……夺去任何一个信徒。他的手满有能力，曾创造世界，现在掌管维系整个世界，没有任何力量能从他手里夺去他一只羊。 　　一○29 信徒不仅在基督手里，也在父神手里，受他的保护。父神的手也保护他们。父神比万有都大，谁也不能从……父手里把任何一个信徒夺去。 　　一○30 主耶稣再三申述他与父神同等。他说：「我与父原为一。」这里，意思大概是指基督的权力与父的权力原为一。他刚才谈到保护基督的羊的能力，所以，就加以解释他与父神的能力都是相等的。当然，无论从各方面来看，父神与子神的神性属性都是一样的。主耶稣基督完完全全是神，与父在各方面都一样。 　　一○31 犹太人心里清楚明白耶稣在说什么，他坦白的认自己是神。故此他们拿起石头来要打他。 　　一○32 他们的石头尚未离手，耶稣提醒他们，他遵从父的吩咐，曾做过许多善事，问他们到底那一件事令他们如此气愤，气得要用石头打他。 　　一○33 犹太人否认他们是冲着他所作的神迹来杀他。他们要用石头打他，为的是他说了僭妄的话，将自己当作与父神同等。他们拒绝相信他不单单是一个人，但他们明明知道耶稣自称是神，将自己当作神。他们实难容忍这个。 　　一○34 主耶稣引述诗篇八十二篇6节。他称这话是他们律法的一部分，就是说这话是取自犹太人心目中神的道、神所启示的旧约圣经之中。这节的全文是这样的：「我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。」这诗篇的对象是以色列人的士师（法官）。他们称为神，不是因为他们有神性，而是因为在他们审判别人时，是代表神的。希伯来文的神（elohim）字，解作「大能者」，可用来形容一些重要人物，如法官之类。（从此诗的余下部分，我们可知这些士师都只是人，不是神，因他们判决时不公允，徇私，败坏了律法。） 　　一○35 主耶稣引述诗篇的话是要说明神也曾用神一字来形容那些承受神道的人。换言之，这些人其实只是神的代言人，神藉着他们对以色列国说话。「他们在权力和审判的事上显出神来，是神所立有权位的人。」主说：「经上的话是不能废的。」这说出他相信旧约圣经的启示，认为圣经是绝无谬误的着作，所载的话必实现，决不失落。事实上，神所启示的不仅是经上的思想主旨，更是里面的只字片语。耶稣所要说明的就是神一字。 　　一○36 主遁序渐进的说明，若旧约尚称那些不义的士师为神，他自称是神的儿子，岂不是更有力的支持吗？那些人只是承受神的道，而耶稣从此至终都是神的道。他们被称为「神」，而耶稣就是神。父从没有分别为圣，又差那些不义的士师到世间来，他们只如其它堕落后亚当的子孙一样，是由人生来世上的。但耶稣却是父神从永恒中所分别为圣，成为世人的救主，并被差到世间来，离开天上，就是他常与父同在的地方。所以，耶稣绝对有权宣称与神同等；他自称是神的儿子，与神同等，也不是在说僭妄的话。犹太人尚称那些腐败的人为「神」，其实他们只是神的代言人，是士师而已。如今基督用这名称，他的身分是自有永有的神，又有何不可？格林论的好： 　　犹太人指他将自己当作神。耶稣没有否认他是将自己当作神，但却反驳他们，他不是说僭妄的话。他的论据显出他的义，就算他称自己为神，是弥赛亚，是神的儿子，以马内利，也是可以的。犹太人却毫不认为他是在澄清，他所说的话并非傲慢。从下文的第39节，我们可看见他们对耶稣依然敌视。（注33） 　　一○37 救主再次表明他所行的神迹，就是他属神身分的明证。然而，注意主说「我父的事」。神迹本身并不能证实他的神性。从圣经中，我们读过邪灵有时候能施行神迹。但主所行的神迹是他父的事。这些神迹从两方面证明耶稣是弥赛亚。一，这些神迹是旧约预言弥赛亚要行的神迹；二，这些神迹是出于怜悯和同情，造福人类的，不是邪恶的人所行的。 　　一○38 赖尔将本节意译了，易于明白，记载如下： 　　我若行了我父的事，你们纵然不信我所说的话，也当因我所行的事而相信我。虽然你们一直敌挡我的话，但也请相信我所行的事，循此道理学习认识并相信我和父原为一，他在我里面，我也在他里面。我称自己为他的儿子，一点也不僭妄。 　　一○39 犹太人知道耶稣不但没有收回刚才的话，反而更要证明自己是真的。所以，他们再试图要拿他，却又给他逃脱了。这时，离他将自己交在他们手里的时候已不多，但他的时候仍未到。 陆．神儿子第三年的传道工作：比利亚（一○40～一一57） 一．耶稣退去，过了约但河（一○40～42） 　　一○40 主又往约但河外去，到了他从前开始传道的地方。他三年来所说一切奇妙的话，所行的一切奇事，将要到尾声。他在开始的地方结束。这地方在犹太教势力范围以外，他孤独一人，遭人拒绝。 　　一○41 那些来到他那里的人大概都是真心真意的信徒，他们愿意分担他遭人弃绝之苦，在以色列的营外，与他同处一地。这些信徒里心热烈的尊崇施洗约翰。他们记得约翰传道的工作很平凡，不引人注目，但都是真实的。约翰所说有关主耶稣的每一句说话，都在救主传道的生涯中应验了。每一个基督徒也该为此而鼓舞。虽然，我们不能作什么伟大的神迹，吸引别人的注意，但我们至少能够为我们的主救主耶稣基督作真见证。这是神眼中看为宝贵的。 　　一○42 这是一个感人的情景，虽然主耶稣遭以色列民弃绝，但在这里却找到一些谦逊的、接待他的心灵，圣经告诉我们，在那里信耶稣的人就多了。在每一个时代，都有人愿意与主耶稣同处，被世人遗弃、憎恨、轻蔑，但能享受与神儿子同在甜密的相交。 下一页：约翰福音11-15章注释 回新约注释（偏版）目录