教會的偏差

作者認為新約的教會是個有機體，重關係，屬靈的大家庭；藉此它成長。在基督未為世人代死時，祂警戒他們，將來會有假先知，假教師，甚至假基督的出現。他們為一個共同的目的而來：來欺騙，使教會偏離主的道。我們常常認為，像這樣的警告是為將來，為一些軟弱的信徒。像我這樣愛主的人，是不會被迷惑的。然而使徒彼得，保羅，猶大，都提醒我們，在這勢力裡運作的人物，已經出現了（加1:8-10 ; 彼後2:1-2; 猶3-6）。

   作者提出一個嚇人的看法：就基督教世界中存有許多可笑，滑稽，沒有生命的作風，及許多所謂教會異象與使命；從這些事上可以看出，偏差的可能性，已經實際的存在。這也包括提醒，有些人或許已經站在迷惑的高處，正在那裡以教義及事工，來發展他們的偏差。有人為了忠於自己的母會，宗派，教義，自甘成為他們的打手，隨著他們偏差的軌道，繼續走下去。當一條河流發展出自己的河床，就很難再叫它改變河道。但是我們基督徒，最優先要效忠的，是那掌管未來的上帝，而不是我們教會過去的傳統。美國先知教師力克再拿(Rick Joyner )如此說：「許多信徒必須認識到；他們並不是她母親（教會）的後裔，而是他父親（天父）的後裔。

無聲的革命

   為什麼中古時期的教會會出軌？它究竟是如何產生它的黑暗期？教會歷史學家也許同意，這樣的黑暗期之所以會發生，起因是由於教會改變了使徒對悔改，聖潔，罪，洗禮，神是主等等的重要教義。尼古萊帝（Nicolaites）是最早提出一個，不屬聖經立場的，「聖職人員與平信徒」之概念的人。他們是首批把信徒分成「聆聽的平信徒弟兄，及服事的聖職弟兄」的一班人。他們的作風可以引伸到尼哥拉Nicolas，他是新約七執事中的一位（徒6:5），後來受希臘二元論的影響，發展出所謂「尼哥拉一黨之人的行為」（啟2:6）。主耶穌說，這是祂所恨惡的。Nicolas這字是由兩個希臘字所組成的；Nikao意思是：攻佔，比別人超越；及laos平民，普通人。尼哥拉Nicolait的意思是指；一個攻佔平民，爬上比平民更高地位的人。倪析聲先生在其著作「教會真理」中提到這點：一個爬過別人頭上，自居比別的信徒更高，而成為其祭司等級的人，是與尼哥拉一黨的人同伙的。也是主所恨惡的。

   聖品人員制度的味道，在主後100年後，就曾出現在羅馬克利免；及致給安提亞的依格拿丟斯的兩封信裡。接著有兩種的信仰路線，開始被介紹進入教會；道德主義，及信仰路線。一個是看重傳遞行為模式，採納一些道德，倫理，律法，規範來生活。另一個是藉十字架，與主同釘十字架，重視把邪靈從人身上趕出去的信仰路線。後來開始有一些，看起來不怎麼「危險」的「儀式」行為也引進來，如這裡點支臘燭，那裡燒根香。但這樣的舉動，開始把教會帶進「宗教」和「世界」的系統裡。最後還加上偶像，咒語，唸珠，儀式，祭司。從此，它開始加快的，從正確的軌道上走偏：他們把早期殉道的人追奉為聖徒，把真正有聚餐的主的聖餐，改為完全屬於靈意，象徵化的聖禮。彼得大Peter. H. Davis說：在第一世紀的一些著作中仍稱；聖餐不是一個聚餐，加入聚餐儀式的合意，而它本身就是個聚餐會。

出於畏懼而不是信心

   領袖主要的功用，是藉著神所賜給他們的恩賜才幹，在人身上作成全的工作，使到每個信主的人，能在信仰上站立得穩。主後150年，開始有人把「學院式的神學」路線引進教會，這本來是一套用來解釋聖經的系統，以便打擊異端。後來演變成，「用來保護真理的神學系統，最後這神學變成比真理的本身更重要」。早期的靈恩運動如孟他奴主義montanism引起了一些的問題。因為他後期的追隨者，把人帶進跟從有恩賜，功能，職分的人（林前12：4-6），這帶來了分門別類的攻擊。運動本來的目的是要恢復真理，結果變成教會起來攻擊他們。當時的教會開始注意教義及信經，注意什麼人能帶領事工，什麼人是不能夠的。簡單的說，他們以為要生存的好，不被別人影響變質，最好的方法就是控制。動機是好，但方法卻不對。

   控制的產生是由於缺乏相信，出於懼怕，想要擁有，支配。為了不受到外來的「破壞」，教會最好有自己的系統，秩序，體制。定下這些屬於教會的「安全」儀式，「正確」的方法，「受批準」的作法。導致教會落入一些，神學的看門狗，教會警察，主教，最元老，執法者人士的手中。這些人漸漸取代神忠心，謙卑的僕人。人的靈取代了聖靈在祂子民心中的地位。那些有屬靈權柄的「王」，他們具有權柄能夠下命令，改變或增加某個教義，把相對的真理絕對化，創立新的「真理」來叫人遵守。約在主後220年，奧利根本著恩典的意思，提創嬰兒受洗的道理，在主後416年，這成為西方教會必須執行的真理，並且給夭折的嬰兒洗禮，這樣的作法看來像是很好的事，卻有把救恩當作保單出售的危險。

君士坦丁大帝將教會專業化

   當君士旦丁王於主後312年歸信基督，不久就下令米蘭成為中央教區。當時的基督徒經過二百年的長期逼迫，已經疲倦，如今看見皇帝終於歸信，就視他為親兄弟，凡他為教會所作的「好」建議都不加以抗拒，提防。結果教會可說是經歷一個前所未有的出軌行動。就在這時候起，教會實行起專業化的系統，那些要從事屬靈事工的人，施行聖禮的人，講道的人，都必須得到有關當局的批準，受過學院式訓練的人，才有望成為聖職人員。接著教會必須順服於政治之下，必須透明化，國有化；為方便照顧，教會不能屬於家庭，而屬一個公眾的中立地區即「禮拜堂」。結果從原屬於上帝的，降為某些人物的專有。由聖品人員作的祝福才有效，平信徒作的沒有效。到了這個地步，兩極化不但成為事實，並且是經由立法而定下的，受官方保護鼓勵的。唉，像這類由有關當局批準，有體制，有遮蓋，有權柄的人，在過去1700的歷史中，不知殺掉，打擊，禁止，誣告，趕拒，多少有看見有愛心，另有一個心志的人。

   教會接受這種以自我中心，搞政治手段，玩利益團體，濫用屬靈權柄的中央制度，使他失去先知性的眼睛，而成為瞎眼的；失去對政治，社會，民眾，族群傳出上帝旨意的能力。最糟的是，教會從基督所領受的生命，陷入對「己」多過對「他」，對內的責任，多過對外的責任，淪為世俗的宗教，與世上的人為宗教，沒有什麼差別。結果是國家失去從神來的生命與動力，因為他把天上的藍圖及指南針吐掉，而教會則在權利與利益下狂醉。

家教會被禁止

   在這些變化的過程中，值得一提的是有關；丟多修theodosius及克拉田gratian兩位主教於380年開始宣講：只有一間教會，即受官方承認的正統教會；只有一套正統的信仰，即正統的教義。每位羅馬的公民都「被逼」要成為教會的會眾，並且要相信lex fidei 信仰的律法。其它的宗教團體或運動，包括那些在家裡集會的，都必須停止。這等於用了「合法」的手段，來使家教會從此合法的消失。在222-235年間，由施溫如serveruse治政的時候，基督徒還不許公開集會，只能在家裡暗中集會。如今，開始一間家教會，更是被同類人視為非法的。引發起另類的新宗教爭戰：「奉教會的名來逼迫教會」。

恢復會堂式的崇拜模式

   米卡帝羅博士Met Castillo說：就如猶太人的傳統書mishnah 裡許可，只要有十個成人，就能成立一間的會堂。基督徒曾效法猶太人會堂的集會模式敬拜，而不是效法聖殿的模式。拉比羅圍nabinowitz發覺，會堂敬拜的儀式共有五大特徵：A）呼召前來敬拜（用宣召或詩歌）；B）禱告與代求； C讀聖經經文； D）傳授聖經課程；E）結束前的祝福。由於基督教被康斯旦丁王國教化後，基督徒的集會漸漸被正統化，儀式化，組織化後，就把「家教會」變成「教會家」。猶太會堂的集會模式，則開始被套用在教會集會的程序裡；只是多加一個「唸信經」。這使到信徒的聚集成為儀式，象徵，程序，節目主導的集會。這樣的模式竟然被往後17OO年，幾乎是所有的基督教會所採用。

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