陰間回眸─人死後與復活之前

227請跟我來

殷穎牧師  

基督徒對生命境況的追求與探索多半停留在今生與來世（主再臨與復活以後的境況），對信徒離世以後與復活之前，由今生過渡到來世的這個十分重要的階段很少論及；但此一階段卻是人人都無法迴避，而必須要面對的。謹就聖經中所啟示的資料敘述如下：

一、「陰間」（地獄）之譯述由來

一提到「陰間」這兩個字，便會讓人有一種陰森森的恐懼感，是多半要避免提到的心存忌諱的名詞。但人死後就會下到陰間，甚至連基督死後也不能避免。舉世教會所公認的「使徒信經」的第二段，便清楚記載：「我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主，因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上。死了、葬了、下到陰間，第三天從死裡復活，後升天。坐在無所不能的父上帝的右邊，將來要從那裡降臨，審判活人死人」。

基督徒死後也經過陰間

所以不但人死後要下到陰間，連基督也要走這個過場；並且還在陰間停留了三天，才由死裡復活。基督所講的比喻中，有一個「財主與拉撒路」的比喻（路十六：19-31），有些解經家認為主所講的不是一個比喻，而為一個真實的故事。因為主在其他的比喻中，都沒有提到人名，但在這個比喻中卻清楚提到了拉撒路的名字；按拉撒路的希伯來文為以利亞撒Eleazar（即「上帝幫助」之意）。故應確有其人其事。

在「財主與拉撒路」的比喻中，主講到財主與拉撒路都死了，且都下到了陰間。這二人雖有深淵限定，不能往來，卻可以彼此溝通；但不是財主與拉撒路的對話，而是財主與亞伯拉罕的對話。

在這個故事中所顯示的陰間幽冥境界，一邊為生前信奉上帝的信徒所去的樂園（路二十三：43），或保羅在靈裡所經歷的第三層天（林前十二：3、4）。另一邊則是在火燄中受苦的沒有悔改者的靈魂，兩者可以遙望對話，但卻有鴻溝相隔，而不可踰越。

早期文獻陰間的意義

讓我們再看看聖經中，其他地方提到的陰間與此境界所顯示的意涵；按新約聖經和合本譯作「陰間」的詞，希臘原文作「希得斯」（Hades）。在希臘和猶太人的文獻中，稱這個地方為死人居住的所在。基督教的文獻，則稱之為惡人死後的居所。

＜七十士譯本＞的譯者選用了「希得斯」這個字，來翻譯舊約「蘇奧」（＜和合本＞也譯作「陰間」）一詞。「希得斯」遂成為猶太人思想重要的一環。用「希得斯」這個希臘字來翻譯希伯來文的「蘇奧」，尚稱合適。因這兩個字都可解作「墳墓」或「死亡」（創三十七：35、箴五：5，七：27），兩者原來的意義，都同指一個在幽冥中（伯三十八：17）的黑暗所在（伯十：21、22）。

舊約形容陰間在大海底下（伯二十六：5；拿二：2、3），有門有閂（伯十七：16）。人不論善惡，都會往那裏去（詩八十九：48）。早期文獻中的「蘇奧」或「希得斯」，是個無法獲釋的地方。

猶太人與希臘人後來都和波斯文化有所接觸；猶太人接觸波斯，是在被擄以後之書卷（瑪拉基書、但以理書和一些詩篇）的撰寫時期。至於希臘人，則在稍後的波斯戰爭（主前520-479）以及最後攻佔波斯的時候（主前334-330），才接觸到波斯文化。不論他們是否受到波斯文化的影響，死後賞罰的概念，在這時期已開始發展。猶太人和希臘人（以及羅馬）心目中的「蘇奧」或「希得斯」，自此不再是個陰森的幽暗之地，而是個賞善罰惡的所在。

新約時代陰間的意義

約瑟夫記載說，法利賽人相信人死後有賞有罰（《猶太古史》18.1.3 ），偽經中的《以諾一書》（第二十二章）也表達了類似的概念。除了以上的作品，還有不少的猶太文學，都形容陰間是一個人死後的所在，而這個所在，有兩個或以上的間隔。

但又有其他的猶太文學，說陰間是惡人受苦的地方，義人則會進到樂園（《所羅門詩歌》十四；《所羅門智慧書》二：1，三：1）等。所以新約時代初期，「陰間」一詞有三種意義：（1）死亡；（2）所有人死後要去的地方；（3）惡人死後的去處。只要觀察上下文，便可知道作者所講的，是哪種意義。以上三種意義，新約都有採用。

基督勝過死亡和陰間

耶穌說迦百農要墜落陰間（太十一：23；路十：15），是指這個城市將要被毀。在這裏「陰間」的意義是「死亡」。「天上」的意思是指「升高」。啟示錄六章8節說，死亡騎馬而來，陰府（原文也是「希得斯」）也隨著它。同樣，陰間也是死亡的象徵。舊約經常使用擬人法，把陰間當作是一隻食人的巨獸（箴一：12，二十七：20，三十：16；賽五：14，二十八：15、18；哈二：5）。所以啟示錄的話，也是源自舊約。

馬太福音十六章18節說，基督要把教會建造在磐石上，陰間的門（和合本作「陰間的權柄」）不能勝過它。這一節所提到的「陰間」，比較難解。這個有門有閂的陰間，為囚禁死人的地方，是死亡的象徵。基督徒雖然被殺，但死亡（陰間的門）並不能囚禁他們，正如死亡不能囚禁基督一般。闖出陰間的基督，也能夠把屬祂的人拯救出來。使徒行傳二章27節（引述詩篇十六篇1節）也是這個涵意。基督的生命沒有停留在陰間，大衛死了就死了，然而祂卻復活了。這兩處的經文都沒有說明它是把「陰間」當作死亡的象徵，還說是基督和信徒真的都要到為死人而設、稱為「陰間」的地方。這兩個可能之中，前者較為合理。但無論如何，基督已復活，已經勝過死亡和陰間。啟示錄一章18節說，祂拿著死亡和陰間的鑰匙，表明祂有權柄控制死亡和陰間。

兩處新約經文，都提到陰間是死人的所在：啟示錄二十章13、14節和路加福音十六章23節。啟示錄二十章說陰間交出其中的死人之後，所有的人便都復活了。惡人被審判以後，便丟進火湖裏。跟著，陰間也要被扔進去。路加福音的記載，則清楚說到陰間是懲罰惡人的地方。財主在陰間受痛苦，乞丐拉撒路則升到天國（亞伯拉罕的懷裏）。

落入地獄永遠沉淪

按「陰間」又可稱為「地獄」，耶路撒冷城的西邊，有一個欣嫩子谷，昔日有人在那裏用火焚燒自己的兒女獻給摩洛（代下二十八：3，三十六：6；耶七：31-32、35）到約西亞在位的時候，便污穢了欣嫩子谷的陀斐特，再不許人在那裏用兒女經火，獻給摩洛（王下二十三：10），後來當地的居民，常在那裏焚燒垃圾，或將死狗與被斬的屍首在那裏焚燒，所以猶太人稱該谷為罪人受刑罰的地獄（太五：29，十：28）；地獄二字，按原文就是欣嫩子谷四字。

主耶穌說，地獄有永遠不滅的火（可九：44）又說，若有一文錢沒有還清，斷不能從那裏出來（太五：26）；又說，在那裏必要哀哭切齒（太八：12）。彼得說地獄是黑暗的（彼後二：4），〈希伯來書〉說那裏有烈火（來十：27），〈啟示錄〉說那裏有硫磺火湖（啟二十：14）。保羅說，在那裏的人就是永遠沉淪，離開主的面和主全能的榮光（帖後一：9）。

但是聖經上說那裏有烈火的痛苦，這層意義，我們不能十分明白，但以為罪人實在是應該被烈火焚燒的。至於說地獄的痛苦，比烈火焚燒還要厲害等，則充滿警戒的意味。

不同用語同一場所

二、「陰間」、「地獄」、「亞伯拉罕的懷裡」、與「樂園」應皆指同一處所

其實無論是「陰間」、「地獄」、「亞伯拉罕的懷裡」或「樂園」，都是指同一個地方，因傳述的情況不同而說法各異。「陰間」與「地獄」是指惡人死後的去處。但「亞伯拉罕的懷裡」與「樂園」則為義人的歸宿。財主所看見的拉撒路在「亞伯拉罕的懷裡」是顯示義人在幽冥中得到的優遇；此語應源自羅馬人飲宴的習俗，宴者均向左側臥，最尊貴的客人則倚在主人懷中的情景。

耶穌曾對與祂同釘十架的強盜說：「今日你要同我在樂園裡了」（路二十三：43），主所說的樂園，應不是當初神為亞當在地上所造的伊甸園，而為天堂的境界。這與保羅在靈裡被提升的第三層天之樂園（林前十二：3、4）為同一境界的實存體。同樣在＜啟示錄＞書第二十二章中，與約翰所描述的未來世界之新天新地相同，應均指同一境界。

三、陰陽斷隔

至於何以「陰間」（或地獄），可以與「樂園」相隔，阻絕於深淵，但卻又能相望，而且可以交談。則為幽冥境界中的情況，是現今在世上的人所無法了解的。保羅便嘆息說：「現在我們對上帝的認識不完全，只像在朦朧的鏡子裡看到的模糊影像而已，但將來我們到了天上，便將和祂面對面相見，那時所看到的就會完全了。」（林前十三：12，《簡明聖經》）。

今天人要了解來生與幽冥境界，最大的障礙便為「時、空」，因人的一切的思維模式均被塑造在時空的框架裡；人對來生、天堂、幽冥、陰間的各種觀念，都只能憑想像；而《聖經》是寫給時空中的人看的。因此對幽冥的觀念，人無法正確的建構，因那為另一個我們所不可知的境界。超越了人在時空中以官能所能體認的極限，我們只能靠單純的「信」來接受，不能求得甚解。

四、陰陽對比

基督在這個比喻中，給我們畫出了兩幅人物的畫像，一個是滿身銅臭，生活豪奢的財主，衣著上比王侯，徵歌逐酒，揮金如土，不可一世；另一個則為討飯的拉撒路，衣不蔽體，食難果腹，渾身生瘡，與狗為伍。且不良於行，朝夕守候於財主門前，期望撿拾財主桌上丟下的零碎充饑；這便是基督為這二人生前作的素描。後來這二人都死了，拉撒路平日與狗為伍，死後很可能以狗肚子作為棺材，了卻殘生。但財主卻有一個哀榮的葬禮。

 信仰生活決定死後去處

這二人死後進入陰間，卻換了另一個場景；拉撒路在亞伯拉罕的懷中受安慰。財主卻陷入地獄火焰烤炙的痛苦中，希冀有人用手指蘸一點水涼涼舌頭而不可得。情勢丕變，地位互易，均有天壤之別，成為強烈的對比。

這二人生前，財主為富貴，拉撒路為貧賤，但死後拉撒路上了天堂，財主卻下了地獄。難道貧窮的人都會上天堂，有錢人都要下地獄嗎？非也。拉撒路之能上天堂且在亞伯拉罕懷中的優渥待遇，並非因其貧窮，而是他在貧困殘疾的境況中還能堅持信仰，不怨天、不尤人，在逆境中作出美好的見證，才能進入天國。而財主錯用了神交給他的財富，天天追逐酒色，浪費貲財，且從未悔改，又塞住憐憫的心，浪擲了神交付他的產業，才會有此下場。比喻中的另一個角色亞伯拉罕，生前也十分富有，但卻能善用貲財，敬虔度日，接待遠人，還因而接待了天使。故貧富非關天堂地獄，信仰生活才是關鍵。

人死後仍具意識與倫常

五、人死後仍具生前的意識

由主講的這個比喻中，我們可以看出，人死後仍能清楚記憶生前的一切；財主在清楚了解自己絕望的處境之後，便想起他的家中還有五個弟兄，而這五個弟兄所過的生活與他生前一樣，都是為富不仁；明知上帝的誡律而不遵守。生活放蕩而無憐恤人的心腸。因此，死後絕對會到地獄中與財主相聚。

財主終於對自己的骨肉血親發出了憐恤之心，要求亞伯拉罕差遣拉撒路到世間，以復活的神蹟向他的弟兄顯現，或可引起他們的注意，而悔改離開惡行；但亞伯拉罕立刻否決了他的請求。並且為他上了一課：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個死裡復活的，他們也是不聽勸」（路十六：3）。

亞伯拉罕所言極是，主不是施行神蹟讓一個死了四天的另一個拉撒路復活了嗎？但結果呢？祭司長不是還要將拉撒路一併殺了滅口，以免有人相信主嗎？所以人若不能信從福音，不能遵守神的誡律，神蹟對這類人的信仰，毫無幫助。

基督是唯一中保

六、陰間也有「關說文化」

財主在陰間向亞伯拉罕請求協助，盼望他派人用指頭尖蘸一點水涼涼舌頭而不可得，心知已命陷絕境，對自己不再奢求。但卻想到世間還有五個弟兄仍在延續自己的路線，最終亦會滅亡。便要求亞伯拉罕指派拉撒路以死人復活的身份向其兄弟作見證，勸他們悔改惡行。財主應熟悉誡命與律例，豈不知亞伯拉罕非神，焉能使拉撒路復活，此種神蹟，非神不可行。他是想請亞伯拉罕向神求情，以完成他的心願。但卻為亞伯拉罕所拒。由財主之心態可以看出，他企圖將陽間的關說文化帶進陰間，而大行其道。

關說文化是一個普世性的大醬缸文化；人對在上者或他人有所冀求，但自己無法直接上達，或不方便說，便要請他人代為關說藉以達到目的。其實舊約中由祭司代人獻祭的制度，與關說略為相似，人因有罪，不能直接見神，改由祭司代為獻祭，以求赦免；在聖所與至聖所之間，有幔子相隔，連作為代表的大祭司，也只能一年一次進入至聖所。因此祭司與祭物便成了人與神之間的中保。但自從基督在十架上為人流血受死，一次而永遠地代人獻上了贖罪祭，這種中保制度便取消了。聖殿中象徵人神隔絕的幔子也撕毀了（路二十三：45）。此後基督便成為人神之間的唯一中保（提前二：5）。

以人作為仲介的代言制度雖取消，但在人的心理上，卻仍然殘留這種思維而揮之不去。有的教會要人向聖母與聖徒祈禱，便是此種以人為中保的殘留意識。馬丁路德竭力主張平信徒祭司職；即人人可以直接向神祈求，不再需人代理。但當信徒要求教會的聖品人（牧師、神甫等）為之代禱時的潛意識心態，仍然難以完全擺脫以人為中保的想法。

亞伯拉罕當然不會去為不悔改的財主關說，而神也不會接受這種關說。今天普遍流行的關說文化，已造成嚴重的後果；因代為關說的仲介者，多半要收費或謀取某種利益；便衍生出了毀滅性的貪腐文化，其後果之嚴重，可以毀國滅家，貽無窮的後患。

接受基督罪得赦免

七、律法的要求能在福音中落實

亞伯拉罕的一席話，告訴我們人如不能遵守神的誡命，不肯正式認罪悔改，而妄想走偏鋒，闢信仰的蹊徑，企圖以異常之神蹟來建立人的信仰是無效的。律法的超高標準，人雖無力遵守，但律法仍不能廢；律法所要求的的仍要成全；人自己無法成全，基督便為人在十架上代贖，以流血與死亡代人完成了律法的要求。

人只要接受基督，罪便可以得到赦免。使律法在福音中落實。由「財主與拉撒路的比喻中，顯示出人在律法之前的乏力與無助；隱然透露出人走到律法的盡頭，便為基督福音的起頭。一切律法所要求的，只有在十字架的救贖福音中，才可得以成全。

 (基督教論壇報 98.6.18)