我們常會聽到有人說：“美國憲法規定，政治必須與教會分開。”如果你問他是在哪裏這樣說，所得的答案可能叫你啼笑皆非。原因是憲法中並沒有這樣說。憲法修正案第一條有關宗教的部分說：“國會不可立法設立宗教，或禁止宗教性的活動。”如此而已。但有人卻渲染成甚麼“政教分離的牆”，只是既沒有說到甚麼“牆”，也沒提到“政府”或“教會”的字樣，簡直相去太遠了。 The Amendment of Constitution Article I:"Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof; or abridging the freedom of speech, or of the press; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the Government for a redress of grievances. "
一句話，這是說：“宗教信仰自由。”如果有人偏愛甚麼牆的比喻，那道“牆”只在外面有字，寫的是：“政府禁入”。如此而已。哪有甚麼文章好作的？何況下面還說到：政府不能干涉言論，出版之自由，集會，訴願之自由等，都是限制政府的行動，哪有甚麼“牆”可言？只要是粗通文字的人，都可以看出，第一至十條憲法修正案，也就是所謂“人權典章”，是在保護人民的權利，圍堵政府擴權侵犯人民的牆。只別有用心的人，才大作文章，濫用來反對基督教。
近代流行的思潮是民主。中國人許多年來在喊“科學”與“民主”，好像找到了治百病的靈藥。在此且不講科學，只思想我們該不該把民主當作一個很高的理想，或是品德。 甚麼是民主政治 民主不是甚麼新發明，是已經存在了幾千年的老東西。希臘城邦的民主，或以色列的民主，都在君主制度之前。政治史上把君主政治，貴族政治，民主政治，當作是循環的現象，而且說不上哪個好，哪個壞。民主只是說由群眾決定的政體，很近於亂民政治，當然更說不上民主是文明進步的表現。十八世紀末，法國大革命的悲慘流血經驗，可以作為代表。 哪一種民主 其實古代式的民主，只用於小城邦，和市鎮投票差不多。現代民主雖然沿用從前的語詞，如：Candidate的意思，是穿白衣的人；但現代民主在基本觀念和運作上，卻不相同。現代民主是制衡的民主，以憲法為根據，常以美國為代表。實際說來，是以基督教和聖經信仰為根基的民主政治，因為對人性的敗壞有認識，所以避免權力集中，政府建立在互相監督制衡上面。 神的典章和智慧 在進入應許之地以前，神藉祂的僕人摩西曉諭以色列人： “我照著耶和華我神所吩咐的，將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們要謹守遵行，這就是你們在萬民眼前的智慧聰明。他們聽見這一切律例，必說：‘這大國的人真是有智慧有聰明！’哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告祂的時候與我們相近呢？”（申四：5-7）
聖經告訴我們，當以色列人違背神的時候，就遇到失敗艱難，是神管教他們，要他們悔改。今天的美國，有最進步的科技，卻缺乏屬靈的智慧，背離神，如果今天你問一般的人，他們都感覺有物質的享受，而沒有屬靈的喜樂。這就是背離神的愚昧結果。 聖經與外交 實際上，政治與宗教的分開，只是一個無誠意的口號，不想，也不能實施。所謂世界上最大的民主國家印度，如果你駕車撞死個“聖牛”，情況會是如何？在回教國家，誰能倡議廢除宗教法？連在以色列，也很少實行政教分離的可能。
美國與以色列的關係，一向最為友好，傳統的予以無條件支持。這是基於前千禧年派對聖經解釋的觀點，以為以色列有特殊的選民地位。不過，這種觀點，已經作了相當的調整，是受到非千禧年觀點影響的結果。非千禧年觀點，以為教會是真以色列人，是亞伯拉罕信心的後裔；因此，現在的以色列國，並沒有特殊地位（保守的猶太教也不承認以色列政府，他們盼望彌賽亞國）。而且在巴勒斯坦人中，基督徒人口比例，也遠高於以色列，他們對基督徒也較友好；而以色列政府，迫害巴勒斯坦人，歧視基督徒，在倫理和人權方面，也該予以考量。何況即是在舊約時代，以色列人既然容許原住民共存，神也禁止他們後來的迫害；掃羅殺基遍人惹神忿怒，即是一例。 （撒下二一：1-14） 基於對聖經的認識不同，使政府的外交政策重作衡量。 教會的使命 復活的主耶穌，吩咐門徒： “你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太二八：19,20）
主給門徒的大使命，是傳揚福音的使命，使萬民歸主；還有文化的使命，把主所吩咐的教導人，道化世界，把主的教訓教導門徒遵守。（徒二：42）
聖經告訴我們說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅三：23）可見人犯罪的情形是一樣的，並沒有差別；又說：“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約三：16）神對人的恩典也是一樣的，不論甚麼種族，甚麼地位，在主內都歸於一體。因此，惟有聖經的教導，可以作為民主政治的基礎，給人民真正的幸福。
聖經與國際政治
二十世紀下一半，國際注目的焦點，常是在巴勒斯坦那個小地區。那裏出石油，那裏常鬧事，更因為那裏許多事件的發展，被認為跟聖經有關係。儘管大家都同意，宗教該與政治分開，還是會發現，雖然少有人主張極端宗教統治的制度，但個人的觀點和政府的政策，原來都深受釋經的影響。
在十九世紀，達秘（John Nelson Darby）倡導的英國近代弟兄會，在教會體制上的主張，只獲得有限度的成功，仿佛是形成了一個沒有宗派的宗派；但其對於預言和國度的解釋，卻更普遍的被接受，包括英國國教會（聖公會） 在內。
歷代教會的觀點，認為地上只有一個蒙福的教會，所以努力使人悔改歸正，甚至脅迫殘害猶太人。但達秘的時代主義信仰系統（Dispensationalism）， 則認為聖經中的猶太人，是舊約的教會（召會）， 基督徒是新約的召會；猶太人有地上的應許，基督徒有屬天的應許。因此，基督徒應該善待猶太人。
1917年十一月二日，英國發表“貝福宣言”（The Balfour Declaration）確立了英國的政策, 支持猶太人在巴勒斯坦居住，復國乍現曙光。 1948年五月十四日，以色列正式成立，是時代主義預言應驗的最高峰。不過，猶太教極端正統信仰的人，拒絕承認那是“復國”，也不支持現在的政府，他們盼望神建立的彌賽亞國度實現。
以色列建國後，隨著來的是與阿拉伯鄰國間的戰爭，和國內巴勒斯坦人的問題。在與鄰國的衝突中，美國一向支持以色列；但在同巴勒斯坦人的爭執上，立場就不那麼容易了：除了人權上的考慮以外，以色列的猶太教人，傳統的反對基督徒，而巴勒斯坦人當中，卻有遠較多數的基督徒人口，這就面臨何去何從的選擇。
同時，以色列人宣稱他們的“應許之地”，也是巴勒斯坦人定居許多年代的故鄉。當約書亞那一代的以色列人，進入迦南地的時候，並沒有照神的命令逐出所有的原住民，而與他們混雜；神說：“我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。”（士二：3）以色列人也曾與基遍人立過約，容許他們共存（書九：19-27）。以後，到掃羅王的時候，違約殺他們，反受神的責罰（撒下二一：1-6）。因為神是仁慈信實的神。
把聖經信仰用於政治，是正確的原則；只是在解釋聖經原則的時候，必須兼顧，必須謹慎。
用錢學
美名勝過大財（箴二二：1） 附近有一個新社區，居民公約規定，各家不准栽種果樹。原因是果樹到結果子的時候，滿樹果熟，一家吃不完，也懶得去採摘，落得滿地，招來蟲蟻蠅鼠，影響社區衛生。這個道理不難看得出來。當然，那也是個富有的社區。
積聚財富，也有同樣的問題。這個道理，很少人看得出。因此，也就沒有人制定社區公約，禁止人積聚錢財，以至錢臭遍地。
一個年輕的蘇格蘭移民，在紐約第五街，看到當時美國最富有的人范得璧（Cornelius Vanderbilt,1794-1877）街上經過。
他竟鄙夷的說：“我絕對不願意以他的千萬鉅富，換我對莎士比亞的知識。”
說這話的人，不過是初出茅廬，世人還沒有看到他有甚麼成就。他名叫卡內基（Andrew Carnegie,1835-1919）。 而范得璧卻是第一個積聚到一億美元的富翁，可能也是當時世界上錢最多的人。
這不僅是布衣傲王侯的氣概，也表現其正確的價值標準。
錢財雖然積得多，但卻不能換得喜樂。老范不關心慈善事業，只想到自己。他迷信巫術，儘量想法子延遲死亡的約會，終於還是到了最後的呼吸。所積聚的財物，在離開世界時，全不能帶走。范得璧也難以例外。
不能帶走還不要緊，卻留下了問題： 1877年一月四日老人家崩逝了，不到一百天，兩個兒子八個女兒，就打起盛大的遺產官司來，弄得臭名遠揚。
卡內基十二歲到美國，作紡紗童工，所受教育不多。但他努力自己讀書，尊敬並結交學者，尤喜讀詩。 到1901年，他六十五歲，他的鋼鐵公司產量，佔全國鋼鐵生產總額四分之一以上。卡內基賣出了所有股權，淨得三億美元，當時是空前的數額。經手的銀行家摩根頌揚說：“卡內基先生，恭喜您成為世界上最富的人！”
這“最富的人”也有他的難處，就是怎樣用那麼多的錢。他後半輩子，花好多時間用他的錢，作慈善事業，捐助建立圖書館，興辦教育，獎勵學術，贈款給學者，寫出許多支票，還用不到一半。卡內基問私人秘書：“告訴我，我用出去多少錢了？”
回答是：“324,657,399美元。”
“天啊，我哪來的這多錢！”
但不在於他擁有多少錢財，而在於他所給出的數額。寫支票成了大麻煩，最有效的用錢方法，是成立幾個基金會，以造福人群，這才解決了問題。
卡內基不是以財富著名，而是以善用財富著名；不僅再當時，到現在仍然如此。
在他逝世之後，遺囑執行人清理遺物，發現有一張紙，是卡內基五十年前寫的： 三十三歲，年收入五萬美元！兩年後，我將整理我的事業，確保維持每年收入五萬。我不要賺更多-- 我不圖增積財富，要將所餘的作福利人群之用。永遠放下事業，只為別人。…
人必定有個偶像--積聚錢財是最惡劣的偶像-- 再沒有別的偶像比崇拜錢財更卑賤的。…
他還寫著，準備在三十五歲退休，以其餘生結交文人，向他們請教，多有系統的讀書；從事公益事業，特別著重教育，並幫助貧困的人。
從卡內基的生平來看，他顯然沒有完全作到早年的志願。不過，他以貪積為恥，以用錢為樂，顧念別人，使他與同時的人不同。他的內心，有一種高潔的趨向，幾乎可以潔化錢財。
可惜，世上有很多人學弄錢，卻不著意學用錢，甚至不知學用錢，或全未想到有了錢還要用。
聖經說：“你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？”（箴二三：5）
不愛財的方法，是先不要“看財”。如果常定睛看財，越看越愛看，就把心給錢財奪去，正像貪淫一樣。要“仰望為我們信心創始成終的耶穌”（來一二：2）。
聖經說：“存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：‘我總不撇下你，也不丟棄你’。”（來一三：5）
錢財是無定的，靠不住的。主是可靠的，祂不會改變，也不丟棄你。認識主，信靠主的表現，就是不貪愛錢財。
卡內基對錢財的心態，可能著根於蘇格蘭復興的基督教信仰，幾乎是清教徒理念的實踐，不可與范得璧同日而語。
義與利
許多年前，有人旅行到日本，看見百貨公司的售貨女郎，身上斜挂著紅緞，上面的大字：“先義後利”。他一眼認出是從中國進口的。可惜，中國出口了後，自己沒有留下。當然，口號並不就代表行動，禮貌的表現也只是貌，並不證明動機；有這樣的觀念，到底是好事。
世界上有很多事，本來是正當的，逾越了一定的界限，就成為過犯和罪惡。
顯然的，人類早己離開了簡單的自給自足生活，必須有交易行為，以自己所有的，換取所沒有而想要有的東西。這樣，就產生了商人階級。商人既然以服務換取利潤，難免要得到較高的利潤；由於貪心的驅使，進而求取過度或不當的利潤。因此，“貪財是萬惡之根”（提前六：9），就發生經濟罪行。 商人中間有一個共同的法則，作為他們一切刻薄舉措的主要原則和基礎。他們說：“我可以盡可能以高價出賣我的貨物。”他們以為這是他們的權利。其實這是對貪婪讓步，又是進入地獄的捷徑。究竟這法則的意義是甚麼呢？即是：“只要我能獲利，滿足我的貪心，我毫不顧及我的鄰舍，即令我對鄰舍一次加給十種損害，那與我有甚麼相干呢？”你們看這個原則，是不僅無恥的違反基督教的愛，而且違反天理。…基於這一原則的貿易無非是等於搶劫和偷竊他人的財物。 馬丁路德：論貿易與重利盤剝（1524年）
貪心是一種很難治的病，人要得超越自己所應得的利益。另一方面，人卻想逃避自己的責任。這樣，得越多越好，付出越少越好，少付等於多得，豈不正是自私的表現？
現代政府為了維持社會福利和共同安全，必須有開支，通常是要有稅收。個人得到了這些利益，就有義務繳稅。因此，聖經告訴我們，必須順服這種制度：“凡人所當得的就給他；當得糧的給他納糧；當得稅的給他上稅。”（羅一三：7）又說，這不僅是為怕刑罰，也是為了良心。想想看，為了維護集體的安全，所有的人同意，各付應分擔的數額；如果有人逃避自己的責任，別人不得不代他多付，這樣，他就是偷許多人的錢。對付偷竊的人，不能不用刑罰，這不僅嚇阻人犯罪，也提醒他的良心，要行公義。
美國到底是個講誠實品德的國家，把虛謊漏稅當作是嚴重的事。近兩屆的政府，內閣部長提名人，被查出雇非法佣人，而沒有報繳稅款和社會保障金，各人知恥而退，其後的政治前途也因而黯淡。
非法居留的工人，是黑暗的事，所有稱為“打黑工”，沒有法律保障可言，所以被剝削廉售勞力，只能接受現金；既然不敢留下證據，也就沒有繳納社會保障金。這不僅是個人的損失，老時生活沒有保障，但仍然需要社會照顧，這就是增加了社會負擔。因此，規避這項稅，是不誠實，也是偷盜。聖經說基督徒是“光明的子女”（弗五：8），不應該作任何黑暗的事，所以不可打黑工；至於雇主的違法，更是不可原諒的。
私人或家庭雇佣“黑工”，從自己袋中拿出錢來付工資。如果是商店，算作營業開支，該如何記帳呢？通常是謊話要用更多的謊話遮蓋；一罪牽連另一罪。店主會弄個手法，多收少報，改造現金收入，用來付黑工資；跟著來的問題是，營業收入中，含有售賣稅（Sales Tax），那是商人代徵的政府稅款。結果，雇工和雇主共同逃避所得稅；在此之外，雇主還偷取了向顧客收取的代徵稅款：那不是偷甚麼領袖的錢，而是偷了全民的錢。 聖經說：“不可偷盜！”（出二○：15 申五：19） 逃避所得稅，需要補繳，加上所欠的利息和罰款；偷取稅款是刑事犯，必須判徒刑坐監獄。
如果犯這樣罪的信徒，要向神認罪，還必須對付罪，絕不能說，神赦免了就無事。如果數額小，可以把應賠的錢，開張支票，投入各地郵政總局的“良心基金”箱內；如果數額大，應該以支票，或金融機構的本票或匯票，寄州稅局或國稅局。這樣，所犯的罪才算清楚了。至於貪污的罪行，常是超過一般數額，造成損失既大，該像撒該得救信主後一樣，在聖靈的光中，特別認真對付。（參路一九：1-10）
貪心不足，是偷盜濫取的根源。華人知道“貪近盜”。在聖經中，神更告訴我們，偷盜，假見證，同貪心是連在一起的罪（出二○：15-17）。違犯誡命，總不會止於一條。敗壞的人，如何能脫離罪的網羅呢？
惟有仰望我們的主救主耶穌基督，信靠祂在十字架流血贖罪的恩典，才可以得潔淨，作神聖潔蒙愛的兒女，在人前有光明的見證。這樣，先因信主而稱義，才可以辨明甚麼是當得的利，就符合“先義後利”得原則了。
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