壹．问候（一1、2） 一1 当保罗在哥林多写这封信的时候，西拉和提摩太正与他在一起。本信是写给帖撒罗尼迦……教会的。这说明人物组合和地理位 置。在神我们的父这句说明他们的教会是与异教徒的聚会有分别的。此外，在主耶稣基督里这句又说明这是一个基督徒的集会。（注1） 一2 使徒保罗不期望圣徒得到名誉、财富或享乐，他却希望他们有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意里成就万事，平安则使人在任何环境里都泰然自若。试问人若有这些，还要为自己或别人求什么呢？ 恩惠和平安是从父神和主耶稣基督来的。恩惠在平安以先；我们在经历神的平安之前，必须知道神的恩惠。保罗提到这些祝福的同一来源乃父神和主耶稣基督，这意味着父与子同等。 贰．保罗与帖撒罗尼迦信徒（一3～12） 一．保罗的感谢（一3～5） 一3 书信一开始便为圣徒感恩。读到这里，正是听到这位基督真正的仆人为他至爱的属灵儿女而喜乐的心声。对他来说，谢恩是对神不断的责任，当看见基督徒的信心和爱心时，谢恩也是合宜的责任了。他们的信心向前跨进一大步，实在使人感到惊讶。他们无一不越发彼此相爱，这是给使徒保罗的祷告的回答（帖前三10、12）。 请留意其次序：先是信心，后是爱心。麦敬道这样写道：「信心使我们在神里面与永恒的爱的泉源接触，结果叫我们心中的爱能流露给所有属于他的人看。」 一4 他们在灵命上的进步使保罗和他的同工向神的各教会……夸口。虽然他们正在忍受一切逼迫，但他们仍然坚定，充满信心。这里的忍耐是指信心坚定或百折不挠。 一5 他们在逼迫和患难中仍然勇敢地站立起来，表明当中有神的公义管理。他在支持他们，增强他们的信心，并鼓励他们。他们若没有接受神的大能，就不能在为基督受苦的时候表现出如此的忍耐和信心。 他们英勇的忍耐力证他们配得神的国。这并非说他们因有个人的功劳而配得神的国，反而他们是靠着基督的功劳得以进入神的国。但为神的国在地上受苦的人，表明自己就是那些将要在他来临的日子与他一同作王的人（罗八17；提后二12）。 罗杰斯评论叫你们可算配得神的国这句话时说： 这是指人类的责任。在神的主权的一方面，我们已经合宜地成为有分在光明中与圣徒同得基业的，而这合宜的分纯粹是因为我们在基督的死和复活里与他联系。我们在爱子里得蒙恩惠，不论在我们得救之前或之后，这一切都与我们本身无关。但神容许他的子民经历迫害和患难，为的是要在他们里面建立美好的德行，叫他们「配得作神国的公民」。 有些使徒因自己被算为配得为主耶稣的名受苦而感到喜乐。保罗为帖撒罗尼迦信徒祈求神算他们为配得他们所蒙的的呼召，这确是没有在基督的工作上附加什么。十字架已叫信徒配得在神国有一席位，但在患难中的忍耐和信心，却清楚地表明这人在德行上配得进入神的国。在属世的社群里，有些成员是丢脸的，有些不是，保罗祈求圣徒不会落在如此境地。（注2） 二．神公义的审判（一6～10） 一6 神……公义的作为有两方面──惩罚那逼迫人的，然后使那受迫害的得平安。 威廉斯说： 神容让他的子民受迫害，也容许迫害他子民的人存在，这样的作为有两个目的──第一，要测试他的子民是否合适他的管治（5节）；第二，要清楚地表明迫害他们的人该受审判。（注3） 一7 正如神对他子民的敌人会加以惩罚一样，他也会奖赏那些为他的缘故而受苦的人，使他们同得平安。 我们不应从本节中作出结论，以为基督从天上在火焰中降临之后，受迫害的圣徒才能从试炼中得安舒。当信徒死时候，他便得安息。活着的信徒在被提的时候会从所有压力中得释放，得享安舒。本节是说，当主向他的敌人倾倒审判的时候，世人都会看见圣徒同享平安。 当主耶稣同他有能力的天使从天上……显现的时候，正是神公义审判的时候。他来临的时候，不信神的罪人要受审判，信神的人要得平安。究竟这里所指的是基督来临的那一阶段呢？很明显是第三个阶段──他来临的显现，就是他与圣徒一同返回地上的时候。 附篇 被提与显现 然而，有些人会这样问：「你如何知道被提与显现分别是两回事呢？」答案就是两者在圣经里是用以下的方法区分的：
我们都同意这是两个不同的事情，但我们如何知道这两个事情并不会在差不多同一时间发生呢？我们如何知道二者相距一段时间呢？请看以下三个证明。 1.首先是根据但以理预言里的七十个七（但九25～27）。我们现今活在加插的教会时代，就是第六十九至七十个七之间。第七十个七就是那七年的大灾难期，教会在大灾难期开始之前被带回天家去（罗五9；帖前一10，五9；启三10）。基督降临作王会在第七十个七之后发生（但九24；太二四）。 2.第二个证明被提与显现之间有一个时间上差距的，是启示录的结构。在头三章里，教会在地上是可看见的。由第四章至十九章10节则描述那大灾难期；那时候，神的忿怒要向拒绝接受他儿子的人倾倒。这段期间并没有提到教会在地上。显然教会在第三章完结时已被提到天上去了。在启示录十九章11节，大灾难期完结时，基督回到地上征服他的敌人，并建立他的国。 3.第三方面，我们看见在基督为圣徒来临并他与圣徒一同降临之间，有一段时间的差距。在被提的时候，所有信徒都从地上被提走，获得荣耀的身体。但当基督回来作王的时候，仍有地上的信徒还未得到荣耀的身体。他们会在千禧年期间结婚，养育儿女（赛一一6、8）。究竟这些信徒从何处来的呢？在被提和显现之间必有一段时间让他们悔改信主的。 现在回到本节。我们有主耶稣在权能及大荣光中降临。他有天使伺候，他藉他们彰显能力。 一8 那火焰可以指舍吉拿，就是象征神同在的那荣耀的云彩（出一六10）。或者这是一幅忿怒审判的图画，即将发出攻势的景象（诗五○3；赛六六15）。那火焰大概是指后者。 当神报应的时候，他并非出于一种报复的心态，却是要显出公义的报酬。这里并没有「报复」的意念，却在他圣洁、公义的属性的要求下施行惩罚。他不喜悦那些作恶的人之死（结一八32）。 保罗描述两类人要接受审判： 1.那不认识神的人──那些人拒绝认识这位显明在受造之物和良知中的真神（罗一～二）。他们也可能从未听闻福音。 2.那不听从我主耶稣福音的人──那些人听见福音却拒绝接受。福音并非单叫人相信事实的声明，而且还叫人顺从这位主。新约中的信仰也包括顺服。 一9 他们要受刑罚。一位并不惩罚罪的神并不是神。「一个充满爱的神必定不会惩罚罪」的，这看法似乎忽略一件事，就是神也是圣洁的，他必作道德上正确的事情。 在这里惩罚的性质被定为永远沉沦。在新约里，这个翻成「永远」或「永恒」（原文为（aionios）的词出现了七十次。其中三次指「有限期间的时代」（罗一六25；提后一9；多一2），其它则指永恒或无尽的时代。在罗马书十六章26节，这词用来描述神永远的存在。 沉沦从不是指烟灭，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指败亡。主耶稣在路加福音五章37节描述装酒的皮袋「坏了」（与这里所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，却已毁坏了，不能再用。 主张灾后被提的人常用这段经文来确立他们的观点。他们理解这是说在基督回来作王之前，信徒不会得到平安，逼迫他们的人也不会受到惩罚。无可否认，这是在大灾难完结时才出现的。因此，他们的结论是，信徒的盼望是在大灾难后被提。 他们忽略了那些收信的帖撒罗尼迦信徒现在已全都死了，并已在天上与主共享平安。同样地，那些逼迫他们的人也全都死了，并已下到阴间受苦。 那么，为何保罗似乎说这些情况在基督藉权能并大荣光再来地上前并不会发生？理由是在这时候，这些情况要向世人公开表明出来。这时候，世人都要看见帖撒罗尼迦信徒是对的，逼迫他们的人是错的。世人都会看见当基督与圣徒在荣耀中一同回来的时候，他们都享受平安。在大灾难结束时，主的敌人的沉沦将会公然显明出来，这是历代所有迫害神子民的人的结局。 这会帮助我们想起基督来临作王是一个显现的时刻。所有真相都会揭露给世人看。被提却不是这样。 恶人所受的惩罚包括从主的面和他权能的荣光中被驱逐出去。没有他而灭亡，就是没有他直到永远。 一10 对主来说，他自己来是一个光荣的时刻；而对于观看这事发生的人，他的来临却是一件令人感到十分惊讶的事。 他将会在他圣徒的身上得荣耀，就是说，因为他在他们里面所作的，并透过他们所作的，他将要得到尊荣。他们的救恩、成圣、荣耀，将会向他无比的恩惠和权柄致意。 他会在一切信的人身上显为希奇。（注4）感到惊讶的旁观者看见他已在如此无望的人类身上所作的事，都无不叹为观止呢！ 此外，这也会包括帖撒罗尼迦的信徒在内，因为他们已经接受，并相信了使徒们所作的见证。他们将在荣耀和胜利中分享那日子，就是耶稣基督显现的日子。 我们将5至10节意译，温习所学习的：「你们在患难中的忍耐是非常有意思的，神在当中要行使他公义的目的。你们对逼迫坚决地忍耐，证明你们将要一同分享基督来临作王的荣耀。一方面，神会给现在迫害你们的人恰当的审判；另一方面，他使你们这些现在和我们──保罗、西拉和提摩太──同受迫害的人得享平安。当主与他有能力的天使在火焰中从天上降临的时候，他会审判你们的敌人，惩罚那些故意不认识神的人及那些故意不顺从福音的人。当他回来的时候，这些人将要永远沉沦，甚至离开主的面和他权能的荣耀；他却要在他所有的信徒身上得荣耀──包括你们在内，因为当我们将福音传给你们时，你们真的相信了。」 三．保罗为圣徒祷告（一11、12） 一11 在前头的几节经文里，使徒保罗描述了给圣徒的那荣耀的呼召。他们蒙召而受迫害，这却使他们配得进神的国。现在，他祈求神使他们配得过所蒙的崇高呼召，并有神的大能，使他们能顺从每样所想行的善，并成就每样因信心所做的工夫。 一12 结果将会是双重的。首先，主耶稣的名会在他们身上得荣耀。意思是他们正向世人代表他，从而将荣耀归给他。那么，他们也会在他身上得荣耀。他们与他有联系，他就是他们的头，荣耀就加在他身体的各肢体上。 本章完结时提醒我们，只有照着我们的神并主耶稣基督的恩，祷告才得到回答。因此，他将信徒在生命中受苦的意思和结果作了极妙的解释，藉此作为一个总结。试想想当帖撒罗尼迦信徒读到如此叫人确信的信息时，他们会何等振奋呢！ 叁．有关主的日子的事情（二1～12） 一．呼吁他们站立得稳（二1、2） 二1 保罗要来纠正圣徒心中起了的误解，是关乎我们主耶稣基督降临和主的日子。由于圣徒所遭受的迫害相当严重，他们想到自己已落在主的日子的头个阶段，即那大灾难期，是很自然的事。谣言到处散播，说使徒保罗自己也相信并教导主的日子已到了！因此他有必要将事情澄清。 本节出现一个非常重要的问题，就是保罗所用的一个词：论到（希腊文为huper）。问题在于他恳请圣徒「有关」主的降临，还是「藉着」主的降临。若然是前者的意思，那么这段经文似乎在教导说，被提与主的日子都是同一回事，因为接着的几节都很明显在讲述有关主的日子的事。若然是后者的意思，那么保罗正是向他们呼吁，本着先前谈到的被提，他们不应以为自己在处于主的日子的时期。这个问题争议很大，我们同意凯理所采的第二个看法： 藉着主的来临所带来的安慰作为一个动机和方法，来抵消对那日子（主的日子）的错误解释所产生的不安。（注5） 我们相信保罗的意思是说：「我根据被提呼吁你们，不应惧怕自己正落在主的日子里。被提的事必然先发生，那时候，你们将会被带往天家去，因此避过主的日子所要发生的恐怖事情。」 我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集这句话似乎不会弄错，是指那被提的日子。就是我们聚集起来，在空中与他相遇的时候。 二2 很明显，被提的日子与主的日子并不相同。帖撒罗尼迦信徒并非担心主已来临，因他们知道他还未来到；但他们却担心主的日子已经开始了。他们所承受的严重迫害叫他们想到自己已落在大灾难的时候了，那就是主的日子的头个阶段。 到处都在传说，连保罗自己也说主的日子已到了。与大多数的谣言一样，这都是混乱的，叫人产生误解。某方面透露保罗藉着灵得到这资料，就是说，藉着一个特别的启示而得。另一方面的报告指出，这消息是来自言语的，就是说，使徒保罗已经公开教导那大灾难期已开始了。冒我名的书信一般被认为是指那些声称是保罗所写的冒充信件，说主的日子已经开始了。冒我名的可能包括灵、言语和书信，没有一个来源值得我们相信的。 根据英王钦定本及新英王钦定本（依照主要手抄本的），圣徒都很惧怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已经到了。基督的日子和类似的名称，往往都是指着那被提的日子和基督的审判台而言（林前一8，五5；林后一14；腓一6、10，二15、16）。 但帖撒罗尼迦信徒并非惧怕基督的日子即将临近，因为这意味着他们所受的苦可以得到释放。大多数灾前被提论者都宁愿采英文修定本的读法：「主的日子现在到了。」（注6） 保罗的读者惧怕神忿怒的日子已经开始了。 二．那大罪人（二3～12） 二3 现在使徒保罗解释为何他们不会落在那日子之中。某些事件必会先发生。在被提的日子之后，这些事件都会开始发生。 首先将会有离道反教的事，或背教变节的事发生。（注7） 这是什么意思呢？我们只能猜测，这是指有大规模放弃基督信仰的情况出现，就是说，正面拒绝基督的信仰。 那时候将会有一个世界巨人出现。论其特征，他是那大罪人或不法的人（注8），就是说，他是恶和反叛的化身。论其结局，他是沉沦之子；他注定受那永远的刑罚。 圣经就那大灾难发生期间将会出现的要人作了不少的描述。要知道什么时候不同的名称用在同一人身上并不容易。有些评注家相信，那大罪人是指一个犹太裔的敌基督，又有人说他将会是那复兴的罗马帝国的外邦首领。以下是一些在末时大统治者的名称： ……那大罪人、那沉沦之子（帖后二3） ……那敌基督（约壹二18） ……那个小角（但七8、24下～26） ……面貌凶恶的王（但八23～25） ……那王将要来临（但九26） ……任意而行的王（但一一36） ……无用的牧人（亚一一17） ……从海中上来的那兽（启一三1～10） ……从地中上来的那兽（启一三11～17） ……那有七个头、十只角的朱红色兽（启一七4、8～14） ……北方的王（但一一6） ……南方的王（但一一40） ……那假先知（启一九20，二○10） ……玛各地的歌革（结三八2～三九11）［请不要与启二○8的歌革混淆，启示录所说的事在千禧年后才发生］ ……那奉自己的名来的（约五43） 那大罪人历来在策划阴谋，使用各种不同的身分。他相继被形容为罗马天主教教会、教皇、罗马帝国、离道反教的基督教界的最终形态、转世的叛徒犹大、转世的尼禄、犹大国、穆罕默德、路德、拿破伦、墨索里尼及撒但的化身。 二4 他会强烈对抗各种敬拜神的方式，并会在耶路撒冷神的殿里自立为王。这描述清楚地证明他就是那敌基督。他抵挡基督，并高抬自己，欲取代基督。（注9） 但以理书九章27节及马太福音二十四章15节说明，那敌基督的在大灾难期的中段亵渎神的行动。那些拒绝敬拜他的人将要受迫害，很多人还会殉道。 二5 当保罗还在他们那里的时候，常告诉帖撒罗尼迦信徒这些事。可是，他曾教导他们要承受激烈的迫害，他们却忘记了。我们实在太善忘了，需要常常得到对信仰上重大的真理的提醒。 二6 他们都知道什么拦阻着那大罪人完全公开的显露，并知道什么会继续拦阻他，直至那命定的日子。 这将我们带到本章里第三个未回答的大问题。第一是：「何谓离道反教的事？」第二：「谁是那大罪人？」第三：「什么或谁是那拦阻者？」 本节的上半部用了客观的方式来描述那拦阻者……那拦阻他的。但在第七节却又说出这是一个人──有一个拦阻的。（注10） 罗杰斯将这一点说得清楚点： 某东西及某人故意地、决意地，并蓄意地阻碍其出现，并不被看见，为要确保那不法的人在他自己合适的时候显现。（注11） 以下是对那拦阻者的身分的七个较为普遍的看法：（1）罗马帝国，（2）犹大国，（3）撒但，（4）人类政府法纪的原则，（5）神，（6）圣灵，及（7）有圣灵居住的真教会。 相比之下，有圣灵内住的教会及信徒个人，似乎较为全面及准确地配合这里给那拦阻者的描述。正如那拦阻者在本章里被说为某东西及某人，同样圣灵在约翰福音十四章26节，十五章26节，十六章8节、13节、14节也被说为中性的（圣灵）和阳性的（他）。（注12） 早在创世记六章3节，圣灵被说为与拦阻邪恶的有关。后来他又以同一角色在以赛亚书五十九章19节下，约翰福音十六章7至11节及约翰壹书四章4节里出现。 信徒藉着圣灵的内住得以成为世上的盐（太五13）和世上的光（太五14）。盐是一种防腐剂，能防止腐败的扩散。光能驱走黑暗。在黑暗里，人总爱行恶事（约三19）。圣灵在教会里（林前三16）和在信徒个人的心里永远居住（林前六19），但当他（与教会）离开世上的时候，那对不法的事的拦阻将会撤去。 二7 即使在保罗写本信的时候，那不法的隐意已经发动。藉此我们明白到，有一个反叛神的极大的灵已经在表层下搞动乱。这是以隐意的形式发动的──并非说这是奥秘的事，而是说这事并未完全显露出来，仍是在胚种状态。 究竟什么妨碍这灵完全的显露呢？我们相信圣灵在教会和信徒心里内住一直是那拦阻的能力。他会继续履行这功用，直至那拦阻的（英文原文作「他」）被除去为止，那就是被提的时候了。 但有人却提出反对。圣灵如何能够从世上被除去呢？作为三位一体神的其中一个位格，他岂不是无所不在的吗？就是说，他岂不是在任何时间在各处都存在的吗？他如何能够离开世界呢？ 当然，圣灵是无所不在的，他往往在同一时刻在各处存在。但这与他在五旬节那天降临地上的意思截然不同。主耶稣已经重复应许，他并父神会派遣圣灵到世上来（约一四16、26，一五26，一六7）。那么，圣灵如何降临呢？他来，在教会和每个信徒心里永远居住。直至五旬节那天，圣灵一直与信徒同在，但由五旬节那时起，他便在他们里面居住了（约一四17）。直至五旬节那天，圣灵才开始不离开信徒──大卫如此祷告：「不要从我收回你的圣灵。」（诗五一11下）五旬节后，圣灵永远留在教会时代的信徒心里（约一四16）。 我们相信圣灵怎样在五旬节那天降临──永远居住在教会和每位信徒心里，他也会以同样方式离开世界。他会仍然在世间，叫人认罪悔改，引领人认识基督的救恩。他在被提的时候被除去，并非意味着在大灾难期间没有人会得救。当然会有人得救的，但这些人都不是教会的肢体，却是基督荣耀国度的国民。 二8 在教会被提到天上之后，这不法的人必向世人显露出来。在本节里，使徒保罗没有提到那敌基督的工作，却描述他最终的命运。这仿佛说，他在显露那刻便即时被毁灭。但事情当然并非如此。在基督降临作王使他降低之前，神容许他作各样可怕的事，正如第9至12节所描述那些诡诈的事一样。 我们相信那大罪人在教会被提后便显露出来，而且他会继续下去，直到基督显现的日子。若这些都是真实的话，那么，他疯癫地工作只能维持大约七年──就是那大灾难期的时间。 主耶稣要用口中的气灭绝他（比较赛一一4；启一九15），并要用他降临的荣光废掉他。基督的一句话及他显现（希腊文为parousia）时的荣光（epiphaneia），结束这可恶的冒名者的政权。 基督来临时的显现，正如曾经解释的那样，发生在他回到地上作王一千年的时候。 二9 这不法的人来，是要照着撒但的运动。他的工作类似撒但的工作，因为他从撒但那里得到力量。他将要显示各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事。 这里有一点很重要，就是并非所有奇迹都是来自神的。魔鬼和他的仆役也能行神迹。那不法的人也会行神迹（启一三13～15）。 神迹显示超自然的力量，但不一定是神的力量。我们的主所行的神迹证明他就是那位所应许的弥赛亚，不但是因为神迹是超自然的，而且也因为神迹将预言应验了，并且都有道德意义，是撒但不能作的，他只会带来祸害。 二10 那敌基督将会肆无忌惮地运用各种恶行来欺骗沉沦的人──就是那些人在恩典时代听了福音，却不领受爱真理的心。他们若信了，就已经得救了。但现在他们却被那敌基督所行的奇事所欺骗。 二11 神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。当然，虚谎就是指那敌基督声称自己是神这谎话。这些人拒绝相信主耶稣就是道成肉身的神。当他在世时，他警告人说：「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」（约五43）他们现在接待那奉自己的名来，并要求人将他当作神来敬拜的那大罪人。拒绝光，就是否认光。人若将假神接到心里，神便会按他的假神来回答他（结一四4）。 那敌基督的会是犹太人（结二八9、10；但一一37、38）。犹太人不会相信一个自称为弥赛亚的人，除非那人声明自己是犹太族和大卫家族的后裔。 二12 从这段经文看来，那些在恩典时代听了福音，但却不相信基督的人，似乎在被提的日子后再没有另一次得救的机会。人若现在不相信主耶稣，他们便会相信那敌基督了。这里说，一切都要被定罪，因为他们不相信，并爱行邪恶的事。这叫人想起路加福音十四章24节：「我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席。」 我们知道很多人将会在那大灾难期间得救，例如将会有十四万四千个犹太人得救，他们会成为神的使者，将天国的福音传遍世界各地，并透过他们的传扬，将会有更多人得救。但似乎将要得救的人，却是那些在现今世代没有清楚听到福音的人，并那些没有故意拒绝救主的人。 肆．感恩和祷告（二13～17） 一．保罗为圣徒不用受审判感谢神（二13、14） 二13 在头十二节里，保罗描述那敌基督及他的跟随者的厄运。现在他又将话题转到帖撒罗尼迦的基督徒身上。对比起来，他为他们蒙召和将来的结局感恩。当他改变话题，为这些主所爱的弟兄们感谢神，继而将他们的救恩作一个总结──过去、现在和将来。 神……拣选了你们。圣经清楚地教导说，神拣选人得救，但却从没有说过拣选人受咒诅。人透过自己刻意的选择而沦为失丧。没有神的介入，所有人都要失丧。神有权选择某些人得救吗？基本上，他愿意所有人都得救（提前二4；彼后三9）。可是，圣经并没有教导「普救论」这个人人会最终得救的说法。 从起初。这可以有两种解释。第一，指神在创立这世界之前，已作了拣选（弗一4）。第二，也可以读作「初熟的果子」，表明帖撒罗尼迦信徒在早期基督徒时代已得救。他们被神拣选，成为被赎灵魂的大丰收的第一批人。 能以得救。这是先前的经文的对比。不信的人因着不信，注定永远灭亡，而相信的人却被拣选，能以得救。 被圣灵感动，成为圣浩。这里我们看见圣灵在人信主前所作的工夫。他将人从世人中分别出来归与神，叫他们认罪悔改，并将他们引领到基督面前。有论者说的真好：「若非为了基督的缘故，这里就没有筵席了；若非为了圣灵的缘故，这里就没有客人了！」 因信真道。首先在你的救恩里有神的分，现在有人的分，两者都需要。有些人只能看见神的拣选，并暗指人在这方面不能作什么。又有些人却过分强调人的分，忽视了神主权的拣选。这真理却在这两个极端之间。神的拣选和人的责任皆为圣经的教导，即使我们并不明白两者如何同时真实，但最好还是两者都相信，并且两者也教导人。 二14 神藉我们所传的福音召你们到这地步。神拣选我们得着永恒的救恩。神……召我们到这地步。呼召是指当人相信真理的时刻。我们所传的福音并非说这里有别的真福音。福音只有一个，但却有很多不同的传福音的人，也有很多不同的听众。保罗指到他所传的神的福音。 好得着我们主耶稣基督的荣光。这里使徒保罗在展望将来，并观看救恩最终的结果──与基督一起，并永远象他。达秘在他所写美丽的赞美诗里捕捉了那个景象。 是真的吗──我将会象他的儿子？ 他所赐给我的恩典岂不已得胜了？ 荣耀的父啊！你的意念高过我们的意念！ 在光荣中，他将这相似赐给他自己所祝福的人！ 因此，第13节和本节成为「一个神学系统的缩样」，一个将神给相信他的人的目的范围的绝妙总结。他已向我们表明，这救恩乃「源于神的选择，由神的权能所成就，透过神的信息而生效，并在神的荣耀中显得完美。」 二．保罗祈求神安慰并坚固圣徒（二15～17） 二15 鉴于圣徒得到上佳的呼召，他们都被劝勉，要站立得稳，凡所领受的教训（注：也可译作遗传），不拘是使徒口传的，还是信上写的，都要坚守。这里有一件应当注意的重要事情，就是凡所领受的教训，是指使徒受默示所说的话，才是可靠并有权柄的。主耶稣曾经责备文士和法利赛人藉着他们的遗传，废了神的诫命（太一五6）。而保罗则警告歌罗西的圣徒要防避人间的遗传（西二8）。我们必须坚守所领受的教训，就是所传给我们的圣经里伟大的真理。 有时候，本节被人用来解释教会或宗教领袖的传统。但凡与神的话语背道而驰的传统，都是没有价值的，都是危险的。若然人的传统被接纳为与圣经同等，那么，谁去决定那传统是对的，那传统是错的呢？ 二16 保罗既已将他的信息告诉了圣徒，现在就为他们祷告了。他往往在教导人之后祷告（帖前五23、24；帖后三16）；他是向我们主耶稣基督和那爱我们的父神祷告的。我们习惯看见保罗提到神的两个位格的同等地位，但很少先提到子神，后提到父神的。当然，他正在强调其必要的合一和完全的平等。在希腊文里，基督和神这个复数的主语是连接四个单数形式的动词的（已爱、已赐予、安慰、建立）。这岂不是进一步表明在神本体里子和父合一的本质吗？ 神过去的供应被引为一个鼓励，好叫我们藉着信靠他而得到更大的勇气和力量。他爱我们，开恩将永远的安慰，并美好的盼望赐给我们。无疑，这里是在回顾神的爱最伟大的展示──将他的儿子赐给我们。由于我们知道他在各各他山上已解决了罪的问题，我们现在拥有永远的安慰和一个荣耀的将来的盼望──这全都是藉着他奇妙的恩。 二17 这祷告的内容是但愿神安慰他们的心，并且在一切善行善言上坚固他们。不单在他们悲伤痛苦当中鼓励他们，还要坚固他们的信心以面对前面的争战。使徒保罗的字典里没有「退缩」这个词，在我们的字典里也不应有。 请不要忽视一切善行善言这一句。我们凭口所说的真理并不足够，却必须在我们的生命里将真理活出来。因此我们的生命里当有这样的规则：教导及实行、教养及责任、讲道及实践。 伍．实际的劝勉（三1～15） 一．彼此代求（三1～5） 三1 保罗感到圣徒需要彼此代求。本章一开始便有三方面呼吁圣徒代祷的：（1）为信息得以传播；（2）为信息能得胜；（3）为传信息者得以保存。 他想望主的道理快快行开──在这幅生动的图画里，福音虽遇着障碍，却全速由一处奔跑至另一处（请看诗一四七15）。 他也盼望神的话能在别处产生在属灵上和道德上同样的革新，正如在帖撒罗尼迦一样。 三2 第三个请求是希望他自己和他的同工都脱离无理之恶人的手。他似乎是指某些具体的敌对情况，可能是说犹太人在哥林多的对抗（徒一八1～18）。用无理这个词是很恰当的，没有别的事比人对抗福音及其传递者更为不合理，这是难以解释的。每当谈论政治、科学或众多别的题目时，他们都可以很讲理的，但当论到福音的事情时，他们却完全失去理智。 三3 请切勿忽略第二节「人不都是有信心」和本节但主是信实的之间美丽的对比。这里教我们不要指望没有信心的人，却要仰望那从不失信的神。他是信实的，他确认我们到底（林前一9）。他是信实的，他从试探中拯救我们（林前一○13）。他是信实的，他赦免我们的罪，并洗净我们一切的不义（约壹一9）。这里又说，他是信实的，他坚固我们，保护我们脱离那恶者撒但。 三4 人不都是有信心……但主是信实的……我们靠主深信你们［我们对你们有信心］……正如邓尼所说：「在主里面，你们可能倚靠那些本身是软弱的、不稳固的、倔强的、愚昧的。」现在保罗提醒圣徒要遵行他所吩咐的。这里再一次有神与人奇妙的联系：神保守你；现在你当遵行。这与彼得前书一章5节有同样的意思：「因信」［我们的分］「蒙神能力保守」［他的分］。腓立比书二章12、13节也看到同样的情况：「作成你们得救的工夫［我们的分］，因为……都是神在你们心里运行［他的分］。」 三5 人在受迫害的时候很容易对别人产生受毒恨；在长时期容忍强烈的迫害下，放弃也是正常的事。因为这个缘故，使徒保罗便为帖撒罗尼迦信徒祷告，期望他们彼此相爱，象神爱他们一样，并能信心稳固，象基督一样稳固。 英王钦定本的句子「耐心等候基督」在新英王钦定本译成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，这是指在等候基督回来的时候信心稳固。在新英王钦定本里，这是指要表现有同样的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，并在天上仍作人子时所表现的一样。（注13） 在本节里，主可以是指圣灵，因此，正如在二章13、14节一样，三位一体神的三个位格都有提到。 二．警戒不服从的人（三6～15） 三6 似乎很明显地，有些帖撒罗尼迦的圣徒停止为生计而工作，因为他们要非常聚精汇神地等候主回来。保罗并不鼓励他们对属灵事情有这样的态度，于是便着手提供明确的指引，教导他们如何对待这样行的弟兄。 他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按规矩而行，就当远离他。保罗指的是那些不与别人同步前进，却拒绝作工，并依赖别人维生的人（请看10、11节）。信徒应藉着拒绝与他们交往来表明自己不赞同这类弟兄的行径。不过，这过犯又不至于将他们逐出教会。 帖撒罗尼迦信徒从保罗那里所受的教训，其中有孜孜不倦地勤劳作工，和自食其力。 三7 他并没有因他知道主耶稣快要再来，就放弃造帐棚的工作。他真的期待基督随时来临。虽然他知道在他有生之年，主也未必到来，但他仍然继续事奉、继续作工。 三8 没有人能指控他靠着别人辛劳所赚的，白吃白住。他在传福音期间是自己供养自己的。这虽意味着日以继夜、披星戴月地工作，但他却决意免得叫他们一人受累。 三9 作为一个传福音的人，使徒保罗有权得到那些透过他的事奉而信主的人支持（林前九6～14；提前五18）。但他却宁愿放弃这个权利，为的是要给他们作榜样，好让他们学他那样独立和勤奋。 三10 保罗已经吩咐了帖撒罗尼迦信徒不要支持那些偷懒的人。若一个有能力工作的人拒绝作工，他就不应吃饭。这做法会否与信徒应当仁慈起了冲突？绝对不会！鼓励人怠惰并非仁慈之举。司布真说：「真正爱那些犯了错的人，并非要同情他们的错事，而是在各样事情上对主耶稣忠心。」 三11 现在使徒保罗运用有趣的双关语（注14）来带出他们装作属灵的矛盾。他的话可以用下面各种方式重写： 1.「有些人对自己的事不理，却要好管闲事。」 2.「有些人并非繁忙的人，但却好管闲事。」 3.「有些人本身并不忙碌，却要过分忙于别人的事。」 4.「注意别人的事，却不注意自己的事。」 三12 我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要作工，不要喧哗，吃自己赚来的饭。这是一个好见证，并能荣耀神。 三13 保罗鼓励那些忠心地工作的人，叫他们继续努力。要计算的是比赛的结果，并非比赛的开始。因此，他们行善不可丧志。 三14 但至于那些拒绝听从使徒保罗的教训的人又怎样呢？别的基督徒应当藉着拒绝与他们交往来惩戒他们，目的是叫他们对自己的行为感到羞愧，逼使他们改过。 三15 但这惩罚又不致于要将他们逐出教会，我们仍然要看这些人如弟兄。一个人若被逐出教会，就是被人当作「外邦人或税吏」（太一八17）。 惩罚一个信徒，目的是使他与主并神的百姓恢复关系。因此，进行惩罚时，不应以苦待对方或仇恨对方的心态来进行，却要以基督徒的礼貌举止和严谨来进行。不要以他们为仇人，却要劝他们如同弟兄。 帖撒罗尼迦信徒放弃自己日常的事务，热切地仰望主的来临，他们如此的表现，对于今时今日来说，是很奇怪的。但这样也未尝成为今日教会的危机！我们所作的却与他们完全相反。我们忙于自己的事务，忙于赚钱，对主即将来临失去了新鲜和兴奋的感觉。 陆．祝福和问安（三16～18） 三16 本节被喻为「一封激昂书信的一个和平的结尾。」保罗在本节里为帖撒罗尼迦受苦的信徒祷告，但愿赐平安的主随时随事亲自给他们平安。 基督徒并非要依赖世上任何东西来得到心中的安宁。平安完全本于主耶稣和他所成就的工作，不是世人所能赐，也不是人能夺走的。但我们必须在生命各种环境中取用主的平安。「平安并不因迫害而消逝。平安乃心中的安稳，是来自对神的信心，并不视乎外在的环境。」 三17、18 来到这里，保罗很明显是从他的誊写员（秘书）手中拿了笔去，亲自写本书信结尾的问安部分。他说凡他的信都以问安为记。有些人认为这是指保罗在每卷书信的结尾亲笔证明书信的真实。又有些人相信那记号就是保罗祝福的特征：愿我们主耶稣基督的恩，常与你们众人同在（罗一六24；林前一六23；林后一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提后四22；多三15；门25；若然希伯来书是保罗写的话，来一三25）。从这些参考经文看来，我们看见所有他的书信完结时都有一个恩的摘记。 附篇 教会的被提 主再来的真理在帖撒罗尼迦前书的每一章，及后书的头两章都有出现。此乃一致的主题，在形式上一脉相承。 但我们必须常常记着，预言的目的并非在于激发或挑战我们的推理能力和好奇心，而是在于发挥改变我们生命的影响力。 对信徒来说，基督即将回来的盼望有非常重大意义和实际含意。 1.对我们生命应有一个洁净的影响（帖前五23；约壹三3）。 2.对我们应有为失丧的人祷告和工作的负担（创一九14；结三三6；犹21～23）。 3.虽然有逼迫和试炼，但鼓励我们仍然要坚忍到底（罗八18；林后四17；帖前四13～18）。 4.应叫我们减低对物质的拥有欲；当他愈是临近，物质的价值便愈是下降（请参看利二五8～10、14～16）。 5.驱使我们在有必要的时候向那些我们曾得罪的人道歉或作补偿（太五24；雅五16）。 6.应当激励我们努力事奉，因晓得黑夜将要临近，那时候没有人能作工了（约九4；帖前一9、10上）。 7.应使我们持着期待的态度（路一二36），并常住在他里面，以致我们在他来临时在他面前不会感到羞愧（约壹二28）。 8.应使我们勇于向基督认罪（可八38；路九26）。 9.应证实为一个带安慰的希望（约一四1～3、28；帖前四18；帖后一7；提后二12）。 10.应作为一个鼓励，叫我们存有温和、谦让和公道的心（腓四5）。 11.应作为合一和相爱的动机（帖前三12、13）。 12.应鼓励我们多思想上面的事（西三1～4）。 13.应提醒我们将来的回顾和奖赏（罗一四10～12；林前三11～15；林后五10）。 14.应在传福音的时候，用作一个有力的呼吁（徒三19～21；启三3）。 对于那些非信徒来说，基督再来的真理应引导他们认罪悔改，并将生命完全交托给他作主和救主。只有那些在基督里面的人才会在被提的时候与他一起，其余的人则会留下来接受审判。 若然主在今天再来，那又怎样呢？ 由于基督的来临对帖撒罗尼迦信徒和基督徒的生命如此重要，我们有以下一个补充的总结： 灾前被提的争议 1.第一个论点是根据被提的迫切临近。很多经文都表示基督徒应当仰望主随时的来临。我们既然并不知道他何时来临，便应当随时警醒等候。若然说教会必然经历那大灾难的话，那么我们就不能仰望他随时来临了。其实，他起码在七年内不会来，因为我们现在并非落在那大灾难当中。再者，当大灾难日子来到的时候，也会延续七年之久。灾前被提论是唯一可持的观点，是同时相信基督会随时来临的。 下列的经文表示我们应当常常仰望主的再来，因为我们并不知道这会在何时发生。 「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」（罗八23） 「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。」（林前一一26──是写给哥林多信徒的，暗示主可能在他们有生之年回来） 「我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好象穿上衣服。」（林后五2──在被提的时候，信徒都会穿上他们荣耀的身体） 「我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。」（加五5──那盼望的义就是主的再来，和我们在那时候要得到的荣耀的身体） 「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。」（腓三20、21） 「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」（腓四5） 「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」（帖前一9、10） 「等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」（多二13） 「象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」（来九28） 「因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。」（来一○37） 「弟兄们哪！你们要忍耐，直到主来。看哪！农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪！审判的主站在门前了！」（雅五7～9） 「万物的结局近了。所以你们要谨慎自守，警醒祷告。」（彼前四7） 「凡向他有这指望的，就洁净自己，象他洁净一样。」（约壹三3） 「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」（犹21──在这里「我们主耶稣基督的怜悯」是指他的回来，将他用血买来的百姓带回天家） 「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」（启三11） 「看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！」（启二二7） 「看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。」（启二二12） 「证明这事的说，是了，我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来。」（启二二20） 虽然有一些别的经文并没有直接指那被提的日子，但仍然给人一般的印象是基督的来临逼近了。有史以来，相信基督的教会都坚持一个观点，就是基督来临的日子并没有人知道，因此，这事可以在任何时候发生。 「所以你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」（太二四42～44） 「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当作的工，又吩咐看门的警醒。所以你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。」（可一三32～37） 「自己好象仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门。」（路一二36） 「以至你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」（林前一7） 「基督耶稣将要审判活人和死人。」（提后四1；达秘新译本） 「小子们哪！如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」（约壹二18） 「若不警醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。」（启三3下） 「看哪！我来象贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的，有福了！」（启一六15） 2.第二个论点是根据教会将会被拯救脱离将来忿怒的应许。在罗马书五章9节，保罗说：「我们将要藉着他，免去神的忿怒。」帖撒罗尼迦前书一章10节描述主耶稣是从将来的忿怒中拯救我们的那位。此外，帖撒罗尼迦前书五章9节告诉我们，神并没有预定我们受刑（或忿怒），却叫我们藉着我们的主耶稣基督得永生。「忿怒」这词可以是指那大灾难期的忿怒，或指神给不信的人永远的惩罚。帖撒罗尼迦书信的内容支持那大灾难的忿怒的看法（请参看帖前五2、3；帖后一6～10，二10～21）。 3.启示录三章10节，基督应许要保守那些遵守他忍耐的道的百姓，并在普天下人受试炼的时候，免去（希腊文为ek，去除的意思）他们的试炼。 4.启示录的写作结构证实灾前被提的教导。在第二和第三章里，教会仍在地上，但在第三章之后，再没有提到教会了。在第四和第五章里，有圣徒在天上戴上胜利的冠冕。然后接着是第六至十九章倾倒在地上的大灾难。那时候，教会的圣徒已在天上了。 5.那大灾难期并不会开始，直至那大罪人已经显露出来（帖后二3）；但那大罪人不会显露出来，直至那拦阻的先被除去（帖后二7、8）。圣灵确实是那拦阻者；只要教会仍在世上，他便会妨碍或拦阻邪恶全面地展开，在被提的时候，内住在教会里的圣灵将会被除去。 一方面圣灵可以说是经常在世间，并将会常常在世间。但这里却有一个特别的意思，就是他是在五旬节降临的，要永远居住在信徒和教会里面。因为这个意思，他在被提的时候将会被除去，这并非指神的灵不会在那大灾难期间进行传道的工作。他仍会叫罪人悔过，决志归主，但他却不会永久地居住在他们里面，也不会将他们与教会结合。他的传道工作将会象旧约时代的工作那样。 6.帖撒罗尼迦前书四章18节里，被提的日子被描述为一个安慰的盼望。主的日子降临并不象一个安慰者的来临，却象夜间的贼来临那样（帖前五2）。那时候是突然临到的灾祸（3节）和刑罚（9节），没有人能逃脱（3节）。相反地，被提的日子却是一个灿烂的希望，而非恐惧的期待。 7.基督为他的圣徒来临和他与圣徒一同降临，两者之间有一个时间上的差距。当基督为他的圣徒来临的时候，所有信徒将会从世上被提走，并要接受他们荣耀的身体（林前一五51）。但是，当基督再来作王的时候，将会还有仍然在血气身体里的人，正如圣经所说，他们将会成为被抚养中的孩童（赛六五20～25；亚八5）。若然被提与显现同时发生（灾后被提观），那么，那末后日子的人是从那里来的？ 这里还有第二个理由解释为何被提与作王之间有时间上的差距。在天上，基督的审判台必须在被提之后进行审判。那时候，主将会审判他的圣徒，看他们是否忠心，并论功行赏（林后五10）。那时候所颁的奖赏会决定圣徒个人在千禧年期间所得的管治范围（路一九17、19）。若然被提与主来作王这两件事是同一时间发生的话，那么，基督的审判台便没有时间进行审判。 8.主的日子突然临到人，唯一的方式是象夜间的贼临到一样（帖前五2）。但是保罗清楚地说明这事不会象贼在夜间突然临到信徒（帖前五4）。因此，这不会突然临到信徒身上。为何不会呢？原因有两个：（1）信徒并非黑夜之子，却是光明之子（帖前五4、,5）。（2）神并没有预定信徒要接受刑罚（帖前五9）。 9.在被提的时候，信徒都会到父家去（约一四3），并非直接返回地上，象灾后被提论者所断定的那样。 10.在性质上那大灾难很明显是带犹太人色彩的，称为雅各遭难的时候（耶三○7）。请留意马太福音第二十四章里的犹太人引证：在犹太的（16节）、安息日（20节）、圣地（15节）。这些词都与教会无关。 11.几个约的预表都是指一个灾前的被提。我们并不是在预言上建立教义，但这些预表却配合灾前被提的看法。 以诺乃教会的预表，是神在洪水降临审判世人之前被提离开地上的。挪亚和他的家人是犹太余民的预表，他们经过洪水后得以保存。 罗得在火降临审判世界之前从所多玛那里被拯救出来。 亚伯拉罕献以撒预表神在各各他山上献他的儿子。这事以后，圣经再次提到以撒出去时与他的新妇相遇，并将她带回来。因此，基督升天后的第一次显现，将会是他来将他的新妇带回天家的时候。 以利亚在那作恶的耶洗别受到惩罚之前被接升天了。 12.但以理先知预言的首六十九个七（但九24～27），是从公元前四百四十五年亚达薛西王谕令，直至基督被钉在十字架上。这些都与教会无关。那么为何要在第七十个七这大灾难期寻找教会呢？（其实，教会时代是在第六十九和七十个七中间，这个并未提到的加插时期内。） 反对灾前被提 并支持灾后被提的论据 1.启示录三章10节的应许，并非说圣徒将会从大灾难中被救出来，却是指他们在经历灾难的时候得蒙保守（请比较约一七15）。 答案：这节里直译的「保守你们脱离」是指「从中保守」，所用的介词在希腊文（ek）是指「脱离」。因此这个概念并非说，教会在大灾难里或在经历大灾难的时候将会得蒙保守，却是说教会将会完全地得以脱离大灾难。 约翰福音十七章15节用相同的字眼。主耶稣祷告说：「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」普林姆评论说：「就如基督正在他的门徒所住和活动的地方，因此他祈求他们可以蒙保守的地方是那恶者要离开的［ek］。」这祷告已经蒙应允了；信徒已经脱离撒但的权势，并被提升天进入神爱子的国里。 2.在罗马书五章3节的希腊文读法是：「……患难中生忍耐。」 答案：保罗并非说那大灾难期是唯一患难中生忍耐的时间。他的论点明显是信徒在今生遭受患难而生忍耐。此外，希腊文与法文和西班牙文一样，抽象的名词都往往有冠词，因此，译成「患难」是对的。 3.基督徒往往有受苦难的警告（约一六33）。这里并没有原因解释为何我们不应经历大灾难。 答案：无人否认「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒一四22）。但属于每位信徒的患难与那正等待厌弃基督的世人的大灾难期之间有一个极大的分别。 4.帖撒罗尼迦后书一章7节表明圣徒不会得到平安，直至主耶稣在那大灾难完结时回到地上为止。 答案：这信息是写给帖撒罗尼迦信徒的，他们已经在天上得到平安了。但是，当主耶稣在权能和大荣光中回来的时候，那些迫害帖撒罗尼迦信徒的人的结局，和圣徒的辩白将要向世人显明出来。 5.根据使徒行传三章21节，天将要把主耶稣留住，直等到万物复兴的时候，就是千禧年。 答案：这些话是说给以色列民听的（4节）。就以色列国而言，这话是真的，也符合马太福音二十三章39节，救主对耶路撒冷人所说的话：「从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的，是应当称颂的。』」那将会在大灾难期完结时发生。但教会早已在这七年前被提到天上去了。 6.诗篇一百一十篇1节说，基督将坐在神的右边，直至他所有的仇敌被毁灭为止。这将会是那大灾难结束的时候。 答案：在启示录二十章8至9节，我们读到有关在千禧年结束的时候──就是那大灾难结束后的一千年，有些人是基督的仇敌。神的右边被描述为荣耀和权能的位置，也作为一个地理上的位置。 7.提多书二章13节说所盼望的福与那荣耀的显现是一样的，因此，被提将会发生在显现的同一时间。所以，我们并不仰望在灾前被提，却要仰望基督再来作王。 答案：这论点是根据希腊文句法结构的一条规则（称为Granville Sharp's rule）：当两个名词属同一格，由「和」这个字（希腊文为kai）连接起来。在第一个名词前面有一个定冠词，而后者却没有的时候，后面的名词便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一个进一步的描述。例如提多书二章13节说：「至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀。」「神」和「救主」是由「和」字连接起来的；两者都属同一格（介词的受词 of）；那定冠词（希腊文「我们的」一部分）出现在「神」之前，而并非在「救主」之前。因此，根据这规则，「救主」是指「同一位神」，并作为他进一步的描述。当然，这证明我们的救主耶稣基督是神。 在同一节里，希腊文说：「等候所盼望的福和那荣耀的显现。」因此，根据这规则，就是说所盼望的福和那荣耀的显现是相同的了。由于那荣耀的显现一般被视为基督来临作王，因此，信徒的盼望并非灾前被提，而是基督在荣耀里来临地上。 对这论点有两个答案。首先，正如很多很好的规则一样，这条规则也有例外的情况。其中一个例子是在路加福音十四章23节，希腊文说：「出去到路上和篱笆那里。」若然要固守这规则的话，那么，我们必须相信路上和篱笆是相同的了！第二个例外的情况是在以弗所书二章20节：「使徒和先知的根基。」但任何一个谨慎的研经者也不会说使徒和先知是相同的吧。 但即使假设所盼望的福和那荣耀的显现是相同的，有什么能阻碍我们仰望那被提的日子，作为基督向教会荣耀的显现；而那显现的日子是他向世人荣耀的显现的时候呢？Apokalupsis（显现）这个字与epiphaneia（照耀出来或出现）都可以指那被提的日子和基督来临作王的日子。 8.其它证明信徒的盼望就是基督来临作王的经文有：林前一7；提前六14；提后四8；彼前一7、13，四13。 答案：这些经文里所用的「显现」一词，既应用在基督为他的圣徒来临，也应用在他和圣徒一同来临的情况中。首先，他彰显自己，并向教会显现，然后向世人显现。 但即使所引述的所有经文都是指基督来临作王，也要清楚知道信徒的盼望包括预言中将来的所有福气。我们仰望那被提的日子、仰望基督来临作王、仰望千禧年，并仰望那永恒的景象。 9.教会传统的盼望并不在于灾前被提，这只是在大约一百六十年前由达秘开始教导的。 答案：新约的教会一直在等候神的儿子从天降临。圣徒都不知道他会何时来临，因此，他们都随时警觉仰望他。 针对任何人有或没有怎样教导的议论，都是矛头指向个人的（ad hominem，以人为中心的；非说理，却是针对人的），应视作与问题无关的论点。问题是：「圣经教的是什么？」而非：「某某人教的是什么？」 10.哥林多前书十五章52节的号筒末次吹响和神的号吹响（帖前四16）都与被提有关，并与启示录十一章15节所述第七次吹号相同。由于那大灾难结束时的第七次吹号声响起的时候，正是「世上的国成了我主和主基督的国」，因此，他的再来必定是在大灾难后的了。 答案：这些号筒声都并不一样。那「号筒末次吹响」与「神的号吹响」是相同的，这声音宣布被提的时刻；也是圣徒复活的信号，他们要被提到父家去；这声音对教会来说是「号筒末次」。启示录十一章15节的第七次吹号声却是那大灾难期间的一连串号声的最后一次。对于不信的以色列人和不信的外邦人来说，此乃最后的号筒声。哥林多前书十五章52节的「号筒末次吹响」也被称为「神的号吹响」（帖前四16），这都在大灾难前发生。至于那第七次的吹号却在那大灾难结束时发生。 11.启示录二十章4至5节所说的第一次复活是在那大灾难结束时发生的，而非如灾前论者所说在七年之前发生。 答案：第一次的复活并非一件个别独立的事，而是一连串的事件。基督的复活（林前一五23）是开始。而第二个阶段是被提时信徒的复活。第三个阶段是基督来临地上时，大灾难期的圣徒复活的时候（启二○4、5）。换句话说，第一次的复活包括了基督的复活和所有真信徒的复活，姑勿论他们的复活在何时。所有不信的人都会在千禧年结束之时复活，并要站立在那白色的大宝座面前（启二○11～15）。 12.在马太福音十三章24至30节，麦子与稗子一同生长，直到末日的时候，就是说，直至那大灾难结束的时候。 答案：对的。但这个比喻是指天国而言，并非指教会。天国将会有真信徒和假信徒，直至大灾难结束为止。 13.被提不会是秘密的事，因为那时候将会有呼叫的声音、天使长的声音和神的吹号声（帖前四16）。 答案：被提将会是秘密之事的教导，是根据这将要在眨眼之间发生的事实（林前一五52）。在世人有机会看见任何东西之前，或知道所发生的是什么事之前，这事已完全完结了。 14.穆勒、崔格利、奥斯华．史密斯和其它有名的基督徒都持灾后被提的看法。 答案：此论点没有证明什么。问题的两方面都有伟人的支持。 15.新约里大部分的参考经文都将基督的来临指为他来临作王。 答案：这并没有否认被提的真理。因为新约里有关天国的参考经文比有关地狱的参考经文多，并不表示就没有地狱。 16.教会不会在那大灾难中承受神的忿怒，但却会承受那敌基督的忿怒，或撒但的忿怒。 答案：启示录六次提到那大灾难期的忿怒为神的忿怒： 「又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。」（一四9、10） 「那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中。」（一四19） 「我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。」（十五1） 「四活物中，有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗，给了那七位天使。」（一五7） 「我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」（一六1） 「那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。」（一六19） 17.当主耶稣说：「我必快来！」的时候，并不表示他会随时来临，却是指他的来临将会是很突然的。 答案：这是一个争论点。即使并非指「突然」的意思，这里却仍然有些经文类似希伯来书十章37节所说的：「因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。」 18.帖撒罗尼迦后书二章6至8节所说那拦阻的并非指圣灵，而是指罗马政府或神的权能。 答案：这点已经在该章的注释里讨论过了。 19.在使徒时代，基督的来临不会是即将要发生的事，因为彼得和保罗都知道他们将会死（约二一18、19；彼后一14、15；提后四6）。 答案：保罗有时候说自己在主再来的时候仍然活着（帖前四15），而有时候又说自己将会是那些死而复活的信徒之一（腓三10、11）。这是我们每一个人应有的正确态度。我们期待主在我们有生之年再来，但也知道我们在被提之前可能已经死了。 彼得相信万物的结局近了（彼前四7），他谴责那些嘲笑者否认主的来临，他们说：「万物与起初创造的时候仍是一样。」（彼后三4） 20.主不可能随时来临，因为在他来临之前福音必须传遍天下（太二四14）。 答案：天国的福音（14节），在大灾难期间将会传遍天下。这福音的条文是：「相信主耶稣基督，你便得救；当基督来临的时候，你会与他一同进入千禧年。」这与我们所传讲的救恩方式相同，但我们所仰望的，却是那被提的时刻。换句话说，我们是说：「你若相信主耶稣基督，便会得救；当他来临时，你会与他同进父家去。」 21.马太福音二十八章19和20节并使徒行传一章8节等类似经文，都说福音要传遍「万民」，要传至「世界的末了」。既然如此，主便没有可能会在使徒有生之年来临了。 答案：在歌罗西书一章6节及23节里，保罗声明「普天之下」或「普天下万人」都听了福音。罗马书十章18节说福音要传到地极。当然，我们明白这些经文都是指那时代已知的世界，就是指地中海邻近的国家。 22.正如在使徒行传十八章21节；二十三章11节；罗马书十五章22至25节，30至31节里，保罗在长期传道旅程中表明，他不预期主会在不久的将来降临。 答案：保罗按照神的心意去安排他的计划（徒一八21；罗一10；林前四19）。他继续作工，就好象主不会在他有生之年来临似的。但他却在不断等候和警醒，就好象主随时都会来临一样。 23.保罗说，在末世的时候必有危险的日子来到（提前四1～3；提后三1～5）。这预先假定了有一段时间的相隔，在这段期间，主不会来临。 答案：保罗也说那不法的隐意已经发动（帖后二7），而约翰则说他的年代已是「末时了」（约壹二18）。这些人看不出有任何困难可叫基督即将来临的盼望变成没有可能的事。 24.马太福音二十五章14至30节和路加福音十九章11至27节等比喻，都假定在主再来前已流逝了一段很长的时间。因此，初期的信徒都不会仰望主随时的来临。 答案：很明显，初期信徒的教义都并非根据比喻里的教导，因为他们一直在仰望那被提的日子！（帖前一10）。但是，除此之外，以马太福音二十五章19节的「过了许久」来排除即将临近的可能性实在太不明确了。路加福音的那个比喻教导说，天国不会立即显现（路一九11），但这却不排除教会将在任何一个时刻被提。 | ||||
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2011年11月21日星期一
帖撒罗尼迦后书注释(“罪”版）
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