雅各书注释(“罪”版）

壹．问候（一1） 　　作者自我介绍说：作神和主耶稣基督仆人的雅各。如果作者确实是我们所相信、是主肉身的兄弟的话，那么他的生命确是经历了奇妙的改变。曾几何时，他并不相信主耶稣（约七5）。他也可能曾与别人一样，认为耶稣是疯狂了（可三21)。但我们的主很有耐性地播下了真理的种子。虽然不为他人所接受，他仍将神国度的伟大原则教导众人。其后，种子便在雅各的生命里生根。结果产生了巨大的改变。怀疑基督的人，变成了基督的仆人。而且，雅各对此毫不讳言！ 　　他自称是作神和主耶稣基督仆人的，很正确地将神和主耶稣放在同等的地位上。他尊敬子，如同尊敬父一样（约五23）。雅各明白「一个人不能事奉两个主」（太六24）。然而，他将自己形容为神和主耶稣的仆人。事实上，他并没有自相矛盾，因为圣父和圣子是一神，在地位上是同等的。 　　这书信是写给散居各地的十二支派（圣经新译本）的，从字面上可知是指在大分散时期（希腊文为Diaspora）散居各地的人。这些人是犹太裔人，属于以色列的十二支派。由于以色列国犯罪的缘故，百姓被驱逐离开故土，散居于地中海沿岸的各个国家。原先的分散发生于主前七二一年，亚述人将十个支派的人掳走。其中有部分在以斯拉和尼希米时代重返故土，但只是一小撮馀民而已。在五旬节当日，有「从天下各国来」的虔诚犹太人，聚集在耶路撒冷（徒二4）。这些人可以被称为大分散时期的犹太人。但后来有另一次的分散，就是犹太裔基督徒的分散。使徒行传八章1节告诉我们，初期的基督徒（大多数是犹太裔）因扫罗的迫害而分散至犹太和撒玛利亚全地。这次以后，分散并没有停止，因为信徒甚至到了腓尼基、居比路和安提阿去。因此雅各写信的对象，可以是在任何一次危机中分散至各地的犹太人。 　　虽然书信并不是直接写给我们，但既然所有真信徒在世上都是客旅寄居的（腓三20；彼前二11），我们大可以将书信应用在自己身上。 　　有一个较难解决的问题是，雅各的对象到底是非基督徒犹太人、归信基督的犹太人，还是犹太裔的信徒与非信徒呢？作者的对象似乎主要是真正重生的信徒（一18）。但有时候，他又似乎是向那些只是口称为基督徒的，或甚至是非信徒说话。这是其中一个证明书信的成书日期颇早的证据：希伯来裔基督徒与不信的犹太人之间的嫌隙尚未显着，未变得白热化。 贰．试炼和试探（一2～17） 　　一2 在这段经文里，雅各要处理试探的问题。他用试探这词有两个不同的意思。在2至12节里，所谓试探是指圣洁的试炼，或说是神赐下的困难，要试验我们的信心有多真实，并藉以使我们更象基督。另一方面，在13至17节里所谈到的，却是不洁的试探，是源于内心的，并会引使我们犯罪。基督徒的人生充满了问题。试探是不速之客，是突如其来的。有时单独而来，有时却蜂拥而至。试探是无可避免的。雅各并不是说「如果你们落在百般试炼中」，而是「你们落在百般试炼中的时候」（圣经新译本）。我们是不能摆脱试探的。问题应该是：「我们应怎样面对？」 　　在面对生命中的种种试验和试炼时，可以有几种态度。我们可以抗拒（来一二5）、抱轻视的态度、自夸可以靠自己胜过。另一方面，我们可以灰心，在压力下投降（来一二5）。这是认命的态度。甚至我们会怀疑神是否顾念我们。此外，我们也可以因种种的困难而不满并发怨言。保罗在哥林多前书十章10节就警告我们不可这样。另一个选择是，我们可以在自怜中度日，将一切的注意力集中在自己身上，并尝试争取别人的同情。但有更好的态度，我们可以将生命中的难题困境看成是操练的机会（来一二11）。我们大可以这样说：「这试炼临到我，是神容许的。他对我有美好的心意；虽然我不明白，但我会尝试寻求。我希望他的心意在我生命中成就。」这正是雅各所提议的：「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。」不要抗拒！不用灰心！应当喜乐！这些问题并非你的仇敌，不是要将你摧毁；却是你的朋友，要帮助你培养基督的品格。 　　神要在他的每一位儿女身上，培育出基督的形象来。这过程肯定会带来痛苦、失意和困惑。当事事称心时，并不能结出圣灵的果子；我们总得要经历一些风雨。试炼并不会令人感到快意，却是十分困难、令人不快的。但过后，试炼就会为那些受过管教的人结出平安的果子，就是义（来一二11）。我们常看见经历过严重危机的基督徒这样说：「这经历确是难熬的，但却是珍贵无比的。」 　　一3 雅各提到信心经过试验。他将信心比作贵重的金属，由试金者（神）试验其真纯程度。这块金属，要接受逼迫、疾病、苦难或忧伤的火炼。没有困难，我们永不能培养出忍耐来。其实，连属世的人也体会到难题可以锻链品格。著名的工业家祁泰宁曾经这样说：「要进步，就要付上遭遇难题的代价。除了难题以外，不要将其它东西带到我面前。好消息往往会使我荏弱。」 　　一4 雅各说：「但忍耐也当成功。」有时当困难来临时，我们会心乱如麻，多方设法要将试炼缩短。例如，还没有求问主在事情里的心意，我们便跑到医生处，囫囵吞下大量药物，希望可以藉此缩短试炼。我们这样做，往往会阻挠神在我们生命中的计划。可能在神那特殊的心意成就之前，我们日后要面对更长期的试炼。在培养忍耐的过程中，我们不应走捷径。只要我们与神合作，我们便会成为成熟、全面发展的基督徒，在圣灵的各种恩典上毫无缺欠。 　　经历试炼时，我们不应沮丧失望。没有难题是我们的天父不能解决的。在我们的生命中，有一些困难是永不会消除的。我们应学习接受现实，并体验他的恩典够我们用。保罗曾三次求主除去他身上的软弱。结果神并没有给他除去这软弱，却赐给保罗足够的恩典去面对（林后一二8～10）。 　　当我们清楚知道神不会挪开我们生命中某些困难时，我们就应顺服他的旨意。一名很富天分的失明圣诗作家八岁的时候便写了以下的诗句： 　　虽然双目失明，但我的心灵何等欢欣； 　　我已经决定，在世度日满意称心。 　　我所经历的祝福，不知有多少不为他人分尝； 　　我不能也不打算，因失明而悲叹忧伤。 　　～克罗斯比 　　只要顺服神的旨意，我们便得着真正的平安。 　　有时，我们从生命中的困难学了功课后，问题便会消失。炼金者能够从金属溶液中看见自己的反照，便会把熔炉的火关掉。我们大多缺乏智慧，不懂得从神的角度来看生命中的各种压力。我们的目光短浅，只着眼在目前的不快上。我们忘记神深思熟虑的目的，是要我们经过困苦后，使我们宽广（诗四1）。 　　一5 我们毋须倚靠自己的智慧来面对生命中各种困难。在受试炼时，我们若缺乏属灵的眼光，便应来到神面前，将我们的困惑和无知向他诉说。凡懂得这样做、以寻求神赐下试炼的旨意的人，就必经历神的厚赐。他们也不用担心神会斥责他们；如果我们受教又愿意听从，他便会感到喜悦。我们其实全都缺少智慧。我们一生中遇见无数的问题，圣经并没有一一给予我们具体的答案。圣经并不是用来解答问题的，但神的话实在给予我们基本的原则。我们在日常生活中遇上了问题，便应运用这些原则。因此，我们需要智慧。属灵的智慧，就是懂得怎样将主的教训实际地应用在日常生活中。 　　一6～8 我们寻求神的时候，必须凭着信心……一点不疑惑。我们必须相信他爱我们并关心我们，而且在他没有不能成就的事。我们若怀疑他的善意和能力，便不能在困苦中有安稳。这一刻我们在他的应许上感到稳妥，下一刻我们却觉得神好象忘记了善待我们。我们就象海中的波浪，一时上半空，随即又堕到深渊去──愁烦苦恼，翻腾不安的。在乐观与悲观之问徘徊的信心，并不能荣耀神。摇摆不定、心怀二意的人，神不会赐他们属灵的眼光（7、8节）。第5至8节指出，智慧的源头是神；我们透过祷告得着智慧；每一个人都可以得着；神将智慧厚赐与众人，且不加以斥责；最重要的条件是要凭着信心求，一点不疑惑。 　　一9 骤眼看来，9至11节似是谈到另一个问题，或是一段加插的言论。然而，雅各其实是继续讨论从神而来的试炼，只在这里举出具体的例子。不论贫或富，信徒都可以从不幸和危难中得着持久的属灵益处。例如，卑微的弟兄如果感到不满或失望，他可以因自己是神的后嗣，与耶稣基督同作后嗣而喜乐。他知道一切事物都是属他的，他是属基督的，而基督是属神的；他可以因此而感到安慰。「卑微的弟兄」不能摆脱其卑微的处境大概是不得已的。他并非懒惰或大意；只是神认为他处于低收入阶层是至为适当的，故此他便一直留在那里。也许要是他富足的话，他便永不会接受基督。现在他既已在基督里，就得着各种天上的属灵福气。他应该怎样呢？他应该挣脱这种生活状态吗？他应感到苦毒和忌恨吗？不。他应该接受由神所赐、非他所能控制的处境，并因得着各种属灵的福气而喜乐。 　　有太多的基督徒，一生不安于他们的性别、年龄、体高，甚至生命本身。对棒球运动具有天赋的女孩子，渴望生为男儿身。青年人觉得自己是大人就好了，老年人却希望青春复再。个子矮小的，妒忌身村魁梧的；魁梧的却宁愿自己并不那么出众。有人甚至说：「我情愿死掉好了！」这一切都是可笑荒谬的！基督徒应有的态度，就是接受从神而来、非我们所能改变的东西。这是神命定给我们的，我们应尽量加以利用，以致能荣神益人。我们应与使徒保罗同声地说：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」（林前一五10）当我们忘却自己在条件上的限制，而忙于服侍他人的时候，我们发现属灵的人会按我们的本相爱我们，而不是因为其它原因，例如我们的外表。 　　一10、11 雅各继而提到富足的。但很奇怪，他却并不是说：「富足的应在他的富足上喜乐。」反而，他说富足的降卑了，就应该喜乐，他的说法与耶利米书九章23至24节相同： 　　智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义，以此夸口。这是耶和华说的。 　　富足的若失去了物质上的财产，可能更可以找到值得喜乐的真正原因。或许生意失败会引领他归向主。若他已经是基督徒，他既知道自己在天上有更美长存的家业（来一○34），便可以欣然地接受在货财上的损失。地上的财富就象草上的花（赛四○6、7），最终也会过去。如果人所拥有的，就只是物质的财富，那么他的一切希望与未来，都要在寿终时终止。雅各用草倏忽的特质，来比喻财主短暂的人生，和他的财富的价值是何等有限。他在自己的奔波经营中也必这样衰落（圣经新译本）。然而，太阳与热风却不会消减属灵的价值。任何试炼，如果能使我们摆脱对短暂事物的钟爱，并使我们着重天上的事，都是貌似不幸而实际上使人蒙福的事。因此，使卑微的人升高，使富足的人降卑，都是同样的恩典，都是足以使人喜乐的。 　　一12 雅各结束讨论从神而来的试炼时，宣称那忍受试探的人是有福的。他经过试验以后，必得生命的冠冕。这里所说的冠冕，不是王者的冠冕，而是得胜者的桂冠，会在基督的审判台前颁授。当然，这里并没有暗示永生是忍受试验的奖赏；而是指那些坚毅不屈的人，会因这生命的素质而得尊荣，并可以在天堂里，更深刻地享受永生。在天堂里，每一个人都会有满溢的福杯，只是他们所得的福杯大小不一，盛载天堂福乐的容量也大小不一。这大概就是生命的冠冕的含意；得冠冕是指更圆满地享受天堂的荣耀。 　　现在，让我们来思想这段关于从神而来的试炼的经文，在我们生活中的实际意义。各种试验来临时，我们应作怎样的反应呢？应该对生命中的各种不幸作出愤懑的投诉，还是喜乐并感谢主赐下困苦？应该四处向人诉苦，还是默默地承担呢？应该用将来以麻醉自己，冀望明天会更好；还是面对今日的境况，在各种遭遇中察看神的作为？应该哀伤自怜，还是舍己以服侍他人？ 　　一13 这里所讨论的主题转为不洁的试探（13～17节）。圣洁的试炼，是要使我们磨练出最美好的素质；相反，不洁的试探，是要诱发我们内心最坏的本性。有一点必须清楚说明。我们被试探去犯罪时，要知道试探并不是来自神的。诚然，神会试验人的信心，但他却永不会试探人，引诱人犯任何形式的罪。他与恶毫无瓜葛，他也不引诱人犯罪。 　　一14 人总爱将犯罪的责任推到别人身上。如果他不能怪罪于神，就会采用现代心理学的立场，指出犯罪其实只是一种病态。他希望可以藉此逃避审判。然而，犯罪并不是病态，而是在道德上的败坏，人必须为此作出交待。有人甚至会怪罪于死物。然而，物质本身并不是罪恶。罪恶也不是从那里衍生出来的。雅各溯本寻源，指出关键所在：「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」罪恶来自我们的内心，来自我们固有的、邪恶的、堕落的、败坏的本质。耶稣说：「因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎。」（太一五19） 　　雅各在本节所用的私欲一词（注1），可以是指任何的欲望──正当的或邪恶的。这词本身并没有善或恶的含意。不过，在新约圣经中，这词差不多毫无例外地用来形容邪恶欲望；这里的含意就肯定是这样了。这里将私欲比作一个邪恶的妇人，四处炫耀她妖艳的魅力，并要引诱人上钓。我们每一个人都会被试探。卑劣的私欲和不洁的欲望常怂恿我们去犯罪。我们被自己的私欲牵引诱惑的时候，是不是毫无抗拒之力的呢？不。我们可以从脑海中驱除各种恶念，并集中去思想纯净清洁的事物（腓四8）。而且，在面对强烈的引诱时，我们可以向主呼求，因为「耶和华的名，是坚固台。义人奔入，便得安稳」（箴一八10）。 　　一15 如果确是这样，哪我们为什么还会犯罪呢？答案就是：私欲既怀了胎，就生出罪来。我们本应驱除恶念，但却加以怂恿、助长，甚至享受罪中之乐。雅各用男女交媾来比喻这种对罪的默从。私欲既怀了胎，便生出一个丑恶的婴孩，名叫「罪」。换句话说，如果我们经常系念着一个应禁戒的行动，总有一天我们会做出来。大卫与拔示巴的例子（撒下一一1～27），生动地说明私欲怀胎然后生出罪来的整个过程。 　　雅各说：「罪既长成，就生出死来。」罪并不是毫无果效的，而是会生发出其自有的结果。所谓罪会生出死来，可以有几种理解。首先，亚当因犯罪，为自己和后裔招来肉身的死亡（创二17）。但罪恶也带来永恒的、属灵的死亡──最终与神和他的祝福分隔（罗六23上）。此外，有另一含意，就是罪会为信徒带来死亡。例如，提摩太前书五章6节说，一个信主但好宴乐的寡妇，活着也是死的。即是说，她在浪费生命，完全不能成就神拯救她的旨意。对一个基督徒来说，若与神没有相交，没有交往，即虽生犹死。 　　一16、17 人在犯罪之后，往往会诿过于神。他们埋怨自己的创造者：「为什么把我创造成这样？」然而，这是自欺欺人的。只有美善的恩赐是来自神的。事实上，他是「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐」的来源。 　　雅各将神形容为众光之父。在圣经中，「父」这个字有时是指创造者或源头（参看伯三八28）。因此，神是众光的创造者或源头。然而，众光是指什么呢？当然包括各种天体 ──太阳、月亮和星宿（创一14～18；诗一三六7）。不过，神也是一切属灵之光的源头。因此，我们应以他为宇宙中各种形态之光的源头。在他并没有改变，也没有转动的影儿。神并不象他所创造的各种天体。这些天体不断在转变，他却永不改变。或许雅各不但思想到太阳与星宿暗淡的光辉，也想到众星与地球之间在运行时不断改变的关系。太阳、月亮和众星宿的特色就是常变。转动的影儿，可以理解为因转动而产生的影儿。这可以是指当地球绕着太阳运行而自转时所造成的影子，也可以是指天体亏蚀。例如，日蚀就是因月亮的影子投在地球上，日光被月亮遮蔽形成的。然而，神却是截然不同的，在他并没有改变，也没有因转动而造成的影儿。他的赏赐与他一样是全备的。因此，很难想象他会引诱人犯罪。试探源于人邪恶的本质。 　　让我们察验我们面对试探时的信心。我们是否乐于让恶念在我们的脑海中徘徊，或即时将之驱走？犯罪的时候，我们是否砌词说那是身不由己的？我们被引诱犯罪时，是否诿过于神呢？ 叁．神的道（一18～27） 　　雅各刚说过神是众光之父。现在，他告诉我们，神也是我们的父，而在他伟大的创造中，他给我们一个独特的角色。我们只要遵行真理的道，就可以活出这个角色（19～27）。 　　一18 这段经文勾划出，在我们得新生命的过程中，神的道在圣灵使用下所起的作用。经文告诉我们：他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好象初熟的果子。他按自己的旨意──这说明是什么推动他拯救我们。我们没有什么价值，以致他不得不拯救我们。他这样做，是按自己自由的旨意行事。他对我们的爱，是我们不配得的，不能贿买的，也不是我们主动求得的。这完全是他自发与主动的。我们理应因此而敬拜他！他生了我们──这说明我们已经重生了。因这属灵的出生，我们成为他的儿女──这是个永不能改变的关系，因为出生的事实是不能逆转的。用真道──圣经就是促成我们得新生命的要素。在每一个真正归主的例子中，圣经必有其角色，无论是由人背诵还是阅读。没有圣经，我们就不会知道得救恩的途径；实际上，我们根本就不会知道有救恩的存在！ 　　叫我们在他所造的万物中好象初熟的果子──关于初熟的果子一词，有三个很主要的观念。首先，第一捆收成所得的谷物，就是初熟的果子。雅各书的对象，属于基督徒时代的首批信徒。当然，在神的各种创造物当中，所有信徒都好象初熟的果子，但这里主要是指犹太裔的基督徒，即雅各书的对象。第二，初熟的果子是献给神的，以感谢他丰富的赐赠，和承认一切都是由他而来，并且是属他的。因此，所有信徒都应将自己当作活祭献给神（罗一二1、2）。第三，既有初熟的果子，就保证在将来会有圆满的收成。雅各将他的对象比作在基督里收成的第一捆禾。在将来的世代里，会有很多人步他们的后尘，但他们被立为圣徒的典范，是新创造的样品。主最终会令全地满布与他们一样的人（罗八19～23）。当主耶稣回来统治全地时，就会有圆满的收成。在这期间，他们要效忠基督，到千禧年的时候，全世界都要这样效忠基督。虽然经文主要是以第一世纪的基督徒为对象，但对每一位尊敬基督之名的人，其实都有意义。 　　一19上 本章经文的余下部分，实际地教导我们怎样活出在万物中作初熟果子的身分。经文阐述了实际的义行，是一切因真道而得重生的人所应有的。我们知道，神用真道生了我们，是要我们将真道表明出来。「因此」（注2），现在就让我们执行这任务。 　　我们应快快的听。这是一个不寻常的命令，可说是带了点幽默感。这就象说：「赶快，听着！」意思就是，我们应准备好去听神的话，并一切合乎神的劝告和责备。我们应乐于接受圣灵的教导。我们应慢慢的说。雅各对说话的注意，叫人感到惊讶！他提醒我们，在说话方面要谨慎。事实上，连大自然也这样教训我们。很久以前，伊比德图已觉察到：「大自然给人一张嘴巴，两个耳朵；这样，我们聆听别人的条件就会双倍于我们说话的条件。」所罗门应会极之同意雅各的见解。他曾说：「谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。」（箴一三3）他又说：「多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。」（箴一○19）喋喋不休的人，难免会有过失。 　　一19下、20 我们应慢慢的动怒。脾气暴躁的人，不能成就神希望他儿女所拥有的义。发脾气的信徒，令人对基督信仰产生错误的印象。「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」（箴一六32）这话毕竟是真实的。 　　一21 另一个表明自己是万物中初熟果子的方法，就是脱去一切的污秽和盈余的邪恶。雅各将这些缺点比喻为染污了的衣服，是要一次过除掉的。污秽包括各方面的不洁──属灵的、头脑上的，或身体方面的。至于盈余的邪恶，可以指我们仍未除掉在信主前的各种恶行。也可指那些从我们的生命中溢出、影响到他人生命的罪恶。又或是指极大的恶；雅各所说的，并非从量方面来看，而是指罪恶本身极为恶劣的本质。无论如何，整体的含意是清晰的。要领受神话语的真理，我们必须在德行上是清洁的。 　　领受真理的另一条件，就是存温柔的心。只阅读圣经而不肯领受其中教训，情况绝非罕有。我们可以单从学术的角度来研究圣经而全不受感。我们的骄傲、顽梗和罪恶，使我们不肯接受又不肯回应。只有在灵里顺服和谦卑的人，才可以从圣经获得最大的裨益。「他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。」（诗二五9）「……但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。」（赛六六2） 　　雅各将圣经形容为那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。即是说，基督徒重生时，神的道便储存在他的生命中。英文圣经修订本（RV）的注脚说明：「重生时所有的道。」这道能救你们灵魂。在整个重生的过程中，圣经是神所运用的工具。他用圣经来拯救人的灵魂，不但得以脱离罪的惩罚，也得以脱离罪的权势。他不但用圣经来拯救我们脱离永远的定罪，也保守我们这一生不致被糟蹋（注3）。毫无疑问，雅各在本节所说的，正是拯救工作中在今世并不断进行的部分。 　　一22 单接受所栽种的道是不够的；我们必须要遵守。单单拥有圣经，甚至只将圣经当作文学作品来阅读，并不可取。我们必须强烈地渴望神向我们说话，并毫不犹豫地愿意照他所说的去行。我们必须将圣经的话化作行动。我们必须在生命中活出圣经的道理。我们每次阅读圣经，必须准备让圣经来改变我们的生命。如果我们声称热爱神的道，甚至以圣经研究者自居，但只增加对道理的知识，却没有更加与主耶稣相似，就是自欺欺人了。在头脑上不断增加对圣经的知识，但却不加以遵行，可以是一个陷阱，而不是祝福。如果我们不断学习所应遵行的，但却不加以实践，我们便会消沉、灰心、麻木。「知而不行，徒令消沉。」而且，我们要向神有所交待。最理想的态度，就是阅读神的话，并深信不疑地遵守。 　　一23、24 凡听道但没有在行为上改变的人，就象人每早晨对着镜子匆匆一瞥，然后便完全忘了他所看见的。他虽然照过镜子，但这行动对他毫无益处。当然，我们的外表有部分是不能改变的。但至少我们会因这一看而谦卑下来！当镜子告诉我们「要洗脸了」，或「剃胡子吧」，或「把头发梳好」，或「刷一刷吧」，我们至少也应照着做。否则，镜子对我们来说便毫无实际的益处了。 　　只是随意翻阅圣经，或视读经为责任，不读不可，但完全没有受圣经的影响，这样的情况比比皆是。我们从圣经中得知应如何生活，但随即便忘记了，并且依然故我，好象自己已很完美似的。这种自满会使我们的灵命停滞不前。 　　一25 相反的例子，就是一个人详细察看神的道，并习惯地加以实践出来。他专心而又沉思的阅读，在他生命中产生实际的果效。对他来说，圣经是全备、使人自由之律法；其中的诫命并不是难守的。这些诫命的要求，正是他的新生命所热衷的。他顺从而行时，便发觉自己可以真正摆脱风尚习性和世俗论证的种种缠绕。真理使他自由。这就是从圣经得益者的写照。他不会忘记他从圣经所领受到的。相反，他致力在日常生活中活出圣经的教训。他如孩童般单纯地以顺服的心为他的灵魂带来无比的福气。这人在他所行的事上必然得福。 　　一26、27 这里将没有用的（圣经新译本）虔诚与清洁没有玷污的虔诚作一对比。虔诚是指与信仰相关的外在行为模式；是外在的表现，而不是内里的精神。这是指透过敬拜与事奉来表达的信仰，而不是指所相信的教义。 　　若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头……这人的虔诚是虚的。他可能会奉行所有的宗教仪式，以致他看来是个十分虔诚的人。然而，他是在欺哄自己。神并不满足于仪式；他所重视的，是在生命中有实际的敬虔。 　　没有勒住的舌头，只是没有用的虔诚的其中一个例子。但凡与基督信仰不一致的行为都是没有价值的。有一个故事，主人翁是个外表虔诚、实际上却是奸狡的杂货店东主。他住在店铺的楼上。每早晨他都会从楼上喊他的助手： 　　「张三！」 　　「是，老板！」 　　「牛奶用水开稀了没有？」 　　「已做好了！」 　　「替牛油着色了没有？」 　　「已做好了！」 　　「咖啡里调了菊苣根（咖啡代用品）没有？」 　　「已做好了！」 　　「行了，上来参加早祷会吧！」 　　雅各说，这样的虔诚是虚的（没有用的）。 　　神所要求的，是实践出来的虔诚，是对他人抱同情关怀的态度，并保守自己有圣洁的生活。那些探望有需要的孤儿寡妇，并保守自己不沾染世俗的人，雅各称赞他们，并以他们为清洁没有玷污的虔诚的榜样。 　　换句话说，新生命的实际外在表现，就是「待人以恩的行动，和分别为圣的生活方式」。金尔将这些德行形容为实践出来的爱心和实践出来的圣洁。 　　我们应该用下列的问题，来试验自己的信心：我读圣经的时候，是否带着谦卑的态度，希望神藉此责备我、教导我、改变我？我是否渴望勒住自己的舌头？我发脾气后是否替自己找辩护的藉口，还是希望能加以控制？当有人开始讲下流的笑话时，我怎样反应呢？对于那些没有能力报答我的人，我会否善待他们？ 肆．责备偏私的（二1～13） 　　雅各在第二章的上半部分，责备厚此薄彼的行为。主耶稣行事为人的榜样和新约圣经的教训，绝对没有偏私的味道。势利与歧视，在基督的信仰中，没有立足之地。 　　二1 首先，雅各清楚地说明，要绝对禁止偏私的行为。首先要留意，这是给信徒的告诫；从雅各称呼读者为「我的弟兄们」就可以肯定这一点。信奉我们荣耀的主耶稣基督，这就是基督的信仰。这「信奉」或「信仰」不是指对主的信靠，而是指他赐给我们的整套真理。将这一切归纳起来，雅各其实是说：「我的弟兄们，你们实践基督的信仰时，不可以偏私。」谄上骄下和阶级歧视与真正的基督信仰是格格不入的。在有权势的人面前奴颜婢膝的人，主在荣耀中显现的时候，他们没有参与的分儿。藐视人的出身、种族、性别或清贫，就是实际地否认信仰。虽然新约圣经中教导信徒要尊敬统治者、主人、长者和父母，但这与雅各的命令并无矛盾。有些由神命定的关系，是信徒必须重视的（罗一三7）。这段经文所针对的，是因人的衣着华丽、家财万贯而加以奉承、另眼相看的态度。 　　二2～4 雅各在2至4节生动地举例证实这一点。金尔很恰当地给这段经文点题为：「短视的招待员」。发生的地点，是基督徒的会堂（注4）。一个气度不凡，衣着趋时，手戴金戒指的绅士刚来到。招待员向他打恭作揖，然后引领这位显贵的访客走到前排重要而显眼的座位。当这位招待员返回岗位时，来了另一位访客。这次到来的，是个衣着寒素的穷人。（肮脏衣服不一定表示这人的衣服污秽。他是衣着寒素，与他贫下阶层的生活相称。）这次，招待员机敏地叫访客站在最后面，或叫他坐在自己座位前的地上，免得会众尴尬。你也许认为这做法是难以置信的，例子夸张了一点。然而，当我们抚心自问，便不难发现我们的确经常按阶级将人分门别类，结果就用恶意断定人了。 　　在今日的教会，相信最明显的例子，就是歧视其它种族和肤色的人。黑人信徒经常受到排斥，或至少受到冷淡的对待，情况屡见不鲜。归信基督的犹太人，往往不获礼待。东方社会的基督徒也受到不同程度的歧视。种族关系的范围，诚然牵涉到千头万绪的社会问题。然而，基督徒必须忠于神的原则。信徒有责任以身作则，活出在基督耶稣里所有信徒为一体的真理。 　　二5、6上 偏私的心态和行为，与基督的信仰完全不相称。雅各在5至13节说明这一点。他举出四个有力的理由，说明信徒偏重富足的人而藐视贫穷人是何等荒谬。 　　首先，偏私就是藐视神所重视的人。神……拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那爱他之人的国。贫穷人是神拣选的，是神珍而重之的，是神的后嗣，是神所爱的。圣经多处记载，归到基督名下的，不是富足的人，而是贫穷的人。我们的主亲口说：「穷人有福音传给他们。」（太一一5）平民百姓喜欢听耶稣的教训，财主贵胄却不然（可一二37）。在蒙召的人中，尊贵的并不多，反而多半是愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的和无有的（林前一26～29）。一般来说，财主都将信心放在自己的财富上而不是主身上，因此他们在信心方面是贫穷的。另一方面，神拣选贫穷的人，叫他们在信上富足。将来在他的国里，如果对所有子民进行调查，会发现他们多半都曾经是贫穷的。在天国里，他们要得着富足与尊荣。故此，对那些会在我主和救主的国度里得尊荣的人抱轻蔑态度，是多么愚蠢和冒险。 　　二6下 作者说偏重富足人是愚蠢的，第二个原因是富足阶层的人，往往就是压迫神子民的人。论点发展到这里有点复杂，甚至有点混乱。本章较早时提到的富足人肯定是一个信徒。但这并不表示本节所说的富足人也是信徒。雅各的意思是：「为什么因某人富有便偏重他？这样做，就是使那些欺凌你们，并『拉你们到公堂去』的人得尊崇。」加尔文将这论点握要地表达出来：「为什么使你们的刽子手得尊崇？」 　　二7 偏重富足人是愚蠢的，第三个原因是他们经常亵渎基督的名。这名字正是信徒被称的尊名（参看圣经和合本小字）──即基督徒或基督的跟从者。当然，并非只有富足人才会嘲笑基督，但逼迫贫穷信徒的人，往往同时会用最恶毒的话来诋毁救主。既然如此，信徒为何单因某人是富有的，便偏重厚待他呢？富足人的特征，是往往不尊重主耶稣。你们所敬奉的尊名一句，可以译作「你们被称的尊名」。有人认为这是指基督徒的浸礼。信徒乃是奉主耶稣的名受浸的。这名也是富足人惯常亵渎的对象。 　　二8 雅各的第四个论点，是认为偏重富足人，即违反要爱人如己的律法。这律法被称为至尊的律法，因为这是王的律法，也是所有律法中最大的。或许招待员可以替自己优待富足人的行动辩护，声称他这样做只是出于爱人如己的心。然而，这却不能用来解释他对贫穷人的态度。如果我们真的爱邻舍如同自己，我们便会用我们希望得到的待遇来对待邻舍。可以肯定，我们并不希望因贫穷的缘故而遭人白眼。故此，我们不可以因这缘故而轻视他人。 　　要爱人如己──这肯定是圣经众多教训中最具革命性的。让我们尝试揣摩其中的意思。意思就是说，我们怎样关心照顾自己，也应怎样关心照顾他人。我们应与那些没有我们这么幸福的人分享财物。最重要的，是我们应尽全力，确保他们有机会认识我们这位宝贵的主。然而，我们在决定行动与否时，所考虑的往往只是这行动对我们构成的影响。我们是自我中心的。我们礼待富足人，因为我们希望得到关系或物质上的报答。我们忽略了贫穷人，因为他们没有多大可能在这些方面使我们得益。这至尊的律法不容许我们这样自私地利用他人，却教训我们要爱人（邻舍）如己。如果我们问：「谁是我的邻舍呢？」我们从好撒玛利亚人（路一○29～37）的故事可知，任何有需要而我们能够帮助的，都是我们的邻舍。 　　二9 按外貌待人，就是违反这至尊的律法。这既是犯罪，也是「犯法」。罪就是没有遵照神的心意，不能达到他的标准。犯法就是触犯了明文规定的律法。某行为是罪，因为本质上行为本身就是错的；而当有明文的律法禁止时，这行为也就是犯法的行为。按外貌待人本质上就是错的，所以是有罪的。但这样做也是犯了法，因为有律法禁止。 　　二10 任何人只违反一条律法，他就是犯了众条。律法好象一条有十个环节的链。你只要损坏其中一个环节，整条链便断开。神不容许我们只遵守自己喜欢遵守的律法，而触犯其它的律法。 　　二11 禁止奸淫的神，也禁止杀人。某人或许没有犯奸淫，但他也许犯了杀人罪。这样，他是不是一个犯律法的人呢？他当然是个犯律法的人了！律法的精神，就是我们应爱邻舍如同自己。奸淫当然违反这精神，杀人也一样。谄上骄下与偏私歧视亦然。如果我们犯了上述任何一条罪，就是没有遵从律法的诫命了。 附篇──十诫 　　我们必须暂时撇开对经文的讨论，就雅各的论点，思想一个基本的问题。这问题就是：「基督徒是否仍在律法之下？」看来雅各是坚持基督徒要遵守十诫的。他特别提到第六和第七诫，即不可杀人和不可奸淫。他将最后的五诫归纳为：「要爱人如己。」然而，将基督徒放在律法之下，以律法为生活的规条，是与新约圣经其它教训相违背的。例如罗六14──「因你们不在律法之下，乃在恩典之下」；罗七6──「现今就脱离了律法」；罗七4──「你们藉着基督的身体，在律法上也是死了」（请同时参看加二19，三13、24、25；提前一8、9；来七19）。哥林多后书三章7至11节更明确地指出，基督徒并不在十诫之下。 　　既是如此，在这恩典时代，雅各为什么还要将律法的事强加于信徒身上呢？首先，基督徒不是在律法之下，不以律法为生活的规条。信徒生活的典范是基督，而不是律法。那里有律法，那里就有刑罚。触犯律法的刑罚就是死亡。基督为了满足违犯律法的刑罚要求而死。因此，凡在基督里的，都已从律法和律法的刑罚中得释放。然而，一些律法的原则，却是有永久价值的。这些法度，对每一个时代的每一个人都适用。拜偶像、奸淫、杀人、偷盗，基本上和本质上就是错的。对信徒来说，这些是错的；对非信徒来说，这些同样是错的，并无分别。此外，十诫之中有九诫，在新约的书信中再被提起。唯一没有再提到的，是关于守安息日的诫命。圣经没有一处告诉基督徒要守安息日或一个星期的第七日，因为这诫命所涉及的，是仪式的事，并不是道德的问题。一个犹太人在第七日工作，本来并没有错，只是由于神已将这日分别出来，所以工作的行动才是错的。 　　最后，应该一提的，就是新约书信重提九条诫命，但并不是从律法看，而是给神的子民行义的指引。换句话说，神并不是对基督徒说：「如果你偷盗的话，就必被定罪致死。」或说：「如果你有不合道德的行为，就会失去救恩。」他乃是这样说：「我因自己恩典的缘故，已经把你拯救过来。现在，你要因爱我的缘故，过圣洁的生活。如果你想知道我对你的期望，尽可以在新约圣经中找到。其中你会发觉在十诫中有九诫是重新提出的。但你也会找到主耶稣的教训，这些教训对品行操守的要求，比律法的要求更高。」因此，雅各并不是要使信徒留在律法及其咒诅之下。他并不是说：「如果你对人偏私，就是触犯了律法，就会被定罪致死。」 　　二12 雅各所说的是：「你们既是信徒，就不再在使人受捆锁的律法之下，而是在使人自由的律法之下了──那就是能够做正确的事的自由。摩西的律法要求你爱邻舍，但没有给你爱邻舍的力量，如果你做不到的话，便会定你有罪。你在恩典之下，却得着爱邻舍的力量，当你照着去做，便会得奖赏。你并不是为了要得救而这样做，你这样做是因为你已经得救。你不是因为害怕惩罚才这样做，而是因为爱那位为你死而复活的主才这样做。当你站在基督的审判台前，你将会按这标准或得奖赏，或遭损失。那并非一个得救与否的问题，而是得奖赏的问题。就该照这律法说话行事一句，是指说话与行为。口所声称的，与生活上的表现应是一致的。不论在说话还是行为方面，信徒都应避免按外貌待人。否则，凡违反使人自由的律法的，都要在基督的审判台前受审判。 　　二13 我们必须按上文下理来理解本节。雅各说话的对象是信徒。这里要处理的，并不是永刑的问题；主在各各他的十字架上，已一次过付了赎价。这里要处理的，是我们在世上时，神要如何象对待儿女般对待我们。如果我们不怜悯人的话，我们便没有与神同行，这样我们便很可能因后退而自食其果。 　　怜悯原是向审判夸胜，可以是指神喜欢怜悯我们，多于惩戒我们（弥七18）；审判工作是他的外行。这可能是指，如果我们以怜悯待人，面对审判时，我们便可以有喜乐。但如果我们没有怜悯那些本该被定罪的人，我们也就不会蒙怜悯。怜悯原是向审判夸胜也可以理解为怜悯总是超越审判的。大致上的意思就是，如果我们怜悯他人的话，我们虽然该受审判，却会蒙怜悯。 　　因此，在偏私这重要的课题上，让我们省察自己。我们是否特别善待同族的人？我们对青年人是否较为宽容？是否较友好地对待外表好看的人？是否较渴望与显要的人交朋友？是否避开身体有软弱的人，而与强健的人交往？是否重富轻贫？是否用冷漠的态度对待带不同乡音的「外人」？ 　　当我们思想这问题时，有一点应谨记，我们如何对待最不可爱的信徒，我们就是如何对待救主（太二五40）。 伍．信心和行为（二14～26） 　　这段经文相信是雅各书最受争议的部分。杰出如马丁路德，也以为雅各书所说靠行为称义，与保罗因信称义的道理，两者之间有无法调和之处。这段经文往往被误用来支持异端之说，即认为我们是因信心加上行为而得救的，即所谓的「神人协作论」（synergism）。换句话说，我们必须相信主耶稣是我们的救主，但这并不足够。在他的救赎工作之外，还要加上我们的善行和敬虔。 　　事实上，这段经文的标题大可以是「因行为称义」；因为，在一方面的意义上来说，我们是因行为称义的。事实上，要掌握整套称义的真理，我们应清楚明白，称义是有六方面的。我们是藉恩典称义的（罗三24），就是说我们并不配得称为义；事实上，我们应得到相反的待遇。我们是因信称义的（罗五1），信心就是人对神施恩的回应；我们凭信心接受这白白赐予的恩典；我们藉着信心领受神为我们所成就的一切；我们是因血称义的（罗五9），如要得到称义，就必须付上血的代价；基督的宝血偿还了罪债，公义的要求既已满足了，神就可以称不虔的罪人为义了。我们是蒙神称为义的（罗八33）；这里的真理是，神就是称人为义的那一位。我们是因能力称义的（罗四25）；我们的称义，与基督复活的大能有关，他的复活证明神的要求已得着满足。此外，我们也是因行为称义的（雅二24）；行为，就是我们真信心的外在证据；是将看不见的本质表现出来。从以上可见，人是凭恩典、信心、血、神、能力、行为称义的。然而，其中完全没有自相矛盾之处。以上所说的，只是将同一真理的不同方面说明罢了。神根据恩典这原则来称人为义；人藉着信心领受称义；救主必须付出血的代价；神是整个称义过程的行动者；能力是证明；而行为就是结果。 　　二14 雅各坚称，不能带来好行为的信心，并不能使人得救。有两个关键的地方，能很有效地帮助我们明白本节的。首先，雅各并不是说：「人虽然有信心……有什么益处呢？」他却是说：「若有人说自己有信心……有什么益处呢？」换句话说，并不是一个人虽然真的具有信心，但仍没有得救。雅各所形容的，是一个只在口头上自称为有信心的人。他声称自己是有信心的，但在他生命中，却没有任何东西可作佐证。第二个重要关键，是结束本节之前的一条问题：「这（注5）信心能救他么？」换句话说，这种信心能拯救他吗？如果问雅各所指的信心是那一种信心，答案可以在本节的上半部找到。他所指的，是一种口头上的信心，却没有好行为加以证明。这样的信心是毫无价值的；所有的只是空谈而已。 　　二15、16 这里举例说明，没有行动而徒具空谈是毫无作用的。介绍我们认识两个人。一个没有日用的饮食，衣不蔽体。另一个则有衣有食，却不愿意与人分享。后者以极慷慨的语气，对那位贫穷的弟兄说：「去穿得暖一点，好好地吃一顿饭吧。」然而，他却袖手旁观，一毛不拔。说这话又有什么益处呢？这话是彻头彻尾的毫无价值！完全不能满足在饥寒交迫中的需要。 　　二17 这样，信心若没有行为就是死的。没有「行为」的「信心」，根本就不是信心，只是空谈而已。雅各并不是说，我们是因信心加上行为而得救的。这种观念，侮辱了主耶稣基督所成就的工作。如果我们是靠信心加上行为得救的，那么我们就有两个救主了──耶稣和我们自己。然而，新约圣经十分清楚地说明，基督是唯一的救主。雅各所强调的，是我们并非靠着徒具空谈的信心得救，而是因着在生命中产生好行为的信心得救。换句话说，行为并不是救恩的根，而是救恩的果；非其造因，而是其果效。加尔文握要地表达出来：「我们得救是单因着信心，但却不是因着一个单独存在、毫无佐证的信心。」 　　二18 真信心与好行为是不可分割的。雅各引述两个人辩论的片段来说明这一点。第一个是真正得救的，他是说话的人。第二个声称自己有信心，但他并没有用好行为来证明他的信心。前者正在向后者作出一个无从辩驳的挑战。我们可以将这段对话意译如下：前者理直气壮地说：「是的，你说你有信心，但你并没有行为加以佐证。我认为，信心必须以好行为的生命作支持。请你将没有好行为的生命作支持的信心证明给我看。这是你不能办到的。信心是肉眼看不见的。叫别人知道你有信心的唯一方法，就是在生命中表现信心。我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。」经文的关键，就是给你看：没有行为，根本不可能把信心展现于人前。 　　二19、20 辩论继续，发言的仍然是第一个人。一个人所声称的信仰，可以只是在头脑上赞同一个众所周知的事实。这种在头脑上的赞同，并不涉及个人的委身，因此，也不会令生命产生改变。单单相信有神存在是不足够的。诚然这是基本的，但并不足够。连鬼魔也信神的存在，只是当他们想到最终会遭神惩罚时便颤惊。鬼魔也信这事实，但他们并没有向这事实的主角降服。这种信心并不能救他们。一个人若真正相信主，他便会有灵、魂、体的委身。这委身结果使生命产生改变。没有行为的信心，是在头脑上的信，所以就是死（注6）的。 　　二21 这里从旧约圣经中举出两个有行为表现的信心例子。他们是亚伯拉罕 ──一个犹太人，和喇合──一个外邦人。亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，便因行为称义。为了能正确地了解这真理，让我们参阅创世记十五章6节。这段经文说，亚伯拉罕相信耶和华，神便算他为义。亚伯拉罕因相信而得称为义；换句话说，他是因信称义的。一直到创世记二十二章，亚伯拉罕才将他的儿子献上。到此时，他就因行为称义了。当亚伯拉罕相信耶和华，他在神的眼中已经是得称为义的了。然而，在七章经文之后，神便试验亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕愿意献上以撒，显示他的信心是真实的。他的顺从证明他的信心并非只在头脑上的信，而是心灵上的委身。 　　曾经有人反对这种见解，认为亚伯拉罕献以撒的时候，根本没有其它人在场，因此他无从向人证明他的信心是真的。不过，伴随着亚伯拉罕的少年人就在不远处，正在等候亚伯拉罕和以撒从山上回来。再者，以撒也在场。而且，亚伯拉罕愿意顺从神的命令，将他的儿子献上，这事迹已经记录在圣经上，向后世历代显示他的信心是真的。 　　二22、23 因此，明显地亚伯拉罕的行为是由信心引发的，他的信心因着他的行为才得成全。真正的信心与行为是不可分割的。前者引发后者，后者证明前者。亚伯拉罕献以撒的行动，具体地显示了他的信心。经上记着说，亚伯拉罕是因信神而得称义，上述的行动实际地成全这记载。他的好行为使他得称为神的朋友。 　　二24 因此，从以上可以得出结论：这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。然而，这并不表示人称义是靠信心加上行为。从神的角度来说，他是因信称义；从人的角度来说，他是因行为称义。当他信主的一刻，神便称他为义了。别人会说：「将你的信心证明给我看。」他唯一的方法就是以好行为作证明。 　　二25 第二个旧约例子，就是妓女喇合。她肯定不是由于好品行得救的（她是个妓女！）。但她是因行为称义的，因为她接待使者（或探子），又放他们从别的路上出去。喇合是迦南人，住在耶利哥城。她听闻有一支长胜的军队正在向该城进发，这支军队一直以来未逢敌手。她因此认为，希伯来人的神必定是真神，所以她便决定不惜任何代价都要站在这位神的一边。探子进城的时候，她便接待他们。她这样做，证明了她是真正相信这位又真又活的神。她并不是因把探子收藏起来而得救，而是这行动证明她是个真正的信徒。 　　有人误用这段经文来教导说，人得救是因为有好行为。然而，他们心目中的好行为，是周赠济穷人、偿还债项、真实无讹、参加教会活动。这些是亚伯拉罕和喇合的好行为吗？肯定不是！在亚伯拉罕，所指的行为是愿意手刃自己的儿子！在喇合，则是叛国！如果从这些行为除去信心的因素，这些行为是恶的，并不是善的。「除掉信心的因素，这些行为不单是不道德和冷酷的，更是有罪的。」麦敬道说得好：「这段经文所说的，是生命的行为，不是律法的行为。如果从亚伯拉罕和喇合的行为中除去信心的因素，他们的行为就是恶行。看这些行为是信心的果子，这些就是生命的行为了。」 　　所以，这段经文决不可以用来教导人靠好行为称义。要这样引用有关经文，就是教人藉杀人和叛国而得救，但这是站不住脚的！ 　　二26 雅各结束经文时这样说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」论题就这样美妙地总结了。雅各用身体来比喻信心，并用灵魂来比喻行为。身体没有灵魂是无生命的，无用的，没有价值的。因此信心没有行为也是死的，没有效果的，毫无价值的。明显地，这是虚假的信心，并不是真正的、能使人得救的信心。 　　总结来说，雅各用以下的问题来试验我们的信心：我是否愿意象亚伯拉罕一样，将生命中最宝贵的东西献给神？我是否愿意象喇合一样，背弃世界，向基督效忠？ 陆．论舌头：善用与滥用（三1～12） 　　本章的首十二节经文集中讨论舌头（一19、26，二12，四11，五12也提到）。雅各用一个人的言谈来试验其属灵健康情况，就象一个传统的医生，透过观察病人的舌头来诊断。自我省察，由反省有没有在说话上犯罪开始。雅各一定会同意以下的话：「小心你的舌头。那是湿滑之地，很容易便会失足！」 　　三1 讨论开始时，是警告不要急于成为神话语的教师。虽然这里并没有明确地提到舌头，但背后的思想，就是用舌头教导圣经的人，对神对人要负上更大的责任。「不要多人作师傅」一句可以译成：「不要过度热衷于成为师傅。」当然，对于那些真正蒙神呼召作教导的，经文并不是禁止他们运用本身的恩赐。这只是一个简单的警告，对教导工作不能抱随便的态度。那些教导真理圣言的人，如果没有按他们所教导的去身体力行，就要受更重的判断。 　　教导圣经的责任是重大的。作教导的必须准备好要遵行他在圣经中看见的教训。在自己没有实践过的范围引导他人，是不可能的。他对别人有多大影响，取决于他自己的成长程度。教导人的会按自己的形象塑造他人，会令别人象他一样。如果他将圣经中清楚的教训加以淡化或强行狡辩，以致将神的要求降低，他便阻碍了受教对象的成长。如果他容忍犯罪，便会鼓励受教者过不圣洁的生活。没有其它书籍象新约圣经一样，对读者有如此程度的要求；就是要读者完全委身给主耶稣基督。新约圣经坚持，基督必须成为信徒每一个生活环节的主宰。将这样一本书的教训教导他人，确实是一件严肃的事情！ 　　三2 雅各从教导工作这一独特的范围，转至讨论说话这一般性的课题。我们所有的人在许多事上都有过失；如果有任何人能够控制自己的舌头，以致没有在言语方面犯各样的罪，他就的确是个发展全面并且有节制的人了。一个人如果能够控制自己的舌头，在其它生活范围上节制自己也不应是难事。当然，能够完全做到的，只有主耶稣基督一位；但我们每一个都可以成为完全人，意思是成熟和在各方面都懂得节制。 　　三3 雅各开始用五个比方来比喻言语或舌头。首先，他用辔头来作比方。辔头就是用来套在马匹头部的马具，控制着马嘴里的嚼环。系着嚼环的是缰绳。虽然嚼环只是一小块金属片，但如果任何人能够控制这嚼环，就能够控制马匹的行动。同样地，舌头也能为生命导向，不是向好的，就是向坏的。 　　三4 第二个比方就是船舵。与船本身相比，船舵确是小的，其重量只是船只本身重量的小部分。例如，伊利沙伯皇后号的总重量是83,673吨，船舵却只是140吨重，少于总重量的千分之二。但只要船舵转动，就能够控制船的方向。人可以透过相对是细小的装置，来控制巨大的船只，这听来叫人难以置信，但事实却是这样。因此，我们不可因舌头细小便低估其威力。虽然舌头只是一个极细小的器官，且是颇为隐藏的，但却可以夸耀各种成就，不管是好的还是坏的。 　　三5、6 第三个舌头的比方是火。一根燃点的火柴，给人不经意地丢在一边，就可能会烧着树木，继而点着树林，把青葱的树林变成一大堆焦炭。你看一根细小的火柴，竟然隐含造成严重破坏和灾难的可能性！历史上一场巨大的灾劫，是发生于一八七一年的芝加哥大火。据说这场大火的起因，是由于奥拉利太太的牛把灯笼踢倒而引起的。不论起因是否真的如此，这场大火持续了三天，焚毁了三又二分之一平方哩的城市，烧死了二百五十人，使十万人无家可归，并导致一亿七千五百万美元的财物损失。舌头就象一根细小而又点着的火柴，又象个翻倒了的灯笼，其引发罪恶的潜力几乎是无限的。雅各将舌头形容为在我们百体中的罪恶的世界。「世界」一词在这里是用来形容其广泛性。有时我们也会这样运用这词的：例如，烦恼的世界，意即烦恼何其多。舌头虽小，却满了犯罪的可能。 　　舌头如何播散罪恶，从以下两个妇人的对话可见一班。其中一人说：「黛丽告诉我，你将我对你说不可以告诉她的秘密，对她说了。」另一个回答说：「黛丽真卑鄙。我已吩咐她不可以告诉你我对她说了。」第一个回应说：「无论如何，我对黛丽说我不会对你说她告诉了我──所以不要对她说我告诉了你。」 　　舌头能污秽全身。如果一个人用舌头来诋毁、侮辱、撒谎、亵渎、咒骂，他就会令自己的整个人格受损。 　　查普利说： 　　爱扬人短处的人往往会伤害自己……中伤他人的人，同时免不了使自己同受损害。在我们中伤人的时候，不是经常有这种蒙污的感觉吗！然而，这绝非我们所愿。我们愚蠢地以为，透过中伤他人，我们会显得更清高；透过把别人踩下去，就能够抬高自己。我们盲目地以为，在邻舍的房子底下放炸药，可以使自己房子的地基更稳固。但事实却绝非如此。我们或许能够伤害他人，但却往往会为自己带来更深的伤害。（注７） 　　舌头能把生命的轮子点起来。这「轮子」在出生时便开始滚动。这里形容一生的所有活动。恶毒的舌头，不但污染个人的生命，也沾污他的一切所作所为。舌头能使「整个人的整个生命渗满了恶。」由恶毒舌头点着的火，是从地狱里点着的。所有恶毒的言语都来自那里，性质本身就是属地狱的。这里地狱一词原文是Gehenna；在新约圣经中，除了在这里之外，就只有主耶稣用过这个词。 　　三7 第四个用来比喻舌头的比方，就是一只不能驯服的猛兽。各类的走兽、飞禽、昆虫和水族都可以被驯服。我们也不难看见驯服了的大象、狮子、老虎、凶猛的食肉禽鸟、爬虫、海豚，甚至鱼类。普林尼将在他当代已被人类驯服的动物列出来：野兽中的大象、狮子和老虎；飞禽中的鹰；小毒蛇及其它爬虫；和水族中的鳄鱼及一些鱼类。雅各提出的重点，不是要讨论是否每一种动物都已被驯服；只要有充足的时间和恒心，没有任何一类动物是不能为人所驯服的。 　　李罗伯表达得很透彻： 　　人类如何对待大象呢？他们侵入大象栖身的森林，设陷阱捕捉它们，驯服训练它们，要它们做大量的工作，包括运木材、推车等各种粗活。人类如何对待碧眼的孟加拉虎呢？他们捕捉这些老虎，训练它们，与它们一同嬉戏。人类如何对待凶猛强壮的非洲狮子呢？他们大量捕捉这些狮子，训练它们跳火圈，骑在马背上，坐在高台上。狮子在人的指令下，虽然饥饿，但也不敢碰一下两掌之间的牛排；在皮鞭的吼啸声中，躺下、站起、奔跑、吼叫。我（多年前在马戏表演中）看过狮子张开它的血盘大口，驯兽师深深地探头进去，就这样维持了整整一分钟。 　　人类怎样对待大蟒蛇呢？马戏表演中的那些少女，娇若春花，竟让这些庞然巨物缠着身躯，安然无恙。在动物表演中，人竟能令班豹和嗜血的美洲虎安静不伤人。在表演中可以看见受过训练的跳蚤，看见饥饿的豺狼和温驯的羔羊躺在一起，鸽子与猎鹰同巢，野狼与白兔戏耍。（注8） 　　三8 然而，虽然人能驯服猛兽，却不能控制自己的舌头。只要我们诚实地面对自己的生活，便不得不承认事实确是如此。我们因堕落的缘故，就连这肉体的细小部分也控制不了。人性根本没有能力或力量控制这个细小的器官。只有神才能使舌头受驾驭。 　　雅各继而将舌头形容为不止息的恶物，然后又说是满了害死人的毒气；很可能雅各正在想象一条四处窜动的毒蛇，带着极厉害的毒牙，只需一两滴毒液便足以使人送命。同样地，舌头能毒害思想，摧毁品德。大家都知道背后说人闲话是何等容易的事。我们往往以为别人中伤自己，因此便到处诋毁他人。而且，我们经常无缘无故贬低他人，加以抨击轻视。有谁真正知道，这样带来了多严重的伤害，多少人为闲话而流泪，多少的心给伤透了，多少人的名誉因而尽丧？又有谁能够衡量我们自己和家人蒙受了多深重的悲痛？内心产生多少的苦毒，因要道歉而蒙受多少的羞辱，对健康有多少不良的影响？那些经常批评其它信徒的父母，难免看见自己的儿女也习染了好批评的态度，结果便脱离了基督徒的相交。我们因滥用舌头而要付出的代价是重大的。 　　有什么纠正的办法呢？每天祷告，求主保守我们不会口出闲言和挑剔、恶毒的话。不要说某人的长短，爱能遮掩很多的罪（彼前四8）。如果我们得罪了别人，便应直接与他联络，凭爱心讨论问题所在，并一起祷告（太一八15；路一七3）。让我们尝试从弟兄身上看见基督，而不是将小问题化大。如果我们已开始说长道短，就要停止下来，并指出继续下去是不能造就人的。有一些事情，不说出来更好。 　　三9、10 舌头同时用来作善的和恶的用途，是不一致的。这是完全违反自然的；自然界不会有这种情况。人在这一刻用舌头来颂赞主，下一刻却用舌头来咒诅那照着神形象被造的人。同一个源头竟然有截然不同的结果，这是何等不协调的情况！这种情况是不应出现的。颂赞神的舌头，应用来帮助人而不是伤害人。我们所说的一切，应通过以下三重试验：所说的是否真实的？是否良善的？是否必要的？我们应不断求主把守我们的口（诗一四一3），并祈求我们的磐石、我们的救赎主，使我们口中的言语，心里的意念，在他面前蒙悦纳（诗一九14）。我们应谨记，罗马书十二章1节所说的身体，也包括我们的舌头。 　　三11 没有泉源会同时发出甜苦两样的水来。舌头也不应这样。从舌头而出的，应该尽都是好东西。 　　三12 正如泉源发出来的水使人苏醒，无花果树的果实正好给人滋养。无花果树不能生出橄榄来，葡萄树也不能结无花果。自然界中，一棵树只能结出一种果实。这样，舌头又何以会产生善恶两种果实呢？ 　　这段经文与马太福音七章16至20节类似，但不可混淆。马太福音提醒我们，不要希望坏树会结出好果子来。恶人只会行恶。雅各则提醒我们，舌头不应结出两种截然不同的果实来。 　　没有泉源可以同时冒出咸水和甜水来，只可以是其中一种。这些从大自然得出的教训，是要提醒我们，我们应贯彻始终地说出好的言语。 　　因此，雅各是要在说话方面试验我们。在讨论下一段经文之前，让我们问自己以下的问题：我是否教导他人遵守一些自己也不遵守的教训？我有没有在背后批评他人？我的言语是否保持清洁、造就人、善良？我是否用装腔作势的表达方式来取信于他人，例如「天哪」、「老天爷」、「活见鬼」？参加过严肃的聚会后，随即便轻浮地说话，或与别人讨论球赛的结果？藉圣经的话来作语带相关的表达吗？当我复述一件事情时，我会加以夸大来吸引他人的注意吗？我是否习惯说出真相，纵使会因此而丢脸、失去朋友，或在金钱上有损失？ 柒．论智慧：真智慧与假智慧（三13～18） 　　雅各在这里讨论真假智慧的分别。当他提到智慧的时候，所考虑的，不是一个人有多少知识，而是他怎样过每一天的生活。要紧的并不是拥有知识，而是怎样妥善地运用和实践知识。这里描述一个真正有智慧的人。基本上，这人就是主耶稣基督；他就是成了肉身的智慧（太一一19；林前一30）。但一个能彰显基督生命的人，也就是个智慧的人，在他身上很明显地看见有圣灵的果子（加五22、23）。 　　这里描绘了一个有属世智慧的人。他按照这世界的原则行事。世人赞赏的一切特征，都在他身上找到。但他的言行，证明他内里并没有属神的生命。 　　三13 如果一个人有智慧有见识的话，他就会在善行上表现出智慧与见识，并会表现出因智慧而产生的谦卑态度。主耶稣是真智慧的化身，他毫不骄傲自大；他是心里柔和谦卑的（太一一29）。因此，一切有真智慧的人，都有真正谦卑的特征。 　　三14 至于属世的智慧人，特征是心中怀着苦毒的嫉妒和自私的野心。他一生最热衷的，就是谋取个人利益。他嫉妒一切与他竞争的人，并会不择手段地对付他们。他的智慧为他带来成功，他为此而骄傲。但雅各说，这根本就不是智慧。这样的夸口是毫无意义的。这是用行为来否定那指出真智慧就是真谦卑的真道。 　　三15 即使在基督徒的事奉上，可能有人会苦毒地嫉妒其它同工，并努力要为自己谋高位。教会经常要面对一种危险，就是容让有属世智慧的人进入领导层。我们必须谨慎，不可容让属世的原则来指导我们处理属灵的事情。雅各称这种假智慧为属地的、属情欲的、属鬼魔的。雅各使用的这三个形容词是一个比一个低下的。属地的表示智慧并不是由天上来的，是来自世间的。属情欲的表示智慧并不是圣灵所结的果子，而是源于人堕落了的本性。属鬼魔的表示智慧会产生各种类似鬼魔的行动，而不是人的行动。 　　三16 每当你发现有嫉妒、分争，你会同时发现扰乱、不和并各样的坏事。这话何等真实！试想今天世上的各种动荡不安，全都是因为人拒绝领受真智慧，却按自己以为是聪明的方法行事！ 　　三17 从神而来的智慧，先是清洁。即是在思想、言语和行为上都是清洁的。在灵魂与身体、理论与实践、信心与德行各方面，都是没有玷污的。这智慧也是和平的。这是指有智慧的人喜爱和平，并会尽力在不违反清洁的原则下保持和平。马丁路德说了一个很好的比喻：在一条横跨深水河的窄桥上，有两只羊迎面相遇。它们既不能转身走回头，又不希望产生冲突。「经过简短的对话后，其中一只羊伏下来，让另一只羊在它身上走过，结果没有发生不愉快的事。这故事的寓意是简单的：如果为了和平的缘故以致身体遭践踏，应感到甘心；然而，我所指的是身体可以被践踏，良心却不可以。」真智慧是温良的。即是宽容的，不是盛气凌人的；是谦恭有礼的，不是粗鲁鄙俗的。智慧人是个彬彬有礼的君子，尊重他人的感受。宣信说：「粗鲁、讥讽的态度、尖锐的回话、不友善的言语──这一切与那位安慰者温柔的教训，没有半点共通之处。」 　　下一个特质是柔顺。意思就是愿意和解的、和蔼可亲的、讲理的、愿意在真理的引导下让步的，即偏执顽固的相反。从上头来的智慧是满有怜悯，多结善果的。这是满有怜悯地对待那在歧途上的人，并渴望帮助他们找到正确的道路。有同情心，心胸宽大，并无报复的心；事实上，是以仁慈回应无礼的对待。这也是没有偏见的，即不会偏袒任何人，而是一视同仁。最后，真智慧是没有假冒的，是诚恳真挚的，不会装假作伪，故弄玄虚。 　　现在让我们归纳以上的话，以描绘两个不同的人──有真智慧的人和有假智慧的人。有真智慧的人，是真正谦卑的人。他看别人比自己强。他不会摆架子，却使任何与他接触的人立即感到泰然自若。他的行为有别于周遭的世界；他的行为是属于另一个世界的。他不是为身体而活，而是为灵魂而努力。他的言行举止，令你想起主耶稣。他的生命是纯洁的。他在道德和属灵上都是清洁的。当然，他也是和平的。他愿意忍受侮辱和诬告，不会反抗也不求自辩。他是温柔、温和、泽心仁厚的。他是讲理的，愿意设身处地去了解别人的见解。他不会怀恨报复，却愿意原谅开罪他的人。不但如此，他更习惯以仁慈待人，特别是对那些不配得的人。他对人一视同仁，绝不偏私。他对贫与富、尊贵与卑下的人，并不会有两个面孔。最后，他绝不是个伪君子。他不会一口说二话。你永不会听见他谄媚奉承他人。他所说的尽都真实，且永不会戴上假面具。 　　有属世智慧的人却不然。他的心充满嫉妒和斗争。他决心要争取个人利益，所以不能容忍任何一个竞争者。他的所作所为绝不高尚也总不超越这世上的标准。他为满足一己的欲望而生存──与禽兽无异。他的手段是残忍、奸诈、邪恶的。在他楚楚衣冠之下，是毫不纯洁的生命；他的思想已受污染，他的品行卑下，他的言语污秽。与他意见不合的人，或在任何一方面跟他作对的人，他都与他们经常冲突。无论在家里，在工作场所，或在社交生活上，他都经常与人不和。他苛刻无情，盛气凌人，也粗鲁鄙俗。他并不平易近人，经常与人保持距离。要与他平静地理论是不可能的。他早已心存偏见，休想要他改变观念。他不会饶恕人，却存报服之心。若他找到某人犯错，就毫不留情。他会百般侮辱，尽情嘲讽。在他眼中，别人的价值在乎可以给他带来多少利益。当人们失去利用价值，即与他们继续交往也不会带来更多利益时，他就不会再理睬他们。此外，他是圆滑虚伪，毫无真诚的。他的一切，无论是言语或行为，都是不可靠的。 　　三18 雅各用以下的话来结束本章经文：「并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」本节是用来连接以上所讨论的，和下文的论题。以上刚说明，真智慧是爱好和平的。下一章经文则提到神的子民彼此间发生争执。这里提醒我们，生命就象一个耕种的过程。这里提到农夫（有智慧的人，他是个缔造和平的人）、气候（和平）、收成（义）。农夫希望能收成义果。这能否在一片争吵声中实现呢？不。栽种工作必须在和平的情况下，由个性平和的人来进行。在农夫自己的生命中，并在他服侍的对象的生命中，会收到正直的果实。 　　再一次，雅各试验我们的信心，要我们反省在每一天的生活中，到底表现了那一种智慧。我们必须问自己──「我是否尊敬那些心高气傲的世人，而小觑主内谦卑的信徒？」「我服侍主时，是否介意谁领了功？」「我又会否偶尔用不太妥当的手法来取得理想的结果？」「我是否阿谀奉承，以求能影响他人？」「我的内心是否藏着嫉妒与忿恨？」「我是否爱用讥讽和刻薄的言语？」「我的思想、言语、品行是否纯洁？」 捌．论贪婪：因由与对策（四） 　　雅各已经指出，智慧的人是爱好和平的。然而，他没有忘记在神的子民当中，不幸地存在着斗争。原因何在呢？为什么这样多的家庭会陷在恶劣的关系之中？为什么这样多的教会出现分裂？为什么本地的基督徒同工会互相仇视？为什么海外的宣教士会彼此争执？那是因为我们不停地争取满足自己的私欲，并力求超越他人。 　　四1、2上 基督徒之间，的确有争战斗殴，这是可悲的实情。如认为这段经文并不适用于信徒的话，就是自欺欺人了；这段经文对我们也失去了意义。是什么原因引发这些斗争的呢？那是源于我们内心不断要满足各种强烈的私欲。我们有聚敛财物的私欲；有追求地位的渴望；有追求享乐、满足肉体的欲望。这些强大的推动力在我们心里运行。我们永不满足，总希望得着更多。然而，似乎我们总不能完全地得着我们所渴望的。欲望既未得满足，我们便不惜践踏一切阻碍我们的人。雅各说：「你们杀害。」他说这话时，主要是取其喻意。我们并没有真正杀人，但我们心中的愤怒、嫉妒、残忍，就孕育着谋杀的行动了。 　　四2下、3 我们贪恋，还是得不着。我们要比别人得着更多更好的东西。当我们致力要达到这地步，便彼此争斗，相咬相吞。 　　达文与美玲刚结婚不久。达文有一分不错的工作，收入稳定。美玲羡慕教会其它青年夫妇的房子，希望自己也能拥有。达文则希望买一辆新款的汽车。美玲还希望房子有华丽的布置和家具。这一切东西，部分要用分期付款的方法来购买。达文的收入根本就不足以应付。不久，他们生了孩子，开支自然增加不少，收支情况严重地失衡。美玲的要求日渐增加，达文则变得脾气暴燥，不安易怒。美玲以埋怨哭闹回敬。不久，房子里吵闹之声不绝于耳。物质主义正摧毁这个家。 　　另一方面，美玲可能生性嫉妒。她觉得国强和素娴夫妇在教会的地位，比她和达文显要。于是，她开始恶意批评素娴。两人的争执加剧时，达文与国强也加入了。其它的信徒因支持他们而分夥，结果教会分裂了──只是由于一个人要得到显要地位的私欲。 　　这就是信徒彼此争吵斗争的根源，来自贪得无厌的欲望，和对他人的嫉妒。说得好听一点，就是「与左邻右里看齐」；正确一点地说，其实就是贪婪与嫉妒。这欲望如此强烈，足以驱使人用尽办法，不择手段以求满足。他们不大明白，这并不是得着真快乐的途径；有衣有食就知足的（提前六8），才会有真正的快乐。 　　面对这问题的正确方法是祷告。「不要争论。不要斗争。祷告好了。」雅各说：「你们得不着，是因为你们不求。」我们本应将所需要的一切，透过祷告向主陈明；但我们却想用自己的力量去得到。如果我们希望得到一些自己没有的东西，便应向神祈求。如果已经祈求了，祷告却不蒙应允，那又怎样呢？很简单，那是因为我们的动机不纯正。我们要拥有这些东西，并不是为了荣耀神，也不是为了使别人得益，而是为了一己的享乐而已。我们的目的，是为了要满足肉体的私欲。神没有应许垂听这些祷告。 　　这三节经文给我们上了一个很重要的心理课！人懂得满足于神赐给他们的一切，其实可以避免多少的斗争与不安！如果我们爱邻舍如同自己，且愿意与人分享而不是独自聚敛，我们又可以得着何等的和平！如果我们愿意听从救主的命令，撇弃世上的财宝，积财在天而不是在地；这样，有多少的纠纷会停止啊！ 　　四4 雅各责备信徒，过度钟爱物质，就是在属灵上犯奸淫。（注9）神要我们全心全意地爱他。我们若钟爱世上短暂的东西，就是对他不忠了。 　　贪婪其实是另一种形式的拜偶像。神不打算给我们的，我们却殷切地希望要得到。换句话说，我们已在心中设立了偶像。我们重视物质，过于重视神的旨意。因此，贪婪就是拜偶像，而拜偶像就是在属灵上对主不忠。 　　与世俗为友，也就是与神为敌。世界并不是指地球，也不是指环绕我们的大自然。世界是指人类为满足眼目的情欲、肉体的情欲、并今生的骄傲而致力建立起来的系统。这系统容不下神和他的独生子。这系统可以包括艺术、文化、教育、科学，甚至宗教。在这范围里，基督的名字是不受欢迎的，甚至是不得提到的；当然，在毫无意义的仪式中提到则无妨。简言之，这世界就是在真教会范围以外的人。与这系统为友，就是与神为敌了。就是这个世界，把生命和荣耀的主钉死在十字架上。事实上，在杀害基督的事上，宗教界担当了主要的角色。因此，信徒竟愿意与这个杀害他们救主的世界携手并行，这是何等不可思议的事！ 　　四5 本节是全卷书中最难理解的：你们想经上所说是徒然的么？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？ 　　第一个困难在于雅各似乎是在引用旧约圣经；可是，在整本旧约圣经中，甚至是在次经著作中，也找不到这句子。这里有两个可能的解释。首先，虽然在旧约圣经中找不到完全一样的句子，但雅各可能视之为圣经一般的教训而加以引用。第二个解决方法来自英文圣经修订本（RV）。经文分成两个问题：「你们想经上所说是徒然的吗？神所赐、住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？」（中文圣经和合本的译文相同。）其意思是，圣经责备世俗的、竞争性的心态时所说的话，决不是徒然无效的。 　　本节在理解上的第二个主要困难，是下半节的意思并不明显。问题在于所说的灵是指圣灵（正如新英王钦定本的翻译）（注10），还是指产生嫉妒的灵。如果是指圣灵的话，意思就是指由神所赐、住在我们里面的圣灵，并不会令我们产生私欲和嫉妒，以致于竞争；相反，为使我们全心全意地爱基督，他因切慕得着我们而嫉妒。如果是指嫉妒的灵，那么意思就是指我们心中的灵，即私欲和嫉妒的灵，是使我们对主不忠的原因了。 　　四6 但他赐更多的恩典。在首五节经文，我们看见一个信徒的旧人是何等的邪恶。但现在我们明白到，我们并不是要靠自己的力量来对付肉体的私欲。感谢神，每当我们有需要时，他便赐更多的恩典或力量（来四16）。他曾应许：「……你的日子如何，你的力量也必如何。」（申三三25） 　　担子愈沈重，他施予的恩典便愈多； 　　工作愈磨人，他赐下的力量也愈大； 　　在患难不请自来时，他沛施怜悯； 　　在试炼与日俱增时，他倍赐平安。 　　～费安妮 　　雅各引用箴言三章34节来证明在有需要时，神会赐更多的恩典；然而，这里又指出，应许是赐恩给谦卑的人，不是给骄傲的人。神阻挡骄傲的人，却拒绝不了破碎的心灵。 　　四7 第7至10节说明真正悔改的六个步骤。雅各在上文大力谴责圣徒犯罪，他的话象利箭一般射进我们的心坎，使我们无可推诿。他的话就象从神的宝座降下来的万钧雷霆。我们知道是神正在向我们说话。我们的心在他话语之前降服下来。然而，我们不禁会问：「我们应怎么办？」 　　第一样应做的事，就是顺服神。我们必须顺服听从他，遵照他的吩咐而行。我们必须谦卑痛悔，而不是骄傲顽梗。然后，我们务要抵挡魔鬼。抵挡的方法，就是对魔鬼的提议和引诱置若罔闻，毫不动心。我们应运用圣灵的宝剑，即圣经，来抵挡他。如果我们抵挡他，他就必离开我们逃跑了。 　　四8 下一步我们应透过祷告亲近神。我们必须全然信靠地向他祷告，将我们心中的一切向他陈明。当我们循此途径亲近他时，便会发觉神必亲近我们。因为我们是这样的属世，就往往以为他必定远离我们；然而，当我们亲近他的时候，他便赦免我们，把我们挽回。第四个步骤是：有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！手是指我们的行为，心代表我们的动机和意欲。我们透过承认、离弃罪恶来洁净自己的手和清洁自己的心，即内外都要洁净。我们是有罪的人，所以要承认一切恶行；也是心怀二意的人，所以要承认自己的动机并不纯洁。 　　四9 我们认罪时，应该因罪的缘故而深感忧伤。你们要愁苦、悲哀、哭泣；将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。神要我们知罪的时候，我们决不可轻率。相反，我们应该在他面前俯伏，并因自己的罪、软弱、冷漠、麻木而悲哀。我们应谦卑下来，并因自己重视物质、属世、徒有仪表而哭泣。我们内外都应有敬虔懊悔的表现。 　　四10 最后，我们务要在主面前自卑。如果我们诚实地承认自己在他面前是何等的卑下，主就必在适当时候叫我们升高。 　　当主叫我们看见自己的真相，我们就应有以上的反应。可是，很多时候实情却并非如此。例如，有时在聚会中，神很清晰地向我们的内心说话。我们被唤醒，受激励，心里充满了正确的回应。然而聚会结束后，大家又热烈地谈论日常物质的生活。这样，整个聚会的气氛便消散了，所散发的力量被化解了，圣灵的感动也被消灭了。 　　四11、12 雅各要处理的另一样罪，就是挑剔批评，或论断弟兄。有人建议在我们批评他人之前，应问自己三个问题 ──这样做对弟兄有什么益处？这样做对自己有什么益处？这样做神会得荣耀吗？ 　　至尊的律法告诉我们，我们应爱邻舍如同自己。因此，批评弟兄或论断他的动机，就等于论断律法，并视律法为无物。故意触犯某一条律法，就是对律法的不敬和藐视。这样做就等于说律法是不好的，不值得遵守的。「拒绝遵守某一条律法，就等于表示这条律法不应成为律法。」如是者，论断弟兄的人便站在一个不恰当的位置，他成了判断人的，而不是该受判断的。他超越了律法，而不是在依从律法。然而，只有神才是超越律法的；律法是他所颁布的，他也用律法来判断人。有谁竟如此胆大放肆，取代神的地位而论断别人呢？（注11） 　　四13 雅各批评的另一样罪，就是不倚靠神而自信自夸地替自己作打算（13～16节）。例子中的主人翁是一个商人，他对自己的将来已有全盘的打算。请留意其中的细节。他已考虑到时间（今天明天）、人物（我们）、地点（某城）、期间（在那里住一年）、活动（作买卖），和预计的结果（得利）。其中缺少了什么呢？他丝毫没有想过让神介入。诚然我们要为将来作些打算，但只凭一己的意愿来作决定，是有罪的。罪的本质，正是强调「我们要」或是「我要」。在以赛亚书十四章13至14节对魔鬼的描述中，正充满「我要」：「你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要与至上者同等。」 　　四14 计划的时候对明天充满把握是错的。「不可……说……明天。」（箴三28）我们根本不知道明天会如何。我们的生命就象「一缕轻烟」，脆弱无常。 　　四15 我们作任何计划的时候，应向神求问，并应按他的旨意作决定。我们在动静起居的当儿，应知道我们的遭遇是在他的掌握之中。我们应该说：「主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。」因此，在使徒行传中，我们听见使徒保罗说：「神若许我，我还要回到你们这里。」（徒一八21）他又在哥林多前书四章19节说：「然而主若许我，我必快到你们那里去。」有时，基督徒会用D.V.两个字母来表达对神的倚靠。这两个字母代表拉丁文的 Deo volente，意思就是「主若许可」。 　　四16 雅各说：现今你们竟以张狂夸口。这些基督徒充满自信地计划将来的时候，他们其实是在自夸。他们在自夸，因为他们相信自己所作的计划不会受任何阻挠。他们自以为可以主宰自己的命运。凡这样夸口都是恶的，因为没有理会神。 　　四17 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。在这里，行善就是让神介入我们生活的每一个环节，并时刻倚靠他而活。我们既知道应当如此，却又没有照着行，就的确是犯罪了。当然，这原则有更广泛的应用范围。我们在任何生活的范围有行善的机会，就有行善的责任了。我们若知道什么是正确的，就有责任按这知识来生活。凡不去行的，就是犯了违背神、违背邻舍和自己的罪了。 　　在本章，雅各在贪婪和斗争、彼此论断，和没有寻求神的心意而自作主张几方面试验我们。让我们反问自己几个问题：我是不断地努力要得到更多，还是满足于现在所有的？我会不会嫉妒那些比我拥有更多财物的人？我在买东西之前有没有祷告？神对我说话的时候，我是顺从还是违抗？我有否论断弟兄？我是否没有寻求主的心意，便自作打算计划？ 玖．富足的人和他们将来的悲哀（五1～6） 　　这是全卷书最尖锐、辛辣的一段经文，雅各在这里谴责富足人所犯的罪。他的话就象铁锤重击，直言不讳，毫不留情。事实上，正因这些谴责是如此沈重，所以历来没有多少人愿意教导这段经文。 　　在这里，雅各好象一个强调社会公义的先知。他责备富足人没有运用他们的金钱，来供应别人的需要。他谴责那些靠剥削工人而致富的人。他指斥他们只知用财富来满足自己，过其奢华的生活。最后，他将富足人形容为骄横地压迫义人的人。 　　五1 首先，他呼唤富足人要哭泣、号陔，因为他们快要经历苦难。他们快要面对神。那时候，他们会充满羞耻和悲哀。他们要看见自己是个不忠心的管家。他们会因错失了种种的机会而号陔恸哭。他们会因自己的贪婪和自私而悲叹不已。他们不得不承认曾用不公平的手段来对待雇员。他们会看见自己的罪，就是将信心建立在财物上，而不是倚靠主。他们也会因自己过去曾极度骄纵安逸而热泪盈眶。雅各指出富足人有四样主要的罪。第一样就是聚敛货财。 　　五2 雅各说：「你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。」 　　圣经从没有表示富有是罪。例如，一个人可以突然继承一笔财产，他因此变成富有，但在这事上他并没有犯罪。不过，圣经却指出聚敛货财是错的。主耶稣曾明显地表示不许聚敛货财。他说：「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在那里，你的心也在那里」（太六19～21）。 　　雅各所说的货财有四种：财物、衣服、金和银。在圣经的时代，货财通常是指谷物、油和其它物产，包括衣服和金银。当雅各说：「你们的财物坏了」，他的意思或许是指谷物长了虫，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚敛过多，已到了糟蹋的地步。本来，这些粮油是可以用来供应饥饿的人的，但现在却白白浪费了。他又说：「衣服也被虫子咬了。」经常穿着的衣服，是不会给虫子咬的。但当衣橱里堆满了衣服，而这些衣服只是偶尔才穿着的话，便很容易会有虫蛀。雅各认为，当世上还有这么多人衣不蔽体，聚敛衣服在道德上来说就是错的。 　　五3 他继续说：「你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。」金银是不会长锈的，但却会失去光泽；而储藏不当的话，就会受到某程度的侵蚀。富足人没有运用他们的金钱，使饥饿的人有粮食，赤身露体的有衣服穿，患病的有药物，并使用金钱来促进福音的广传；他们却将金钱积储起来，以备「不时之需」。这样做对任何人都没有好处，金银却给锈蚀了。 　　长出来的锈，说明金银没有善用，任凭变坏；这要指证富足人的不当。这是雅各时代富足人的情况，今天的信徒岂不更是如此？我们若有条件去协助广传福音，却没有去做，我们该受怎样的指斥？我们不是正在为自己聚敛财富，而没有运用财富来协助拯救灵魂吗？那锈……要吃你们的肉，如同火烧一句的意思，是指他们没有运用自己的财富来造福他人，结果只会换来极大的痛苦和悲哀。最终他们明白自己既自私又贪婪（贵重的珠宝，讲究的服饰，豪华的居室，昂贵的汽车），是何等的麻木不仁时，他们会感到如千刀万刃，尖刻难受。 　　五4 雅各责备的第二样罪，就是富足人克扣工人应得的工资以自肥。收割庄稼的工人没有得到他们应得的工资。工人或会抗议，但也于事无补。世上没有人可以为他们申诉。然而，万军之主已经听见他们的冤声。指挥天上众军的元帅，站在世上被践踏者的一边，作他们有力的后盾。全能的神会帮助他们，为他们复仇。所以，圣经不但责备聚敛财物，也责备以不诚实的手段得到财富。除了克扣工资的罪以外，雅各可能同时也责备瞒税、用不准确的量器、贿赂调查人员、运用不真实的宣传广告，和伪造开支帐目。 　　五5 雅各继而指责富足人生活奢华。贵重的珠宝，讲究的服饰，丰富的美食，和富丽堂皇的居所──当周遭有这么多人未得温饱，他们又岂能用财富来娇养自己？或许我们也应抚心自问，今天的教会和基督徒，又可以怎样解释自己的富有和奢华？我们所身处的世界，每天有成千上万的人死于饥饿。此外，世上有超过一半的人口从未听闻主耶稣基督。身处这样的世界里，我们却拥有跑车、豪华轿车、游艇，这又岂能说得过去？我们怎可以将神的金钱花在昂贵的酒店、高级饭馆，或任何形式的享乐上呢？圣经明显的教训、世上惊人的需要、救主的榜样，和最基本的同情心，这一切都告诉我们，只要世上还有一个灵魂未听闻福音，我们享受舒适奢华的生活就是错的。 　　那些享美福、好宴乐的人，就象那些在宰杀的日子竟娇养自己的心的人──与牲畜一样，养肥自己，等候屠宰；或象四处抢掠的士兵，不顾四周垂死的人。 　　五6 对富足人最后的指责，就是他们定了义人的罪，把他杀害，而他也不抵挡他们。有人认为这义人是指主耶稣。不过，害死他的人是宗教界人士，而不是富足人。所以，义人应是用来代表一般无辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴专横的手段，这是他们对待下属的惯常态度。他们用诬告、中伤、威胁的话来定下属的罪。或许他们并没有亲手杀害下属，但他们既迫下属工作过量，又克扣他们的工资，结果便害死他们。这些无辜的人并没有反抗；反抗可能只会带来更多暴虐，或遭解雇。 拾．勉励要忍耐（五7～12） 　　五7 雅各继而对受压迫的信徒说话，鼓励他们要忍耐。忍耐的动力，在于主再来。这可以是指被提，也可以指基督回来作王。两者在新约圣经中都是忍耐的动力。 　　农夫的例子说明忍耐是必须的。在播种之后，他不会期望即日有收成。首先，必须要下春雨，使种子发芽。最后必须下秋雨，使谷物能生长成熟。有人认为这里提到的秋雨春雨是一个应许，是指开启教会时代的五旬节的祝福在基督再来前的重演；然而，整本新约圣经的要旨，似乎并不鼓励人作这种期望。当然，圣经也没有禁止我们期望有一小撮忠心的信徒，为神的缘故心里火热，专心于全地的福音工作。还有什么比这样做更能表达欢迎救主再来？ 　　五8 主再来时，地上一切的错谬会得到纠正。所以，信徒应象农夫一样忍耐。他们的心应感到安稳，因为他肯定会来。 　　五9 身处逼迫困苦时，受害人往往会彼此埋怨。我们在压力之下，也往往会将积聚起的怒气向最爱的人发泄；这是很有趣的矛盾表现。故此，雅各忠告我们：弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。（注12）本节是提醒那些在不利的条件下一起事奉主的仆人。我们不应让怨忿累积。毕竟，审判的主站在门前了！他知道我们在想什么。不久我们都要站在基督的审判台前交帐。我们不可审判他人，免得我们受审判。 　　五10 雅各以旧约的众先知作为能受苦能忍耐的榜样。要留意，受苦是在忍耐之前。「患难生忍耐」（罗五3）。上文已经解释过，在新约圣经中，忍耐的意思是指刚毅坚忍，决不动摇。这些先知忠心宣讲主的话，因此受到无情的迫害。然而，他们「恒心忍耐，如同看见那不能看见的主」（来一一27、32～40）。 　　五11 我们想起众先知如以赛亚、耶利米和但以理时，会对他们深表尊敬。我们敬重他们热诚忠信的生命。因此，我们称他们为有福的。我们承认，他们独立于世，众醉独醒。然而，不可忘记他们都经历了重大的试验和苦难，且忍耐到底。如果我们也希望得到祝福，我们理应蒙召象他们一样面对苦难。 　　约伯是忍耐或坚忍不动摇的最好例子。历史鲜有人象约伯一般，在这样短的时间内遭受这样大的损失。然而，他从没有亵渎神，也没有背弃他。他的忍耐最终得到报赏。神向他显现，显明他是满心怜悯，大有慈悲的。 　　如果不知道雅各所说的主给他的结局（即主所成就的最终结果）是什么，我们便难免会被引诱去嫉妒恶人。亚萨眼见恶人昌盛，便心生妒忌（诗七三3～17）。他愈思想这事，便愈感到困扰。后来，他进入神的圣所时，才明白他们的结局。他的妒忌因此消失。大卫也有相同的经历。他在诗篇十七篇15节描述信徒在来生所要得到的，足以鼓励他们在此生坚忍下去。主给约伯的结局，就是他从前所拥有的一切，主加倍地赐给他（伯四二10～15）。 　　五12 在试验中缺乏忍耐的一种表现，就是起誓。基本上来说，这不是指亵渎或倒咒的问题，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其它名字来证明自己的话是真实可信的。基督徒并不需要指着天或指着地上的任何人或物起誓。他应该有足够的条件，使认识他的人相信他说是就是，不是就不是。 　　经文其实也禁止我们说一些并不需要或是倒咒的话，例如「天地为证」、「神明在上」、「天啊」等。 　　雅各说：「免得你们落在审判之下。」（或「伪善」NKJV注脚（注13））他大概是想到十诫中的第三诫：「不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」（出二○7） 拾壹．祷告和治病（五13～20） 　　本书最后一段的主题，是关于祷告的。在书信中「祷告」一词以动词或名词的形式，共出现了七次。 　　五13 无论身处任何境况，我们应透过祷告来到主的面前。面对困难的时候，我们应该向主热切祈求。喜乐的时候，应满心高兴地赞美他。主期望与我们一起度过人生的高低起伏。 　　我们应该认识到，神才是我们生命中一切际遇的主要导引者（第一因）。我们毋须在卢德福所谓的「令人混淆的各种次要成因（第二因）」上费神。任凭环境折磨我们，或只知等候环境改变，都只会叫我们不战而败。我们应明白只有一股真正的主宰力量，就是那来自神的。 　　这段经文是本书甚至全新约圣经中最具争议的一段，迫使我们要思想：到底今天在信徒的生命中，医治应占怎样的位置？ 　　在详细研究这段经文之前，让我们先温习圣经在疾病和医治方面的教导。 附篇 神施行的医治 　　1.基督徒会同意，整体上来说，一切的疾病都是罪进入世界的结果。如果罪没有进入这个世界，世上根本不会有疾病。 　　2.有时候，人患病是自己犯罪直接造成的结果。哥林多前书十一章30节记载，有一些哥林多的信徒患病，是因为他们在守主餐的时候，没有省察自己的罪，即没有认罪和悔改。 　　3.不过，并不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。虽然约伯是世上最正直的人（伯一8），但他仍然患病。那个生来瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦（约九2、3）。以巴弗提是为主操劳过度而病倒了（腓二30），该犹的灵命是健壮的，但显然他的身体并不那么健康（约三2）。 　　4.有时，疾病是撒但造成的。令约伯全身长满毒疮的是撒但（伯二7）。路加福音十三章10至17节记载的那妇人，是撒但令她驼背的；她的腰弯得一点也直不起来：「这女人……被撒但捆绑了十八年。」（路一三16）保罗在身体方面的软弱，也是撒但造成的。他说：「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……。」（林后一二7） 　　5.神能够并且实在会医治。实际上，一切的医治都是出于神的。在旧约圣经中，神的一个名字是「医治你的耶和华」（Jehovah-Ropheka）（出一五26）。每一次得医治，我们都应当感谢神。 　　从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时他会透过身体的自然发展来医治。他赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道，疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时他会透过药物来医治。例如，保罗告诉提摩太：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」（提前五23）有时他的医治方法，是将人「从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来；因为这一切都是疾病的因由。」有时他会透过医生来施行医治。耶稣明说，患病的人需要医生（太九12）。保罗称呼路加为「亲爱的医生」（西四14），肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如著名的法国医生柏尔所说：「医生替病人包扎伤口，神使伤口痊愈。」 　　6.不过，神也透过神迹来医治人。福音书中就有不少例子。我们不应以为神通常会用这种方法来医治，但也不能说他从来都不会这样做。圣经中并没有任何教训叫我们认为，神现今不会再透过神迹来医治。 　　7.然而，我们必须弄清楚，神的心意并不是一定要人得医治。保罗将特罗非摩留在米利都时，他仍抱恙（提后四20）。主没有将保罗身上的刺除去（林后一二7～10）。如果神是必定会医治的，那么有些人就不会衰老死亡了！ 　　8.神并没有应许我们每一次病他都会医治，所以我们不能要求他一定要医治。腓立比书二章27节指出，医治是出于神的怜悯，不是我们有权得到的。 　　9.从广义上说，「赎罪」已包含了医治；然而，赎罪所带来的祝福并不是已经全部在我们身上实现。例如，基督为我们所成就的，包括了我们的身体得赎；可是我们要等到基督回来接他的圣徒时，才看见这事得到实现（罗八23）。那时候，我们便可以完完全全脱离一切的疾病。 　　10.病人没有从疾病中得医治，并不能证明是没有信心的缘故。否则，就应该有些人可以因有信心而一直活下去；然而，没有人能办得到。保罗、特罗非摩和该犹都没有得着医治，但他们的信心是坚强而又活泼的。 　　五14、15 回到雅各书第五章，我们发觉这段经文与圣经其它关于医治的教导，是彼此协调的： 　　你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。 　　倘若这是圣经中唯一谈到医治的经文，我们大可以假定，基督徒无论患了什么病，只要达到所列出的条件，就都一定可以得到医治。然而，我们从其它的经文得知，神的心意并不一定要把病治好。因此，雅各所说的，并不适用于每一种疾病，而是指某一种病，即是因一些特殊情况而导致的疾病。理解这段经文的关键在于这两句话：「他若犯了罪，也必蒙赦免。」在这段经文中，医治与罪得赦免是相关连的。 　　这里提到的是一个人犯了罪，可能还影响到当地教会的见证。不久他患了病。他自知这疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他，以便将他挽回到相交中。于是他从罪中悔改，向神认罪。不过，由于这罪影响教会公开的见证，因此他请长老来，在他们面前坦白承认自己的罪过。长老们便奉主的名用油抹他，为他祷告。这出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来。主确实地应许，如果某人因犯罪患病，而他又愿意以圣经所指示的态度和方式认罪离罪，主必定会医治他。 　　有人会问：「你怎样知道这人曾犯了罪，现在已经悔改？」答案就在第15节的结尾，这里提到他的罪蒙赦免。我们知道，人只有在认罪后才会蒙赦免（约壹一9）。 　　有人会反对说：「圣经没有说他已经犯了罪。圣经只是说他若犯了罪。」这诚然是事实，但上文下理所说的，是关于一个在属灵上后退的人认罪和被挽回。须留意下一节经文：「所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。」在第17和18节所提到的旱灾，是因以色列人犯罪，遭神审判的结果。当以色列人归向主，承认他是真神时（王上一八39），旱灾便停止了。第19和20节明显是提到挽回在真道上后退的人。 　　雅各书五章13至20节指出，一个人如果因犯罪而患病，他到长老那里认罪的话，神便应许给他医治。长老的责任，就是用油抹他，为他祷告。有人认为这里的油，是指药用的油，因为在雅各的时代，油是一种药品（路一○34）。另一种见解认为这里所指的只是仪式上的抹油而已。奉主的名一句更支持这观点。换句话说，抹油的行动，是在他的权柄和遵行他说话的情况下进行的。使徒在行使神迹，施行医治的时候，有时也会用油（可六13）。油本身并没有医治的能力，但油却象征着正在进行医治的圣灵（林前一二9）。 　　有人不赞成抹油只有仪式上的意义，因为这与恩典时代不再重视仪式与条文不一致。然而，我们用饼和酒来代表基督的身体和血，也用水来施浸。另外，妇女在聚会中蒙头，也代表她们顺服男人。故此，我们又何用反对行使抹油的仪式？ 　　神对于出于信心的祈祷的回应就是医治这人。由于这祷告是建立在神的话语上的，所以是出于信心的祈祷。这里的重点并不在乎长老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。长老可以胸有成竹地祷告，因为神已应许只要符合所列的条件，这人必得痊愈。 　　因此，总括来说，第14和15节所说的，是一个人因犯罪而患病的情况。当他明白过来并愿意悔改，便应请教会的长老来，并到他们那里坦白承认自己的罪。长老们应奉主的名用油抹他，为他祷告。他们可以凭信心求神医好他，因为神应许要这样做。 　　五16上 所以你们要彼此认罪（注14），互相代求，使你们可以得医治。骤眼看来，这句话似乎是叫我们将心底里的一切罪恶告诉他人。然而，意思却不是这样！雅各主要是指出，如果我们得罪了别人，便要尽快向我们所开罪的人认错。 　　此外，我们也应该互相代求。我们对别人不可怀有积怨，也不可让怨恨加深；相反，我们应透过认罪和祷告，与别人保持属灵上的交往。 　　身体得医治与灵命上的复苏是相关连的。雅各在这里将认罪、祷告和医治连系起来。他明显地示意，身体与灵魂之间有十分重要的关系。人是个三合一的个体──灵、魂、体（帖前五23）。任何一部分受影响，整个人也就受影响。在旧约圣经中，祭司也是医生。例如，他负责断定某人患了麻风，也由他宣告某人已经痊愈。主既将祭司与医生的职分集中在一个人身上，即表示身体与灵魂是息息相关的。 　　心身医学界承认肉体与心灵之间的关系，并尝试找出导致身体毛病的个人问题。然而，现代医学却没有解救罪恶的灵药。只有靠着基督的宝血，并透过向神和向人认罪，才可以从罪的指控、沾染、权势和惩罚中得释放。纵使我们不肯承认，但很多时候疾病往往是罪所带来的 ──这些罪诸如贪吃、忧虑、恼怒、不肯宽恕、放纵、嫉妒、自私、骄傲。罪往往会带来疾病，有时甚至引至死亡（林前一一30）。我们一旦发现生命里有罪，便应立即承认，并离开罪恶。我们应向神承认所犯的一切罪。此外，如果是得罪了别人的话，也应向他们承认。这对于我们的属灵健康是至为重要的，同时也对我们的身体健康有益。 　　五16下～18 义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。 　　这事记载在列王纪上十七章1节至十九章10节。那时，亚哈是以色列的王。他跟从妻子耶洗别敬拜巴力，并引诱百姓陷于他那邪恶的偶像敬拜之中。「亚哈……所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。」（王上一六33）正因为犯罪的缘故，以色列便经历了三年半的旱灾。 　　后来，以利亚在迦密山上与巴力的先知展开一场著名的斗争。当有火从耶和华那里降下来，烧尽了燔祭牲、祭坛，和周围的水时，百姓便信服，并归向耶和华。于是，以利亚又祷告，干旱便终止了。以利亚的例子鼓励我们，要为那些犯了罪、与神疏远了的人祷告。义人祈祷所发的力量是大有功效的。有人将这句话意译成：「与神同心的人能成就奇事。」为免我们以为以利亚是超乎常人的，雅各提醒我们以利亚与我们是一样性情的人，同样只是血肉之躯。他只是人，与其它人一样有软弱，会患病。 　　五19、20 在前一段经文中，我们看见神使用教会的长老来挽回在罪中的圣徒。我们刚讨论过，神使用以利亚来（局部和暂时地）挽回一个退后、背弃神的民族。这两节经文鼓励我们致力从事这影响深远的工作。 　　第19节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从真道迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能使他回转，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他救了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还遮盖许多的罪。神赦免并抹掉这些罪。其它的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将福音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。 　　雅各再一次催使我们，就基督徒生命中的某些方面进行反省。他向我们挑战：你是否在堆积今世的财宝？你经商的手法是否绝对诚实？你怎样处理报税单？你是否贪图安逸，还是愿意过牺牲的生活，以致别人能因此而认识救主？当你得罪别人时，是否愿意主动向他道歉？当你患病时，会先向谁求助──医生还是主？当你看见弟兄陷在罪中时，你会批评他，还是尝试挽回他？ 　　这卷既重实际又简单的经卷到此结束，在书中我们看见信心如何受到试验。信心面对各种试验，包括生命中的各样问题、不洁的试探、对神话语的顺从。对于那些自称有信心的人，雅各要求他们拿出信心的证明来，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一个人信心的真伪，可见于他的言语；信徒要学习让基督来掌管他的舌头。真正的信心，有真正的智慧相伴随；从前充满嫉妒纷争的生命，现在变成实践敬虔的生命。 　　人有信就能避免因贪婪和属世野心而诱发的种种仇恨、斗争、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心态。信使人不至自以为是，以为毋须倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒赚钱和用钱的方式，显示出他信心的情况。有信心的人不怕欺压，而会在主再来的盼望中表现出坚毅与忍耐。有信心的人说话从来都是诚实可靠的，毋须用起誓来取信他人。不论际遇顺逆，有信心的人都会倚靠神。有病时，他会先考虑属灵的问题。透过向神和向所得罪的人认罪，这些可能的问题便得以解决。最后，信心使人用爱心与怜悯，去接触那些退后的人。 　　我们的信心每一天都受到试验。主对我们的信心有什么评价呢？

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