马太福音16-20章注释(“罪”版）

九．法利赛人和撒都该人的酵（一六1～12） 　　一六1 法利赛人和撒都该人代表两个宗教教义的极端，他们一直以来都在神学上互不相让。但他们现在却化敌为友，为同一目标联合起来，想要陷害救主。为了试探耶稣，他们请他从天上显个神迹给他们看。或许我们不清楚这些人正企图诱骗耶稣陷在妥协中。他们求耶稣从天上显个神迹，可能暗示耶稣之前行的神迹是出于那仇敌的。或者，他们想看看天空中超自然的神迹，因为耶稣所行过的神迹都是在地上的。他们心想，究竟他能否行天上的神迹呢？ 　　一六2、3 耶稣继续以天作主题，回答他们。当晚上天发红，他们便预测到第二天必要晴。他们也知道如果早晨天发红，又发黑，那天就必有风雨。（注32）他们精于凭天色预测气候，却不能够洞察这时候的神迹。 　　究竟有什么神迹？施洗约翰就是那位传扬弥赛亚降临的先知。预言所说弥赛亚的神迹正行在他们面前，是从来没有人行过的。另一个这时候的神迹，是犹太人公然拒绝弥赛亚，令福音传到外邦人中间。这些预言全都成就了。可惜即或有铁般的事实摆在眼前，他们对历史却毫无感觉，对成就了的预言也毫无反应。 　　一六4 法利赛人和撒都该人藐视站在他们当中的神儿子耶稣，向他寻求神迹，正显出他们是属灵上淫乱的世代。除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看了。正如在十二章39节的注释，约拿的神迹是指到基督要在第三天复活。邪恶淫乱的世代要把弥赛亚钉死在十字架上，但神却要使他从死里复活。凡拒绝降服在基督面前、承认他为公义掌权者的人，他们将难逃灭亡的结局。 　　这段经文以不祥的语句结束：「耶稣就离开他们去了。」这句话所隐含的属灵意思不言而喻。 　　一六5、6 耶稣的门徒渡到湖的东边与耶稣会合，他们忘了带食物。所以当耶稣提醒他们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵时，他们还以为耶稣在说：「不可向这些犹太人求取粮食！」因为他们的脑里只想着食物，所以只能肤浅地按常理解释耶稣的话，学不到当中属灵的功课。 　　一六7～10 虽然那曾喂饱五千人和四千的主与他们同在，但他们还是担心缺少粮食。因此，耶稣再次向他们提起这两个神迹。神要他们知道这个属神的算法和丰富的源头：给耶稣动工的东西分量愈少，得喂饱的人就愈多，并剩下更多的食物。虽然只有五饼二鱼，但他喂饱超过五千人；剩下十二篮食物。但当有更多的饼和鱼，他却只喂饱超过四千人，只剩下七筐食物。若我们把自己有限的交给神，让他来办，他就大大的加倍数量。「在神那里，微小的数目已经是很丰富的了。」 　　这里的筐子（注33）有别于前面所述喂饱五千人的篮子。这七个筐子比前者所述的十二篮更大。这里要门徒学的功课是：我们既与那位拥有无限权力和资源的主相连，又何需忧虑肚腹之饥？ 　　一六11、12 主耶稣说防备法利赛人和撒都该人的酵，这不是指面酵，而是指邪恶的道理和行为。在路加福音十二章1节中，法利赛人的酵被形容为假冒为善。他们宣称在微不足道的事情上也抓紧神的话，然而他们的忠心顺服不过虚有其表，内心却是邪恶败坏。 　　撒都该人的酵是指他们的理性主义。他们是那时代的理想自由主义者，就象今天鼓吹自由思想的人。他们建立了一套否定的论据，和提出许多信仰上的质疑。他们否定了天使和灵体的存在、肉身的复活、灵魂不朽坏和永远的审判。如果容让这不信的酵继续存在，它便会象酵母一样在面团中扩散，遍布每一角落。 拾．王预备他的门徒（一六13～一七27） 一．彼得伟大的认信（一六13～20） 　　一六13、14 该撒利亚腓立比在加利利海北面约二十五哩，在约但河东面五哩。耶稣来到附近的村庄（可八27），这时发生了一件事，这件事普遍被认为是耶稣传道事工的高峰。直至这时，他已经让门徒真正认识他的位格。既然完成了这个任务，他现在便坚决地走向十字架。 　　他先问门徒，了解别人对他的身分有何说法。众人的回答很参差，有人认为耶稣是施洗的约翰，有认为是以利亚，有认为是耶利米，也有认为是先知里的一位。在一般人眼中，他是上述当中的一位。他是好人，但并非是最好的；他很伟大，却并非最伟大的；他是先知里的一位，但不是预言中的那位先知。这种看法不能叫他们真正知道耶稣是谁。他们对耶稣的认识含糊不清，赞美不过是徒然的，也预告他们日后怎样对耶稣。如果换了耶稣是别人，那必然是个骗子，因为他竟称自己与父神同等。 　　一六15、16 因此，耶稣问门徒认为他是谁。西门彼得作出了历史性的回应：「你是基督，是永生神的儿子。」换句话说，耶稣是以色列的弥赛亚，又是神的儿子。 　　一六17、18 我们的主祝福巴约拿之子西门。一个渔夫无法凭着天生的智慧见识明白神的身分。彼得明白，是因为父神给他指示。然而，神儿子还有重要的话对彼得说。所以耶稣补充说：「我还告诉你，你是彼得；我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过他。」众所周知，福音书中，没有其它经文比这节更引起争议的。有人问：「谁是磐石？磐石是什么？」由于彼得和磐石的希腊字相似，就引起了许多问题。其实这个字的意思是独特的。首先，Petros指石块或碎石；第二，Petra指磐石，如石崖。故此，耶稣是说，「……你是彼得（石块），我要把我的教会建造在这磐石上。」他不是说把教会建在石块上，而是要建在磐石上。 　　如果彼得不是那磐石，那么谁是那磐石呢？按着上文下理看，便可找到答案。彼得认基督是永生神的儿子，而教会就是建立在这真理上。以弗所书二章20节教导说，教会是建立在耶稣基督身上，他就是那房角石。该经文提到我们被建造在使徒和先知的根基上，但这根基不是指人本身，而是指使徒和先知教导关乎主耶稣基督的道理。 　　哥林多前书十章4节把基督形容为磐石。在这论点上，摩根作出了发人深省的提醒： 　　要谨记，耶稣正和犹太人谈话。如果我们查阅整卷希伯来文圣经，便知道「磐石」从不用来比喻人，相反常常比喻神。所以，耶稣在该撒利亚腓立比一番话，不是指把教会建造在彼得身上。耶稣不会疏忽比喻的用法。他按着旧有希伯来的解释来用这些比喻，因为磐石常代表着神，故此他说的意思是：「建造在神自己身上──就是那永生的神儿子基督。」（注34） 　　彼得从没有把自己比作教会的根基。他曾两次提到基督就是石头（徒四11、12；彼前二4～8）。不过这比喻与我们现在谈论的不同，所提到的石头是房角石，不是根基。 　　「我要把我的教会建造……」这是圣经中首次提到教会。旧约没出现过教会。耶稣提到教会的时候，教会仍未诞生，教会要在五旬节时建立，包括一切在基督里的真信徒，不论是犹太人，还是外邦人。教会被称为基督的身体和新妇，是分别出来生活的一群人，有天上独特的呼召和神心意的将来。 　　我们多不会期望马太福音提到教会，因为这卷书的主题是以色列和天国。可是，以色列既拒绝基督，便进入了一段加插的时期──教会时期。这时期要延续至被提才完结。那时，神要恢复他对以色列国的作为。故此，神在这卷福音书中提到教会，是说明他被以色列拒绝后有另外安排的计划。 　　「阴间的门不能胜过他。」这句话可从两方面理解。首先，可解为阴间的门不能抗衡教会──教会经得起一切的攻击。另外，也可解为教会采取攻势，得到胜利。无论如何，死的权势必被活着的信徒的改变，和在基督里死了之人的复活击败。 　　一六19 「我要把天国的钥匙给你」并不是指彼得握有权柄，选择进天国的人。这里是指天国在地上掌权──包括所有口称忠于王的人，就是所有自称为基督徒的人。钥匙是指到入口或通道。在本书末大使命的信息也提到这条承认救主而得进入天国的钥匙（太二八19）──使万民作门徒、施洗和教训门徒。（救恩不要求受洗，但洗礼是一个给初信者的礼仪，让人公开承认忠心于王。）彼得在五旬节时首先用了这些钥匙。这些钥匙并非单单给了彼得，彼得不过是其它门徒的代表吧了（参看太一八18，神同样把这应许给予其它门徒）。 　　「凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」这段经文与约翰福音二十章23节常被解为是主授权彼得和他的继承人，让他们有权柄赦免人的罪。然而我们知道这是不可能的，只有神才能赦免人的罪。 　　这节经文可从两方面理解。首先，可能是指使徒有权柄去捆绑和释放，而这权柄正是我们今天所缺乏的。例如，彼得捆绑亚拿尼亚和撒非喇，使他们立刻受死刑（徒五1～10）；保罗因着那个受惩的哥林多人的悔改，就把他从罪的恶果中释放出来（林后二10）。 　　另外，这节也可解为使徒要在地上捆绑或释放，必须先在天上有捆绑或释放。故此，雷历说：「是天上开始一切捆绑和释放的工作，而非使徒。使徒只是宣告这些工作吧了。」（注35） 　　无论如何，这节经文在今天来说是一节宣告的经文。当罪人真心为罪悔改，接受耶稣基督为主和救主，基督徒便可宣告这人的罪得赦。相反，罪人若拒绝救主，基督的仆人便可宣告这人仍然有罪。凯理写道：「只要教会是奉主的名行事，而这些事又真的是合符神的心意，神便会在所行的事上盖上他的印监。」 　　一六20 我们再次看见主耶稣吩咐他的门徒，不可对人说他是弥赛亚。因为以色列不信神，揭开王的身分只有百害而无一利。假如百姓拥戴耶稣为王，反会造成更大的伤害。这种不合时机的举动只会让罗马人不择手段地镇压百姓。 　　司徒雅各称这段为耶稣传道事工的转捩点。他写道： 　　该撒利亚腓立比的日子标志着福音的分水岭。从这时开始，河流转移方向。耶稣早期传道时的支持者曾热爱拥戴耶稣，把他加冕为王，但现在的景象却截然不同。河水的浪潮把耶稣推向十字架……在该撒利亚，耶稣毅然站立，俨如站在分水岭上。这景象就如耸立于山峰之颠，耶稣俯视而见往日所行过的一切旅途，前瞻而见黑暗险峻的前路正等待他。昔日光辉欢悦的日子仍然萦绕心头，但他不过回望一眼，便昂然踏上徵途，迈向黝暗之中。此刻，他正举步往加略山。（注36） 二．为他受死和复活的事训练门徒（一六21～23） 　　一六21 门徒这时已知道耶稣是弥赛亚，是真神的儿子。他们已准备好听他首次直接发表的预言──他的死和复活。他们此刻晓得他的计划永不落空，他们是在胜利的一方；无论有什么事发生，他们都必得胜。于是主把关乎他的事情揭晓，让门徒心里作好准备。他必须上耶路撒冷，受宗教领袖许多的苦，并且必须被杀，第三日复活。这消息足以令门徒想到将要发生的种种事情。不过耶稣最后提到的事情──第三日复活──却是门徒始料不及的。这样的结局与他们想象的相去甚远！ 　　一六22 彼得想到他的主将要承受如此的酷刑，便感到十分不忿。他拉着耶稣，彷佛阻挡耶稣要走的路，抗议着说：「主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。」 　　一六23 主耶稣直斥彼得的不是。他来到世上，本是要为罪人死。任何拦阻他成就这目的的人和事，都是与神的心意背道而驰。因此他对彼得说：「撒但，退我后边去罢！你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」耶稣虽称彼得为撒但，但这不是指使徒是被邪灵或撒但所控制。他不过是说彼得的行为和说话正是撒但喜欢听见的（他的名字是与神对敌）。彼得抗议救主上加略山，便成为救主的拦阻。 　　每一个基督徒蒙召背起自己的十字架跟从主耶稣，但当十字架在人生的路途中隐约浮现时，一把声音便随之而来说：「它离你还远！救救你自己吧。」又或者我们的至爱会要求我们转移方向，不去顺从神的道路。这时，我们也当说：「撒但，退我后边去罢！你是绊我脚的。」 三．训练真正的门徒（一六24～28） 　　一六24 这时，主耶稣坦白地说，他的门徒要有这些特性：舍下自己、背起十字架、跟从他。舍己与否定自己有别；舍己是让神完全管理自己，叫自己不再掌权。背起……十字架是愿意忍受耻辱、痛苦，甚至可能为主殉道；背起十字架是向罪、自我和世界死了。跟从主是按主的样式而生活，包括效法他的谦卑、处贫穷，有怜悯、爱、恩慈及敬虔的美德。 　　一六25 主预言门徒有两种拦阻。第一个自然的试探是企图挽救自己的性命，免却不适、痛苦、寂寞或损失。另外的拦阻是企图让自己致富。就前者，耶稣提醒门徒，为私欲而活总得不到满足；不惜一切代价而舍己跟从他的，便找到生存的目的。 　　一六26 第二种试探──致富──是不理性的。耶稣说：「假如人在事业上名成利就，拥有全世界，但却为这疯狂的欲望耗尽他的时间和精力，使他错失了生命中最根本的目标；那么，即使得到这些钱又有何益处？死后连分毫都带不走，在永恒中却两袖清风。人生在世有更重要的目标。这目标不是赚钱。神呼召人，叫人代表主所关心的事。如果人错失这目标，便等于错失了一切。 　　第24节，耶稣告诉他们最坎坷的事情。这便是基督信仰的特征；在开始的时候便早知道这最坏的一着。虽然如此，你却发现无穷尽的宝藏和祝福。 　　斑豪斯说得很贴切： 　　我们看见圣经里一切险峻艰辛的事，也就再没有令我们惊讶叹息的了。原来我们在今生所学到的一切功课，都是可喜的。（注37） 　　一六27 主在这刻提醒门徒，他自己的荣耀是随着受苦而来的。他提到他在第二次降临时要回到地上，同着众使者在他父的无比荣耀里降临。那时候，他要报应那些为他而活的人。要有一个成功的人生，唯一途径是仰望这荣耀的时刻；先考虑什么才是真正重要的，然后竭尽所能，迎上路去。 　　一六28 接着，主发出令人震惊的声明，他说站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。问题出现了：主的使徒全都离世了，但基督却仍未带着权柄和荣耀而来，重新建立他的国。如果我们再看看下一章的首八节，便能回答他这令人大惑不解的声明，问题也就迎刃而解了。这几节经文描述耶稣在高山上改变形象。彼得、雅各和约翰都看见基督变了形象。他们蒙赐特权，预先看见基督在他荣耀之国的形象。 　　我们可以肯定，基督让门徒看见他的形象，是要让他们预先看见他将来的国。彼得把这次事件描述为：「我们主耶稣基督的大能和他降临的事。」（彼后一16）主耶稣基督的大能和降临是指他第二次的降临。约翰对这次高山上的经历则这样形容：「我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」（约一14）基督第一次降临蒙受羞辱；第二次降临却带着荣耀。所以，第28节的预言在那高山上应验了；彼得、雅各和约翰看见了人子──不是卑微的拿撒勒人，而是荣耀的王。 四．显出荣耀训练门徒：改变形象（一七1～8） 　　一七1、2 在该撒利亚腓立比事件以后六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰登上高山。那高山位于加利利。许多解经家认为「六天」含有特殊意义。例如盖伯林这样说：「『六』是人类的数字，代表工作的日子。六天之后，即工作完毕，人类已筋疲力尽，主的日子──天国──便来到了。」 　　路加说「约有八天」以后，主便改变形象（路九28）。他说的「约有八天」明显包括了最后和中间的日子。由于「八」是复活和新开始的数字，路加以新开始来描述天国，十分合理。 　　彼得、雅各和约翰仿佛与救主异常靠近，享有特权目睹他改变形象。直至这时候，主的荣耀仍被他血肉之躯遮蔽着。但那时，门徒看见他的脸面明亮如日头，衣裳洁白如闪耀之光。主显示他的神性，就如旧约以荣耀的云彩或神的同在的荣耀。这景象预先显示当主耶稣再来建立他的国时，他的形象将会如何。他不再以被宰羔羊的姿态出现，却以犹大支派的狮子出现。看见他的人都立刻认出他就是神儿子，是万王之王、万主之主。 　　一七3 摩西和以利亚同时在高山上出现，他们与主讨论他将要在耶路撒冷受死的事（路九30、31）。摩西和以利亚可以说是代表旧约的圣徒。另外，若我们看摩西为律法的代表，以利亚为先知的代表，那么这经文就是指旧约的两个时期都指向基督的受难，和接着而来的荣耀。除此以外，摩西藉死进到天上，正预示已死的人将要被提，进入千禧年；以利亚被接走，进到天上，正预示一些人要直接被提，进入国度。 　　门徒彼得，雅各和约翰可以说是新约众圣徒的代表。他们预表在耶稣第二次降临时活着馀下的忠心犹太人，将会与基督一同进入国度。 　　山脚下的群众（第14节与路九37比较）就仿佛是外邦列国，他们也同样分享基督在千禧年掌王权时的福分。 　　一七4、5 彼得深受当时情况感动。为要得到将来的权位，他冲口而出，建议搭三座记念的棚（或圣幕）──一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。他把耶稣放在首位是对的，但他没有归耶稣为至尊荣的就不对了。耶稣是万有的主，而不是与人平起平坐的一位。为要让彼得明白这点，父神用光明的云彩遮盖他们，然后有一把声音发出来说：「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他。」在国度里，基督是至高无上的荣耀大君王，他的话语带有权柄，是最高的决策者。所以门徒当时该铭记这点。 　　一七6～8 光耀的云彩和神的声音使门徒……俯伏在地。耶稣叫他们起来，不要害怕。他们起来的时候，不见一人，只见耶稣在那里。将来在国度也要如此──主耶稣将「在以马内利地得着极大的荣耀」。 五．关于先躯者的讲论（一七9～13） 　　一七9 下山的时候，耶稣吩咐门徒要守口如瓶，不可把所见的事告诉任何人，直至他从死里复活。犹太人心急如焚，欲摆脱罗马人的轭，重获自由。他们欢迎耶稣，不过是想他救他们脱离罗马人，并非愿意从罪中得释放，让耶稣作他们的救主。以色列基于这些现实的理由，拒绝了弥赛亚；故此，根本没必要把弥赛亚荣耀的显现告诉犹太人。耶稣复活以后，这消息便要遍播全地。 　　一七10～13 门徒刚预先看见基督将来如何带着权柄和荣耀而来。然而，主的先驱者尚未显现。玛拉基曾预言说以利亚必须比弥赛亚先来（玛四5,6），于是门徒便就此询问耶稣。主同意以利亚固然要先来作先驱者；他解释说以利亚已经来了。他明显是指施洗的约翰（参看第13节）。就肉身而言，约翰并非以利亚（约一21）；但他有「以利亚的心志能力」（路一17）。以色列若接受约翰，并领受他的信息，以利亚的预言就应验在约翰身上了（太一一14）。只可惜以色列不明白约翰使命的精义，不过随心中的喜好对待他吧了。约翰的死预告了他们将要如何对待人子。他们拒绝先驱者，也同样要拒绝王。透过耶稣的解释，门徒便知道以利亚是指施洗的约翰。 　　我们有理由相信基督第二次降临之前，有一位先知会出现；他要为将来的王向以色列作准备，不过没有人知道这位先驱者是不是以利亚，或是其它传同类信息的人。 六．以祷告和禁食训练事奉（一七14～21） 　　生命并非一帆风顺，无风无浪。灵里奋兴了好一阵子，又跋涉了几天，时候终于到了──离开山上，往充满需要的幽谷去传道。 　　一七14、15 走到山脚下，有一位伤心欲绝的父亲等待着救主来到。他来见耶稣，跪下，哀求主医治他被鬼附的儿子。他儿子患有严重癫痫的病，这病屡次使他跌在火里，屡次跌在水里，他受尽烧伤和遇溺之苦。其实，他正是受撒但苦害的典型例子；撒但比一切的监工更残酷无良。 　　一七16 那父亲曾向门徒求救，但所学到的只是「人的帮助是枉然的」。他们根本没有能力医治。 　　一七17 「嗳，这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？」这番话是向门徒说的。他们没有信心治好癫痫病；同样，他们正反映那时的犹太人是何等缺乏信心和刚愎顽梗。 　　一七18 患癫痫病的人被带到耶稣那里，耶稣斥责那鬼，病者就立刻痊愈了。 　　一七19、20 门徒对自己能力不济大惑不解，便私下问主，希望知道原因。主的答案简单直接：他们的信心小。如果他们的信心象一粒芥菜种（最小的种子），他们便能吩咐一座山挪到海里去。当然，我们该知道真信心必须札根在神的应许或吩咐上。基督徒必须有坚定的信心，相信即使难题何等艰巨，天父也必能施行神迹，化险为夷。在信的人，没有一件不能做的事。 　　一七21 「这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。」这句在大部分当代圣经都省略了，原因是许多早期抄本都没有这句。但是，它却在大部分抄本中出现，而且与一个特别的上文下理相配合。 七．为将要被出卖而训练门徒（一七22、23） 　　没有号角吹奏，也没有话剧演绎，耶稣每次简单直接地提醒门徒，自己将要被杀害。那句印证和胜利的话再次出现──第三日他要复活。他若不预先告诉门徒他的死，当事情真要发生，门徒便会完全不知所措，极之迷惘。耶稣受尽痛苦、羞辱的死，与他们对弥赛亚的期待完全不符。 　　门徒知道耶稣将要离开他们，并且被杀害，便极为忧伤。他们虽听过耶稣受难的预言，却似乎已把他复活的应许抛诸脑后。 八．彼得和他的主人纳税（一七24～27） 　　一七24、25 到了迦百农，收丁税的人问彼得，究竟他的先生是否缴纳半块钱，作殿里的经费。彼得回答说：「纳。」也许这个被误导的门徒，不想基督尴尬。 　　主跟着显出他是无所不知的。彼得回来，尚未有机会说出发生什么事，耶稣便先问他：「你的意思如何？世上的君王，向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？」要明白这条问题，必须先了解当时的社会。当时统治者向人民征税，以支持国家和王室的经费，却不必向自己家人征税。但今天的政府向人人征税，包括统治者和他的家人。 　　一七26 彼得回答说统治者是向外人征税。这答案十分正确。耶稣进一步指出儿子就可以免税了。由于圣殿是神的家，耶稣（即神的儿子）若交税支付殿的经费，便相等于向自己交税。 　　一七27 虽然耶稣不必交税，但主却同意交。那么，他如何把钱拿来？圣经从没记载耶稣携带金钱。他叫彼得往加利利的海边去，然后把先钓上来的鱼拿来。原来那条的口中有一块钱，彼得便把这块钱分两分，缴交耶稣和他的税。 　　虽然作者只是轻描淡写地叙述这次惊人的神迹，但我们却清楚看见基督是无所不知的。他知道加利利海中的鱼，那一条口中有钱币；他知道这条鱼的位置；他甚至知道彼得先捉的鱼，鱼的口中便有钱币。 　　如果耶稣执着属神的原则不放，他就不会缴税。对他来说，这不是道义的问题，但他愿意缴税，而不愿绊倒人。今天，我们作信徒的已从律法中获释出来。不过，我们也当尊重别人的良心，不作任何绊倒人的事。 拾壹．王指示门徒（一八～二○） 一．关于谦卑（一八1～6） 　　第十八章被称为尊大和宽恕的讲论，列出了作为基督──王──的子民该有的行为准则。 　　一八1 门徒一直以为天国就是太平盛世的黄金时期。他们正在为优越的地位用心打量。从他们发问说：「天国里谁是最大的？」就可以知道他们寻求自己益处的心意。 　　一八2、3 耶稣用生活的例子作教材教训他们。他叫小孩子站在他们中间，说人必须回转，变成小孩子的样式，才可以进天国。他是指内在的天国；人要成为真正的信徒，必须先摒弃自我尊大的想法，并且降卑成为小孩子。当人知道自己有罪和一文不值，接受耶稣基督成为他唯一的盼望，他便能够放下自我，甘愿降卑。终其基督徒的一生，这种态度都不可退缩。耶稣不是指门徒未得救。事实上，除了犹大以外，门徒都是真心相信他的，而且都得称义了。不过他们仍未有圣灵居住在内，因此缺乏真正谦卑的能力，不象我们有圣灵的帮助（我们却没有常倚靠圣灵而已）。再者，他们需要扭转错谬的想法，藉以有神国的样式。 　　一八4 天国中最大的就是那些谦卑象这小孩子的人。天国的准则和价值观明显地与世上的刚好相反。我们必须扭转思维，以基督的想法为我们的想法，跟随他的脚踪（参看腓二5～8）。 　　一八5 主耶稣在这里不知不觉间从地上的小孩子谈到属灵的小孩子。凡为他的名接待其中一个卑微的信徒，便会得到赏赐，这赏赐与接待主自己一样。作在门徒身上的，就仿佛是作在主人身上了。 　　一八6 相反，谁引诱信徒犯罪，必导致重大的责罚。他倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在海洋深处。（大磨石指需由动物挪动的石；较小的石块可由人用手挪动。）人自己犯罪已是罪大恶极，但若令信徒犯罪，便是害他免于无辜，腐化他的心和玷污他的名声。糟蹋别人纯洁的心灵比起惨死的后果更要糟糕！ 二．关于绊倒人（一八7～14） 　　一八7 耶稣进而解释将人绊倒的事无可避免。世界、肉体和魔鬼携手迷惑众人，使人堕落。如果一个人成了恶势力的工具，他便是罪大恶极了。所以，救主提醒人要积极操练自己，而非误导神的儿女。 　　一八8、9 如果犯罪的肢体是手、脚或眼，最好用手术刀砍掉，免得破坏神在别人身上的工作。带着不全的四肢或瞎眼进入永生，总比四肢健全而落到地狱好。我们的主不是指天上有四肢不全的人，不过是描述信徒离开这个生命、进到永生时的肉身状况。复活的身体必然是完美无缺的。 　　一八10 神的儿子跟着警惕门徒不要轻看他小子里的一个，不论是小孩子或任何属于天国的人。为要强调他们的重要，他进一步说他们的使者常在神面前，见天父的面。这里说的使者可能指守护的天使（参看来一14）。 　　一八11 圣经修订标准本和许多现代的版本（中文圣经和合本只作附述）都省了这节，但这节关于救主事工的经文却是这段的高峰，并且许多手抄稿都认同它的重要性。（注38） 　　一八12、13 小孩子同样是这位仁慈牧人要拯救的对象。即使一百只羊中有一只走迷了路，他也会撇下其馀九十九只，寻找那迷路的羊，直至找着为止。大牧人重获迷羊的喜悦让我们明白小孩子的价值，懂得看重小孩子。 　　一八14 他们不单是天使和大牧人看重的，更是父神所重视的。他不愿意这小子里失丧一个。既然天使、主耶稣和父神都看重他们，我们就绝不可轻视他们，即或他们是何等不可爱，何等卑微。 三．关于犯罪者的处分（一八15～20） 　　本章的部分提到教会肢体的分歧的处理，并无限宽恕的学习。 　　一八15 这里明确地列出指引，教导当被其它信徒开罪的时候，基督徒应有的责任。首先，事情应由双方私下处理。若犯错者承认有罪，便可以和好如初。问题就是我们通常都不行这步，只跟别人说闲话。结果事情就如草原上的野火猛烈燃烧，冲突也加倍起来。让我们谨记，第一步是「去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来」。 　　一八16 若犯罪的弟兄不听，另一方便要带一两个人同去，寻求与他恢复相交。这里强调要持续和好关系，免致破裂。再者，这里更引述有力的证据，如经上所说：「要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。」（申一九15）没有按圣经的指示，有两三个人的见证的支持才控诉犯罪者的事例，已经对教会造成很大的灾祸。这祸害是无法估计的。在这方面，世上的法庭常比基督的教会处理得更为公正。 　　一八17 如果犯错的人仍然不听，不肯认错悔改，那么便要交由地方教会处理。地方教会的责任，是聆听整件事，而不是由法庭审讯。基督徒彼此之间是不可从法律途径控诉对方（林前六1～8）。 　　如果被告人在教会面前拒绝承认过错，那么他就被看为是外邦人和税吏，即应被看为是教会以外的人。虽然他可能是真信徒，但由于表里不一致，所以便应按他的行为来处分他。他仍然是这个整体教会的一员，但却不可在地方教会中享有权利。这是极为严重的处分；因为这是把信徒暂时交付在撒但的权势下，「败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救」（林前五5）。这种处分的目的是激发他的良知，让他认罪。信徒礼貌地对待他，但也要表明态度，不是纵容他的罪，并且不按信徒的体统与他交通，直到他肯认罪为止。一旦教会证实他真心向神悔改，便要立刻接纳他。 　　一八18 第18节与上文有关。当教会藉祷告顺服神的话，捆绑和处分犯错的信徒，天上也会尊重这个行动。若受处分的人悔改认罪，教会便要让他重新加入相交，这种赦免的做法是神所认可的（参看约二○23）。 　　一八19 问题便产生了：「教会要具备何等的规模，方可行使捆绑与释放的权柄？」只要有两个信徒藉祷告把事情带到神面前，确定神的吩咐，便可行使这权柄。虽然本节可看为神回答祷告的应许，但按上文下理看，这节是指神回答教会就处分事宜而作的祷告。当信徒一同祷告的时候，不可单运用这一节经文，还要根据其它关于祷告的经文作决定。例如我们的祷告必须： 　　1.依照神所揭示的旨意（约壹五14,15） 　　2.有信心（雅一6～8） 　　3.诚心（来一○22下）等等。 　　一八20 我们必须按上文下理解释本节。这节不是单指新约中形式简单的教会，或是一般的祷告聚会，而是指一种聚会，为两个基督徒因罪而分裂，需要教会调解的。当然，我们可以把这节应用于一切信徒的聚会，是以基督为中心的。但显而易见，这节指到一种特别的聚会。 　　「奉主的名」聚会就是按他的权柄，承认他就是一切之主，并且服从他的话。没有人可以说只有他们才是奉主的名聚会，若是这样，主的同在便局限在世上某地方他的身体中间了。只要有两三个人承认他是主和救主，奉他的名聚会，他就在他们中间。 四．关于无限的饶恕（一八21～35） 　　一八21、22 这时，彼得提出疑问说，若弟兄得罪他，他当饶恕弟兄几次。他可能认为自己提出原谅七次，已经是极限，也是很大的怜悯了。耶稣回答说：「不是到七次，乃是七十个七次。」他不是真要我们原谅弟兄四百九十次；这个数字不过是喻作「无限」地原谅吧了。 　　或许有人会这样问：「为什么要按这么烦复的步骤去行？为何要私下到犯错的信徒面前，然后又与一两位弟兄同去，跟着又把犯错的信徒带到教会？何不直接原谅他就算？ 　　其实，饶恕的过程是分阶段的，列述如下： 　　1.当弟兄对我犯错或得罪我，我应该立刻从心里原谅他 （弗四32）。这样，我便能从痛苦、不赦宥的心灵中得释放，让弟兄肩负整件事的责任。 　　2.我虽然心里原谅了他，但我仍未把这件事告诉他。除非他已悔改，否则不宜公开说原谅了他。所以，我便有责任告诉他，用爱心责备他，希望领他认罪悔改（路一七3）。 　　3.只要他道歉认罪，我便告诉他我原谅了他（路一七4）。 　　一八23 跟着耶稣用了天国的比喻，提醒得神白白赦免的人，他们不肯饶恕的后果将会如何。 　　一八24～27 故事叙述一个王要清算帐目。有一个欠他一千万银子的仆人无力偿还款项，他的主人便吩咐把他和他的家人都卖为奴隶，以偿还款项。心里战兢不安的仆人央求主人宽容他，他答应会还清债项。 　　就如许多的欠债人一样，他深信只要有时间的宽限，他必定能偿还债务（26节）。加利利人的收入一年有三十万，但这人的债项却是一千万！提出借贷的条款是有用意的，为要使听者震惊，引起他们的注意，并且要强调我们欠神的债正是天文数字。马丁路德曾说，我们在神面前，不过是潦倒的乞丐。我们根本不能奢望可以偿还债务。（读经会出版《每日灵粮》） 　　主人看见仆人痛悔的心，便宽赦了他，免了他一千万银子的债。这是恩典的美证，而不是论公正。 　　一八28～30 这时，仆人的同伴欠了他十两银子（几百块钱）。这仆人不单没有宽赦同伴，反而揪着他，掐住他的喉咙，要他把债项全数清还。不幸的欠债人虽然苦苦哀求，希望得宽容，可是枉然无用。仆人竟把他下在监里，直至他还了所久的债──这是非常困难的，因为他被监禁，便会丧失赚钱的机会。 　　一八31～34 其它同伴不忿他这种行为，便告诉了主人。主人为这冷酷无情的欠债人大为愤怒。虽然他曾宽赦这仆人，免了他巨大的债项，但他现在竟毫不留情，不愿宽容别人的小数欠款。于是仆人便被交给掌刑的，直至他还清了债项。 　　一八35 我们要实践的功课很清楚。神就是那王。所有的仆人都欠下极大的罪债，他们根本无法还清这笔债。因着主奇妙的恩典和同情，他偿还了我们的债，并且完全地、白白地宽赦了我们。现在，假如有基督徒犯错得罪另一位信徒；假如他责备了那人，那人道歉了，希望得到宽恕；但他却拒绝宽恕那人。那么，他便是被免去千万银钱债，而不愿免去别人几百块钱债的了。王又会否容忍这种行为，不责罚他呢？当然不会！犯这罪的人必然受到惩罚，且要在基督的审判台前蒙受损失。 五．关于婚姻、离婚和独身（一九1～12） 　　一九1、2 主完成了在加利利的传道事工，便向南走上耶路撒冷去。虽然我们不清楚他确实的路线，但他大多是从约但河的东面，穿过比利亚上去的。马太简单地说那地方是犹太的境界、约但河外。主在比利亚的传道工作出现于十九章1节至二十章16节，或至二十章28节；圣经没有清楚记载主在何时过约但河，进入犹太境内。 　　一九3 大概是跟随主求医的群众使法利赛人起了警戒的心，留意主的行踪。他们仿佛象一群野狗，渐渐逼近主耶稣，企图从他的说话里拿把柄陷害他。他们问耶稣休妻是否合法，又问他在什么情况下可以休妻。无论耶稣怎样回答，都会激怒一些犹太人。因为有些犹太学派对休妻抱开放的态度；有些则极为反对。 　　一九4～6 我们的主解释说，神的原意是一个男人只可有一个在生的妻子。造男造女的神曾命令说，婚姻的关系应当取替与父母的关系。他又说婚姻是两个人的结合。神的心意是不愿在他面前结合的夫妇，会因为人的缘故或地上的法令而受到破坏。 　　一九7 法利赛人心想，旧约对休妻的矛盾看法必然使主堕入陷阱。摩西不是曾经为休妻之事定下规例么？男人只要给妻子休书，便可逐她出家门（申二四1～4）。 　　一九8 耶稣承认摩西曾允许休妻的行为，不过他说摩西这样做是因为以色列的堕落，而不是神为人类所作的最美安排。他说：「摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。」神的美意是没有休妻这回事的。不过，神会容忍一些情况，是没有违反他所训令的旨意的。 　　一九9 然后，主严厉地说，现在不能再象昔日一样对休妻（离婚）抱宽容的态度。从此以后，只有在一种情况下方可离婚──对伴侣不忠。人若因为别的因由要离婚，然后再婚，他就是犯了奸淫。 　　我们的主虽然没有直接赞成婚姻的受害者──因伴侣犯奸淫而导致离婚的受害者──可自由再婚，但从他的话，可见他是接受这些人再婚的。否则，离婚就与分居无异，也没有任何目的了。 　　不道德的性行为或淫乱私通一般被称为犯奸淫罪。可是，许多精通圣经的人却认为这是指婚后发现对方从前不贞洁（参看申二二13～21）。也有人相信这里提的奸淫罪是违反犹太人传统的婚姻习俗。所以，这里的「例外规则」只出现于马太福音──犹太人的福音书，而没有在其它福音书中出现。 　　关于休妻（离婚）的详细讨论，请参看本书五章31至32节的注释。 　　一九10 门徒听了主对于休妻的教导后，便抱有极端的想法。他们的想法可说荒唐，以为与其只可在一种情况下休妻，倒不如不娶，以免在婚姻上犯罪。其实，就算他们独身，也不会免于犯罪。 　　一九11 救主就提醒他们，独身并非给众人的规则，只有那些特别有恩赐的人方能放弃婚姻。「这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。」这句经典的话不是说人们不能明白这话下面的意思，而是指除非神呼召人，否则人不可能过禁欲自守的生活。 　　一九12 主耶稣解释，有三种阉人：有的生来是阉人，没有生育能力；有些是被人阉了；此外，东方的统治者经常要宦官做切割手术，使他们成为阉人。不过，耶稣特别想到为天国的缘故自阉的人。这些人本可以结婚，他们也有生育能力。然而为要把自己奉献给王和他的国，他们甘愿放弃婚姻；他们因为基督的缘故，毫无挂虑地全然献上。正如保罗后来所写：「没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦」。（林前七32）他们不是因为肉体有缺陷而过独身的生活；相反，是甘心情愿地过禁欲的生活。 　　不是所有的人都能过这种生活，只有那些领受神赐给力量的人才可以过这种生活：「只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。」（林前七7）。 六．关于小孩子（一九13～15） 　　讲述完休妻的事，便提到小孩子，这很有意思（也参看可一○1～16）。原来孩子往往在破裂家庭中受伤最深。 　　父母带着小孩子来到耶稣那里，受这位既是老师，又是牧者的主祝福。门徒看见，便不耐烦起来，觉得他们在打扰耶稣，于是便责备作父母的。然而耶稣却阻止门徒，并说不论任何年纪的小孩子，都要让他们亲近他：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。」 　　这番话传递了好几个重要的信息。首先，这话给主的仆人留下印象，知道要接触那些心里愿意接受神话语的小孩子。第二，愿意相信主耶稣，认罪悔改的小孩子应当受到鼓励，而非拒绝轻看。没有人知道地狱中最年轻的小子年纪多大。如果小孩子真心愿意得救，就不应该说他年纪太轻。同样，也不应强迫小孩子假意承认有罪，接受救恩。他们是易受感动和受影响的，我们应该保护他们，而非用强压的手段来向他们传福音。小孩子不必等到长大才接受主得救恩；相反，成人却要学小孩子的样式（太一八3～4；可一○15）。 　　第三，主这番话是在回应这类的问题：「未有事非之心，未能承担责任的幼童，他们一旦死去，结果将会如何？」耶稣说：「在天国的，正是这样的人。」丧失幼儿的父母正好从这节中得着足够的保障。 　　有时，一些人会以这节经文作凭据，主张婴儿受洗，让他们与基督有分，成为天国的继承人云云。然而深入再读这经文后，便不难发现当时的父母带小孩子到耶稣面前，而不是带小孩子来受洗。从经文看来，小孩子已是拥有天国的人；而且，经文根本没有提到一点水。 七．关于财主：年轻富有的官（一九16～26） 　　一九16 这件事正好与前文的事互作对比。我们刚看过天国是属于小孩子的，现在让我们看看成年人要进天国的难处。 　　有一位富有的人很真诚地求问耶稣。他以「良善的夫子」来称呼耶稣，问他要作什么，方可得永生。他的问题显出他的无知：他并非真正认识耶稣，也不了解救恩的方法。他称耶稣为「夫子」，即把耶稣与其它伟人等同了。而且，他说得永生，就是把永生视为债项，而非礼物。 　　一九17 我们的主用问题查问他两点，说：「你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个是良善的。」耶稣不是否定自己的神性，不过找机会让那人说：「因为你是神，所以我称你为良善。」 　　为要试验那人对救恩的了解，耶稣又说：「你若要进入永生，就当遵守诫命。」救主并非暗示，人要遵守诫命，方可得救。其实，他用律法显出人的不完全，藉此叫人从心里认罪。然而那人仍然深感迷惘，执着认为人要靠行为方可承受天国。因此，主便让他遵守律法，因为律法列明了人当作的事。 　　一九18～20 我们的主引述五个诫命与那人讨论，谈到高潮的时候说：「当爱人如己。」那人看不见自己的自私，却夸口说遵守了这些诫命。 　　一九21 我们的主便揭开那人根本没有爱人如己。他叫那人变卖财产，分给穷人，然后就当来跟从耶稣。 　　主不是说那人变卖财产，捐作善举，就可以得救。其实救恩只有一个方法──相信主。 　　为了要得救，人必须明白自己有罪，在神圣洁的准则下有所缺欠。那富有的人不愿与人分享他的财产，可见他并非爱人如己。其实，他应该说：「主啊，假如真要这样做，那么我确实是个罪人。我不能靠自己的努力得救。因此，我求你怜悯拯救我。」如果那人真的按救主的指示去行，他必然找到救恩之路。 　　一九22 可惜，那少年人……忧忧愁愁的走了。 　　一九23、24 那富有的人的反应立刻让耶稣观察到财主进天国是难的。财产往往是人心中的偶像。有钱人难免恃财傲物。我们的主宣告说：「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！」他用了夸张的比喻法──这句话带有强烈的语气，为要达到生动难忘的效果。 　　要骆驼穿过针眼简直天方夜谭！「针的眼」常被解为城闸前的小门。骆驼要跪下才可走过，但要得费九牛二虎之力。然而，路加福音叙述这件事时，作者用的「针」字是手术用的针。按上文下理看，主似乎不是说难度多大，而是指财主根本不可能进天国。从人角度而言，财主不可能得救。 　　一九25 门徒对主的话希奇得很。犹太人视财富为神的祝福，给那些顺服他的人的。根据摩西的律法，这种看法是正确的。如果享受神祝福的人不能得救，岂不是没有人可以得救吗？ 　　一九26 主回答说：「在人这是不能的，在神凡事都能。」从人的角度而言，人人都不能得救；只有神可以拯救灵魂。然而富有的人往往比贫穷的人难以降伏自己的意愿，顺从基督，而事实上很少富有的人会悔改归主。他们觉得，相信一位看不见的救主，代替看得见的物质支持，简直是不可能的事。只有神才能改变人的心。 　　解经家和传道者大都不约而同地认为，基督徒致富是完全没有问题的。奇怪的是，他们竟以这段经文作凭据，认同在地上积聚财宝的行动，却忽略主在这段经文的斥责：财富乃人得永生的拦阻！再者，眼见遍地失丧的灵魂，基督又快要再来，还有主清楚吩咐不可在地上积聚财宝，基督徒又怎可以倚仗财富度日，积聚财富只会使我们更爱护自己，不懂得爱人如己。 八．关于过舍己生活的赏赐（一九27～30） 　　一九27 彼得理解救主所说的要旨。他明白耶稣是说：「放下一切来跟随我。」他觉得自己和门徒已舍下一切跟从基督，便以为可以自豪。他接着说：「将来我们要得什么呢？」这问题让彼得自我中心的生命、旧天性的特质原形毕露。同样，这种精神也是我们每一个人须要提防的。彼得正在和主讨价还价。 　　一九28、29 主向彼得保证说，凡为他而作的事，都要得到丰富的赏赐。特别是十二位使徒，他们在千禧年要得权柄地位。从「人子坐在他荣耀的宝座上」，可见上半节说的复兴，是指基督将来要在地上掌王权。前文曾把这阶段的天国解为彰显出来的天国。那时，十二使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。新约中的赏赐与千禧年掌权的地位有密切的关系（路一九17、19）。他们在基督审判台前得赏赐，但要等到主再来地上掌王权时才彰显出来。 　　至于一般的信徒，耶稣补充说，凡为他的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。那时，这些人要与全地的信徒一同相交，这种生活将要补偿他们在地上亲属关系的伤痕。他们在地上失去一间房子，但将来要得到百间基督徒的房子，并受到热烈的欢迎；他们在地上失去土地或其它财富，但却要得着属灵的财富，多不胜数。 　　所有信徒将来都要得着永生的赏赐。这不是说我们要舍下一切，藉着牺牲方可赚得永生。永生是一分赏赐，不能赚取，也不能靠功德赢取。其实，这节是说，凡放下一切的人，他们在天上享受永生时，要得着更大的福乐。所有信徒都能享受永生，但他们享受的程度却不一样。 　　一九30 主最后警诫门徒，不可抱有讨价还价的心态。他对彼得说：「凡你为我作的，都会得到赏赐，但你要小心自己的动机，因为若基于自己的私欲为我作事，许多在前的将要在后，在后的将要在前。」下一章中的比喻正阐释了这一点。这番话也许正好提醒我们，不要以为踏上门徒的路已足够，怎样完成这条路才是最重要。 　　完结这段之前，我们应当注意「天国」和「神的国」这两个字眼，在第23和24节中交替使用；故此，这两个词语是同义词。 九．关于葡萄园工人的赏赐（二○1～16） 　　二○1、2 这个比喻接续第十九章末关于赏赐的讲论，说出一个事实：所有真门徒都会得到赏赐，不过赏赐的多寡是由门徒服侍的心态而决定。 　　这比喻描绘一个家主清早去雇人，进他的葡萄园作工。工人的工钱是一天一钱银子。就当时的社会来说，工人得到合理的工钱。我们假设他们在早上六时开始作工。 　　二○3、4 上午九时，家主在市上看见还有未受聘的工人。这时家主与工人没有明文协议；家主口头答应会给工人所当给的，工人便跟他去作工。 　　二○5～7 正午和下午三时，家主多雇了些的工人，并答应给他们好工钱。下午五时，他发现还有未受聘的人。这些人并不懒惰；他们想找工作，但却找不到。家主便叫他们进葡萄园工作，没有提到工钱有多少。 　　要留意，第一批人是经讨价还价，达成协议而受聘用的；其它工人则把工钱的事交给家主决定。 　　二○8 到了晚上，家主叫管事的派发工钱给工人。管事的人从后来的起，到先来工作的为止，把工钱分给各人（这样最早受聘的人便看见其它人获分派工钱多少）。 　　二○9～12 所有的工人都获得同样的工钱──一钱银子。早上六时来作工的人以为会得到更多工钱，事实却并非如此──他们不过同样得到一钱银子。他们深深不忿；他们作工的时间比其它人长，而且整天劳苦受热。 　　二○13、14 家主向其中一个工人的回应，让我们从比喻中学习到长远有益的教训。首先，家主说：「朋友，我不亏负你，你与我讲定的不是一钱银子么？拿你的走罢，我给那后来的和给你的一样，这是我愿意的。」第一批工人要求一天一钱银子，便得到所讲定的工钱。其它工人投靠家主的恩惠，所以便得着恩惠。恩典比公平更宝贵。我们最好把自己的赏赐交给主决定，总比向他讨价还价好。 　　二○15 然后，家主便说：「我的东西难道不可随我的意思用么？」显而易见，我们要学的功课是让神作主。他有权作他所喜悦的事。他所喜悦的是正确、公义和公平的事。家主补充说：「因为我作好人，你就红了眼么？」这问题正揭露人本质是自私的。早上六时工作的人正好得着他们该得的工钱，不过他们嫉妒那些工作时间较少而又得到同样工钱的人。我们不得不承认，我们总觉得这种做法有点不公平。不过，我们在天国里，就必须从全新的角度看事物。我们必须摒弃贪婪、争竞的心，以主的心来衡量事物。 　　家主知道工人需要工钱，便按他们的需要给他们；他并非按他们贪婪的心来分发工钱。他们全都得到应得的，一银钱也没有少；他们所得的都是他们和家人所需的。司徒雅各提到所要学习的功课时说：「为自己筹算最后赏赐的人，往往筹算错误；神的慈爱常带着决定性、不能改变的话。」（注39）我们愈深入研究这比喻，便愈明白主的赏赐不仅公平，而且美得无比。早上六时作工的人应当想想，他们不仅得到合理的工钱，而且能整天服侍这位慈爱无比的主人，岂不是额外的报偿？ 　　二○16 耶稣用一句话结束这个比喻：「这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。」（参看太一九30）至于赏赐的事，人们必会感很希奇。一些以为是在前的人会变在最后，因为他们的事奉是基于骄傲和自私的野心。相反，怀着爱和感激事奉的人却要得着极大的尊荣。 　　我们以为美善的行为，他要揭示让我们看见隐藏的罪； 　　我们忘记的微小举动，他要显明让我们看见单纯为他的爱。 　　～佚名 十．关于他的死和复活（二○17～19） 　　很明显主离开比利亚，要经过耶利哥（参看29节）上耶路撒冷去。他再次把十二个门徒带到一边，告诉他们到达圣城后要发生的事。他要被交给祭司长和文士──明显是指犹大的背叛。犹太人的领袖要定他死罪。由于没有权柄判他死刑，那些人要把他交给外邦人（罗马人）。他要受戏弄、鞭打和钉在十字架上。然而死亡不能得逞──第三日他要复活。 十一．关于在天国的地位（二○20～28） 　　主耶稣第三次预言他的受难时，他的跟从者却仍思念自己的荣耀，多过主的受苦。人性的弱点实在叫人感到可悲。 　　基督第一次预言受苦时，激起了彼得心里的不忿，提出反对（太一六22）；第二次预言不久，门徒便问：「……谁是最大？」现在，主第三次预言，雅各和约翰又野心勃勃，提出要求。他们一直对主的提醒和将要降临的灾害闭目不见，只管注目主所应许的荣耀──他们用物质眼光看天国，他们抱的态度何等错误不正。（读经会出版《每日灵粮》） 　　二○20、21 雅各和约翰的母亲来到主面前，求他让自己的儿子在他的国里坐在他的旁边。她希望儿子靠近耶稣，使自己也可以沾光。虽然耶稣将来才作王，但她并不感到失望。可是，她并不明白主的国给予荣耀的准则。 　　马可福音记载这些请求是雅各和约翰自己提出的（可一○35）；可能他们是按母亲的吩咐提出请求，又或者他们三人一同向主提出请求。无论是谁提出，都没有矛盾。 　　二○22 耶稣坦白回答说，他们不明白所求的是什么。他们想不背十字架而得冠冕，不经过牺牲的坛而得王位，不必受苦而得荣耀。所以，耶稣直接了当问他们：「我将要喝的杯，你们能喝么？」我们不难明白他所指的杯是什么意思，因为第18和19节已提过。他必须受苦受死。 　　雅各和约翰同表示能够分担他所受的苦，也许他们的信心是基于满腔热忱，多过真正的知识。 　　二○23 耶稣说他们必要喝他的杯。雅各要为主殉道，而约翰则要被捕，放逐到拔摩岛。李德尔曾说：「雅各殉道而死；约翰过着殉道者的生活。」 　　耶稣又解释说，他不可随意赐天国的尊荣座位。父已决定依特别的方法分配这些座位。门徒以为这是主授的政治权利，觉得自己与基督靠近，也可以要求优越的地位。然而他们不知道得尊荣地位并非个人喜爱的问题。神的计划是按人为他受的苦来决定谁坐在主的左和右边。故此，国度里最高的殊荣不是只属于第一世纪的基督徒，今天的基督徒也可以得着这殊荣──藉为主受苦而得。 　　二○24 那十个门徒听见，就恼怒西庇太的儿子作出如此的请求。他们心感愤怒，也许因为他们想得到尊大的地位，所以嫉恨约翰和雅各比他们早一步提出请求！ 　　二○25～27 他们的争竞让我们的主趁机教训他们，叫他们知道在他国里怎样才算为大。主所说的与他们想的正大相迳庭。外邦人以主治能力和统治权来衡量地位的高低。然而在基督的国度里，地位的高低是以事奉来衡量的。谁想为大，必先作用人；谁愿为首，就必作……仆人。 　　二○28 人子是卑微服事的最佳榜样。他来到世上不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。他降世的目的可以用两个词语概括：服事和舍命。尊贵的主竟然谦卑自己，生在马糟，然后为我们背上十字架。这是何等奇妙测不透的事。主蒙羞而死，从而彰显出他的伟大。因此，我们也必须效法主。 　　主舍命作多人的赎价。他的死全然成就了神对罪的公义要求；他的死足以涂抹世人的一切罪。不过，只有那些接受他为主和救主的人，方能得主的赦免。你接受了他没有？ 十二．医治两个瞎子（二○29～34） 　　二○29、30 这时，耶稣从比利亚横过了约但河，来到耶利哥。当他正要离开的时候，有两个瞎子向他大声呼喊：「主阿，大卫的子孙，可怜我们罢！」他们称主「大卫的子孙」，可见他们虽然眼瞎，但属灵的眼睛却敏锐无比，能认出耶稣是弥赛亚。也许他们正代表瞎眼的以色列中，仍有相信的遗民在耶稣再来掌权时认他为基督（赛三五5，四二7；罗一一25、26；林后三16；启一7)。 　　二○31～34 群众企图制止他们作声，然而他们在后面却越发喊主。耶稣问他们想要什么，他们没有支吾其词，象我们的祷告常叨叨唠唠。他们直接坦白地求：「主阿，要我们的眼睛能看见。」他们定意求眼睛康复，便得到这坦白要求的回应。耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。 　　盖伯林就主摸瞎子的眼睛作出研究，他的观察很有帮助： 　　我们从这卷福音书中学到触摸的医治是象征什么意思。主每次触摸人，使人得医治，都是指他以人的身分来到地上，恩慈怜悯地对待以色列。他不在地上的时候，用他的话医治人……又或者人凭信心前来触摸他，当他不在地上时，外邦人凭信心来到他面前，就必得着他的医治。（注40） 　　马可福音十章46至52节、路加福音十八章35至43节及十九章1节，与马太福音就这件事的叙述有出入。马太福音说有两个瞎子，但马可福音和路加福音说有一个瞎子。有人认为马可和路加提到的瞎子是出名的巴底买，而马太是特别为犹太人写这卷福音书，他提出「二」作为有效见证的最少数目（林后一三1）。马太福音和马可福音写这件事在耶稣离开耶利哥以后发生，然而路加福音却写这件事在耶稣将进耶利哥城时发生。其实，耶利哥城有两个，一个是旧耶利哥，另一个是新耶利哥。医治的神迹可能在耶稣离开其中一个耶利哥城，进入另一个耶利哥城间发生。