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2011年11月21日星期一

彼得前书注释(“罪”版）



壹．信徒的权利与义务（一1～二10）

一．问候（一1、2）
　　一1 这位亲爱的渔夫称自己为耶稣基督的使徒彼得。主耶稣立他为十二使徒之一，呼召他作使者，宣扬那荣耀的、使生命改变的信息。他既接受了从神而来的任命，便成了得人的渔夫。
　　所有信徒都蒙召在地上代表基督。我们应该全都是宣教士，不管是在本地或在海外。我们作耶稣的跟随者，应以此为生命的中心目标；其它的一切都属次要。
　　这封信是写给分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的，或在那里作外来人的。这些流徙的人是谁呢？
　　彼得用了「分散」这字眼，使我们先入为主地以为收信人是犹太信徒，因为雅各也用了相同的字来形容以色列十二支派中的信徒（雅一1）。此外，在约翰福音七章35节，这字也用来形容散居在外邦人当中的犹太人。
　　然而，彼得书信的对象，很可能是因遭受逼迫而散居在周围列国的外邦信徒。既是这样，他用了很多本来是形容神的选民的名字，来形容这属神的新群体，就是教会。他称呼他们为被拣选的（一2），是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（二9）。此外，还有三处地方显示他是写信给外邦信徒的。他谈到收信人的祖宗传流下来的虚妄行为（一14、18），又指出他们从前并不是子民（二10）。最后，他在四章3节指出，他们昔日乃是随从外邦人的方式生活。因此，有强而有力的证据显示，彼得所说的分散各地的人，就是指基督的教会，其中的主要成员，在未信之时都是外邦人。纵使有人反对此说，认为彼得主要是作犹太人的使徒，但这也不足以否定彼得服侍外邦人的可能。外邦人的使徒保罗，不是也曾花时间服侍犹太人么？
　　一2 作者进一步用收信人在得救上的四个进程来形容他们，这些进程涉及三一神里面的圣父、圣子和圣灵三位。
　　首先，他们是照父神的先见被拣选的。意思就是从亘古之先，神便拣选他们成为属他的。拣选的道理并不那么受人欢迎，但却有一个优点──尊重神的地位。将这道理曲解来迎合人，结果只是忽视神的主权。神的拣选与人的责任两者之间如有任何冲突，问题只在于人的头脑有限，在神来说却毫无问题，两者都是圣经的教导，两者我们都应该相信。真理正是在这两个极端，求其折衷就不是真理了。
　　神是按照他的先见进行拣选的。有人认为这是指神预知那些人会信靠救主。另有人认为这是指神很清楚知道，他若不施恩，没有一个罪人会相信救主，因此他凭这先见，便预先拣选了一些人成为施恩的对象。虽然神的拣选蕴含着不可言喻的奥秘；但找们可以肯定，其中并没有半点不公义。
　　得救的第二步就是藉着圣灵得成圣洁。这方面的成圣，是在一个人悔改归信之前发生的。（注1）这是圣灵的工作，将属神的人分别出来（同时请参看帖后二13）。在父神进行拣选之后，就自然到这一步了。神在永恒里预先知道、拣选了人。圣灵在合适的时候工作，使这拣选在各个有关的人生命里生效。
　　灵魂得救的第三步，就是罪人对圣灵工作的回应。经文将这回应形容为顺服耶稣基督。这是指顺从福音，认罪悔改，接受基督为救主。顺从福音这观念在新约圣经中十分普遍（参看罗二8；帖后一8）。
　　最后，就是蒙他血所洒。我们毋须绝对按照字面意义来解释，坚持认为一个人得救时，他在实际上是蒙耶稣的血所洒。这其实只是象征性的用语。然而，其中肯定的含意，是指一个人顺从福音时，他就承受了基督在各各他流血所带来的一切祝福。救主的宝血，在一千九百多年前已一次过倾流出来；这血不会再流出来。然而，每当我们相信他，就能得着从这鲜红的宝血带来的赦免、救赎和无数的祝福。
　　彼得在追述收信人新生命诞生的四个步骤后，还祝愿恩惠、平安，多多的加给他们。他们已经历过神救赎的恩典，以及因此而带来的、与神和好的平安。然而，在每一天的基督徒生活中，他们仍需要恩惠和力量，在这纷扰动荡的世代中，他们需要平安。使徒彼得的心愿，就是他们能充充足足的得到这些祝福。邓尼说：「恩典贯串了整个福音，而平安──灵里的康健──则是恩典所带来的果效。」

二．信徒身分（一3～12）
　　一3 彼得在第3至12节，将救恩那无可比拟的荣耀陈述出来。他一开始便赞美这位救赎工作的创始者──我们主耶稣基督的父神。这称呼将神与主耶稣的两种关系介绍出来。我们主耶稣基督的……神强调救主的人性。父则道出圣子的神性。圣子的全名是：
　　主──有独特权柄治理人心及操控生命的一位。
　　耶稣──将自己的百姓从罪里拯 救出来的一位。
　　基督──神的受膏者，被提升至天上至高之处。
　　因为神的大怜悯，我们便藉耶稣基督从死里复活，使我们得重生，叫我们有活泼的盼望。神就是这救赎计划的创始者。他的大怜悯驱使他成就救赎的工作。救恩带来新生命，且在今生给予奖赏，就是活泼的盼望。耶稣基督从死里复活，为我们的救恩奠下公义的基础，也成为我们活泼的盼望的根基。
　　当我们还是罪人的时候，就只在今生有指望；在前面等着我们的，是审判及神烈火般的愤怒。我们作为亚当的后裔，都在死亡的咒诅之下。但神以基督所成就的救赎工作为公义的基础，拯救不虔的罪人而不违其公义的本性。基督已代我们受了罪的刑罚，偿了十足的罪债。公义的要求已得到满足，所以一切顺从福音的人，都可以得着怜悯。基督的复活，显示神完全接纳他儿子的代赎。主的复活，是父神以「阿们」回应他「成了」的呼喊。此外，主的复活也成了凭据，保证凡在基督里逝世的人，将来都要从死人中复活。这就是我们活泼的盼望──期待将来被带往天家去，与基督在一起，并且永远象他。迈耳称这活泼的盼望为「现今与将来之间的桥梁」。
　　一4 第4至5节将这救恩工作在将来的情况描述出来。我们重生后，便有一个坚定的盼望，就是可以得着……存留在天上的基业。这基业包括信徒将来在天上可以永享的一切，以及透过基督而得到的一切（诗一六5）。这产业是不能朽坏，不能玷污，不能衰残的：（1）不能朽坏是指这产业永不会遭侵蚀，也不会破裂或腐败。那是保证长存的。（2）不能玷污指这产业本身是完美的，其纯净不会因任何瑕疵而减损。那是永不会受罪污染的。（3）不能衰残是指这产业的价值、荣耀或美丽，是永不会遭贬损的。那是历久常新的。
　　世上的产业却是变化不定的。有时产业的价值会因市价下跌而锐减。有时遗嘱内没有提及的人，竟可以成功地要求分一杯羹。有时因为法律程序的问题，受益人会失去应承受的产业。然而，神所赐的产业却不会因时间而改变，信徒的所有权也不会有漏洞。神为他的儿女将这产业藏在天上的保险库里。
　　一5 神不但看管基督徒要得的基业，还保守他们，使他们最终能得基业。在人世间，作嗣子的可能在未分得产业之前已去世。然而，保守信徒属天基业的恩典，也保守我们，使我们最终能享受这基业。神所拣选的百姓，没有一个会失落。那些在创世之先蒙拣选的，在今世的适当时候得拯救，并蒙保守进入将来的永恒里。在基督里的信徒，能得到永远的保守。
　　然而，在这永恒的保守中，有神的努力，也有人的参与。我们是蒙神能力保守的──这是神的努力，但也是因信──这是人的参与。这并不表示惟有人使用信心，他才可以得救。人有真正的信，他的信心就会维持下去。使人得救的信心，总有恒常持久的特质。
　　神的儿女，乃是蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。这是将来要成就的救恩。一般认为，救恩工作是有三个时态的：（1）在基督徒开始相信救主的一刻，他就从罪的惩罚中得拯救（弗二8）。（2）让救主在他里面活着，他便每天蒙拯救得以脱离罪的权势（罗五10）。（3）被提的时候，他会被拯救脱离罪（来九28）。他的身体会改变成荣美的身体，并且永远脱离罪恶、疾病和死亡。这将来要成就的救恩，也包括圣徒与基督一同重临地上，清楚显明是神的儿女（约壹三2）。
　　一6 正因有身体得赎和可得荣耀基业的盼望，所以纵使信徒身处百般的试炼中，仍然大有喜乐。彼得前书的收信人因替基督作见证而受逼迫。彼得的话令他们想起基督信仰中一个令人欣喜的矛盾──在忧伤中有喜乐。一方面，他们是蒙保守的，且有基业为他们存留，因这指望的缘故，他们可以喜乐。另一方面，他们知道所身处的百般的试炼不过是暂时的，将来要得的荣耀却是永久的（参看林后四17），所以他们可以因此而喜乐。朱伟慈谈论在百般试炼中忧愁时，竟能经历喜乐，他说：「我以前从没有想过，在毫无指望的凄凉境况中，竟能找到盼望如泉涌。」
　　一7 圣徒得到更大的安慰，知道他们受苦不但不会毫无原因，也不会是冤枉白受的。不虔的人所受的苦，只是他们将来在地狱里要永远受折磨的先声。基督徒的受苦却并不是这样。神的儿女在世上受苦，益处不少，其中之一是要试验出信徒的信心是宝贵（真实）的。彼得用金子来与我们的信心作对比。在人类所认识的物质中，黄金可说是最不朽的。它可以抵受极高的温度而仍然看似完好。但事实上，黄金在使用的过程中，或在受压之时，或在烈火之中，是能坏的。
　　真正的信心却是不可摧毁的。信徒或许会经历严峻的考验及试炼，然而这一切不但不能摧毁他的信心，反而会使他的信心更强。或许在人类的历史中，再没有任何人象约伯一样，会在一日之内蒙受这样巨大的损失；但他仍能够说：「他必杀我，但我仍相信他。」（译自作者引文）（伯一三15）在巴比伦火窑中的三人，就确曾被火试验。这火的试验证明他们的信心是真实的。火焰还将捆绑他们的绳索烧掉，使他们得释放（但三12～30）。而在这烈焰的煎熬中，却有一位「好象神子」的与他们同在。只有火，才能够试验出信心的真伪。环境顺利称心时，做基督徒是轻省容易的。然而，公开承认基督会招致逼迫与苦难时，表面的跟随者便会渐渐疏离，退回世人中间。毋须付上任何代价的信仰，是毫无价值的。不愿意付代价的信仰，是虚假的信仰。雅各所批评的，正是这种口头上的信仰。
　　真正的信心，在耶稣基督显现的时候，会得着称赞、荣耀、尊贵。信徒每一次经历信心的考验，将来都会得到神的奖赏。那些身陷困境但仍然喜乐的人，会得着称赞。备受试验与困苦，但能够视这些患难为神宠信的明证的信徒，主会将荣耀、尊贵赏赐给他。
　　当耶稣基督重临世上，作万王之王，万主之主，这一切便会显露出来；而那时世人便会清楚看见，他们所唾弃的人，的确是神的众子。将圣经各段对比参照之下，可知在信徒被提后，基督会在天上的审判台前宣布谁人得奖赏。
　　但显然地，基督第二次降临时，这些奖赏便会公开地展现出来。
　　一8 彼得继而讨论我们今世已经可以享受救恩，就是凭信心接受基督。虽然我们从来没有亲眼见过他，我们却是爱他的。（注2）我们如今虽不得看见他，却是信他的。正因如此，我们得以进入他对多马所说的祝福中：「那没有看见就信的有福了。」（约二○29）
　　林克安写道：
　　大家声声说爱，但爱神和基督的明证，就是在患难之时能说：「我不希望失去神的喜悦和笑脸，所以宁愿受苦而不希望使他伤心。」只要神仍向他微笑，纵使只有碎饼充饥，爱神的人仍会感到满足；他不会为高位厚禄，以及世人的逢迎，而失去神的笑脸。每一位真正属神的儿女，都会面对这样的试验；这些试验会将糠稗从麦子中簸扬净尽。经过火炼的金子，染质除尽，便成为纯净的精金。（注3）
　　我们因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。我们凭信心与他合一，就是与所有真喜乐的泉源毫无阻隔而又永远地连系起来。基督徒得着喜乐与否，并不取决于地上环境的顺逆，而是因那位已经复活并被升为至高，如今在神右边的基督。没有人可以夺去圣徒的喜乐，正如没有人可以将基督从荣耀的宝座上拉下来。两者是并存的。
　　一9 随后，彼得便讨论信心在今世带来的结果，就是灵魂的救恩。身体的得救，是将来的事，要到基督回来接他的圣徒时才实现。然而，我们若凭信心相信基督，便得着灵魂的救恩。「灵魂」一词是指人非物质的部分，是身体以外的部分。灵魂在人逝世时，便与身体分离。在这段经文中，灵魂包括人的心灵；人在心灵里知道世上有神。人的灵魂是在重生时得拯救的。
　　一10 这救恩是很多旧约先知讲论的主题。古时，神的代言人曾预言人要得着不配得的恩惠。然而，他们并不能完全明白自己所写的是什么意思（参看但一二8）。
　　一11 显然地，他们并不明白：（1）要以弥赛亚身分出现的那一位是谁；（2）他在什么时候出现。在神的灵默示下，他们预言弥赛亚要受苦难，后来得荣耀。可是，他们并不知道，这两件事发生的时间最少相距一千九百年。学者常比喻说，这些先知看见的是两个山峰──（a）各各他，是耶稣受苦之地；以及（b）橄榄山，耶稣在荣耀里降临的地点。然而，他们看不见介乎两者之间的山谷，即我们所身处的恩典时代。我们在中间看见这两件事，一件在以前已发生了，另一件则是将来的事。因此，我们比古时的先知更清晰地看见事情的关系。
　　一12 他们从神的灵得了奥秘的启示，他们所宣讲之信息的对象是将来的世代。这些先知所说的话对他们所身处的世代固然有意义，但他们知道，这些话的意义，在他们当世并没有完全实现。
　　当然，这会带来问题。旧约先知不也通晓因信称义的真理吗？他们不明白我们所得的救恩，到底是什么意思吗？何以见得他们宣讲的对象是我们，而是他们自己呢？
　　林克安说：
　　基督降临世上之前，神恩典的丰富并未完全显露出来。诚然神能够拯救罪人，把他们接到天上去，他也确曾这样做，以诺就是一例。然而，要到基督受死及复活之后，人才可以经历与基督连合，以及由此而带来的一切。神何等乐意叫一切的尊荣，都归到他的儿子身上！（注4）
　　过去向众先知隐藏的事，现在却一一显明出来。圣灵在五旬节从天上降临，他赐给使徒宣讲福音的能力，说明拿撒勒人耶稣就是那位预言要来的弥赛亚；弥赛亚为赎世人的罪而死，死后被埋葬了，并在第三日复活。他们宣告说，人只要相信基督，就可以白白得着这救恩。他们宣布神在这个时代里的计划，就是要从万国中招聚百姓归他名下；并且主耶稣有一天要回来，统治整个世界。
　　信徒在今世可以享受极大的特权，不单是因为他们能够清楚明白神向众先知隐藏的真理，更且连天使也愿意详细察看这些关于救恩的真理。在新旧两约圣经中，天使都占有重要的地位。圣经记载基督降生、受试探、在客西马尼园中挣扎和复活时，都提到天使。不过，据我们所知，神并没有为堕落的天使预备救赎。基督并非为拯救天使而来，乃是为拯救亚伯拉罕的后裔而来（来二16）。教会是给天使学习的实物教材，她彰显了神百般的智慧（弗三10）。然而，天使却无法认识救恩为我们所带来的喜乐。

三．信徒因其身分而应有的行为（一13～二3）
　　一13 经文的重点在此一转。彼得一直在说明救恩的荣美。到这里，他便根据以上所说的一切，提出一系列的劝勉。朱伟慈说：「这里所作的劝勉，基于起先所提到的福音。……崇高的真理创造出属灵的动力。福音的要义形成行道的原动力。」（注5）
　　首先，彼得劝勉圣徒要将心中的腰束上（圣经和合本细字）。将心中的腰束上，是有趣的比喻。中东人所穿着的是长而宽松的外袍。他们要赶路的时候，便会在腰间束上带子（参看出一二11）。这就是将腰束上的意思。然而，彼得说要束上你们心中的腰，是什么意思呢？信徒进入这个充满敌意的世界时，他们必须避免慌乱及分心。遭遇逼迫的时候，信徒很容易会惊惶失措及心慌意乱。束上了腰的心，就是一种坚强、沉着、冷静和常作准备的态度。这样的心，不会受内心的恐惧或外来的逼迫所影响。
　　彼得用谨慎自守几个字进一步劝勉信徒要有坚固的心。这是指对自我的控制，相对于歇斯底里的状态。谨慎自守的心，是镇静的，稳定的。
　　跟着，彼得又鼓励圣徒要达观，要向前看：专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。彼得拿出了基督再来的确据，作为信徒在身处风浪患难当儿仍然坚忍下去的动力。学者一般认为耶稣基督显现是指他重临地上，显为荣耀之时。不过，这也可指圣徒被提，即基督回来接他的圣徒之时。
　　一14 第14至16节的主题是顺命的心。顺命的儿女不应耽于他们未信主时常犯的罪。他们现在既是基督徒，肩负了主的圣名，便应仿效他来过活。他们若附从这个不虔的世界，就是将他们属天的品性埋没了。他们现今既已蒙圣灵光照，就应当除掉他们在蒙昧无知的时候的所作所为。从前……的……私欲是指他们还未认识神之时所沉溺的罪恶。
　　一15 我们的生命，应反映那位召我们的神的圣洁性情，而不是效法这个不虔的世界的种种风尚和方式。敬虔的意思，就是与神相似。神的一切作为都是圣洁的。我们要效法他，我们的一切言行举止就必须圣洁。纵然我们尽此生也不可能跟他一样圣洁，但我们仍要圣洁，因为他是圣洁的。
　　一16 彼得引用旧约来证明神希望他的百姓效法他。耶和华在利未记十一章44节说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」住在基督徒心中的圣灵已赐给他们能力过圣洁的生活。旧约的圣徒并没有这样的帮助和祝福。然而，由于我们享有更多的权利，也就有更大的责任。彼得引用的这一节旧约经文，在新约圣经中，有更新更深的意义。在旧约中，这是礼仪上的要求；在新约中，这是生命中必不可少的。在旧约中，圣洁只是神的理想目标。真理的圣灵降临后，这便成为实在的、常有的素质。
　　一17 彼得不但劝勉我们要圣洁，还劝勉我们要有敬畏的心。这是指因尊崇而产生的敬畏，是因对神的认识而从心底里产生景仰。这尤其是指我们认识到，我们所称为父的那一位，也就是那一位不偏待人，按照他儿女的行为来审判的主。我们既认识他是智慧无限，审判公正，我们便应心存敬畏地过活，谨慎自己的行为，免得令他不悦。父要审判自己的儿女今世的人生；他已将审判罪人的工作交给主耶稣（约五22）。
　　林克安这样写道：「他看望着，留意所有的人，看是否有人抱着诚实的动机，竭尽所能，全心渴望讨他的喜悦。」（注6）
　　我们要存着敬畏的心，度过我们在这地上寄居的日子。这世界并不是基督徒的家。我们是从天家被放逐，居住在异邦中。我们不应安顿下来，彷佛这世界就是永久的居所。我们也不应仿效以这世界为家者的言行。我们应谨记天家才是我们的归宿，并应有属天公民的表现。
　　一18 信徒在信主之前，跟世上其它的人没有两样。他们的言行举止，与周遭的人一样空洞无价值。彼得将他们在未信主时的所作所为形容为你们祖宗所传流虚妄的行为。然而，凭着巨大的赎价，他们已经从这无意义的生活中被赎出来。藉着无比的赎价，他们已从世界这笼牢中被救出来。这些被掳去之人的自由，是不是用金银买回来的呢（参看出三○15）？
　　一19 不，乃是凭着基督的宝血──就象完美无瑕的羔羊的血。基督是无瑕疵、无玷污的羔羊；即是说，他无论内外都是绝对纯全完美的。信徒若受吸引，反回世俗的享乐去，照世界的方式行事，效法世人的错谬，他应要记得，基督正是为了要使他脱离这样的生活而流血的。返回世界就是回头横渡鸿沟，回到原岸，这可枉费基督付上惊人的代价，使信徒渡到救恩的岸上。更严重的是，这行为其实是对救主的不忠。
　　「放弃伟大的救恩，宁取滔滔的罪恶，并加以自圆其说。然后决定与神生命之子的性命换回来的一切了结关系。」
　　一20 基督为我们成就的，并不是神事后才想出来的补救工作。在创世以前，救赎主已被预定要为我们受死。却在这末世，就是在律法时代结束之时，他从天上降临，为要拯救我们脱离过往罪恶的生活。林克安论说：「在这末时，世人用自己的道德来判断的历史已在基督的十架上告一段落。人类的道德已尽显其所能，到此必须在神面前完结了。」（注7）
　　彼得在这里加上这些观念，是要使我们更深刻地体会，基督既为我们受死，把我们从这世界的制度中拯救出来，我们便必须与这世界一刀两断。我们活在这世上，却不属于这世界。我们不可以避开未信主的人，相反地却应将福音带给他们。然而，当我们与他们相交时，却绝不可参与或容忍他们的罪。我们要用生命证明自己是神的儿女。我们一旦与世人相似，我们的见证便会被削弱。世人若不能察觉我们与他们有别，比他们的生命可羡慕，他们便不会认为有需要信主了。
　　一21 我们是因着他才得以信……神，所以就更应该对主耶稣忠心不二了。是他将天父的心意向我们显明的。正如伍斯敦说：「人并不是透过神的创造、神权，或律法来认识神，而是透过基督。」（注8）天父叫基督从死人当中复活，又给他天上最荣耀的地位，显示他完全满意基督的赎罪工作。这一切的结果，是叫我们的信心和盼望都在于神。我们生活起居，行动存活，都是在他里面，而不是在邪恶的今世制度之中。
　　一22 使徒彼得促请读者要有爱心（一22～二3）。首先，他对重生加以描述，指出重生带来的其中一种改变，就是爱我们的弟兄（一22上）。跟着，他强调必须有爱心（一22下）。然后他又再一次提及重生，特别提到生发出这新生命的种子，就是神的道（一23～25）。他随后又再一次强调接受这道的人所要肩负的责任（二1～3）。
　　彼得首先在本节上段对重生加以描述。你们既……洁净了自己的心……。当然，我们明白是神在施行拯救时洁净了我们的心；严格来说，我们并没有能力洁净自己。这里的喻意表达法说出，我们这些已经历洁净的人，是在信主之时得着洁净的。
　　洁净的途径就是顺从真理。彼得在这里第二次将得救的信心形容为顺服的表现（参看一2）。保罗在罗马书也曾两次提到「信心的顺服」。我们不可在思想里把信心与顺服分割。真正的信心，是顺服的信心。这只可能藉着圣灵而达成。（注9）
　　新生命的其中一个目标，就是爱弟兄没有虚假。从真实的意义上来说，我们得拯救，是要叫我们能爱所有其它的基督徒。因这爱，我们晓得自己是已经出死入生的（约壹三14）；也因这爱，世人能认出我们是主耶稣的门徒（约一三35）。
　　因此，随后的劝勉是很自然的：就当从（清洁的）心里彼此切实相爱。在新约圣经中，作者总是先把某个实况陈述出来，然后以其为发出命令的根据。这里就是一例，所陈述的实况是：你们既……洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假……。然后发出的命令是：就当从（清洁的）心里彼此切实相爱。信徒的行为实践是根据他所站的地位。我们的爱，应是温暖的、全心全意的，并且尽全力、热切、不断而清洁的。
　　对于正在遭受逼迫的人来说，彼此相爱的劝勉是正合时宜的，因为很多时候，「在困难的境况中，微小的分歧往往会严重地化大」。
　　一23 彼得再一次提到读者的重生，这次是关于生出这新生命的种子，就是神……的道。二章1至3节的劝勉，就是以此作根据的。
　　新生命的诞生，并不是由于能坏的种子，就是说，与肉体生命的诞生有别。带来肉体生命的种子，当然受制于物质界的定律，会腐朽及消亡。从这些种子生发的肉体生命，也有同样的性质，只能短暂存留。
　　新生命藉着神……的道而来。人听见或研读圣经信息时，会体会到自己的罪，明白基督是唯一而又胜任的救主，因而归向神。人都是从不同途径接触到神的道而得救的，没有一个例外。
　　雷特欧在评说：
　　……第一章中有三样「不能坏」的东西──不能朽坏的基业（4节），不能坏的救赎（18，19节）和不能坏我们藉以重生的道（23节）。因此，我们有一个无玷污、无瑕疵的本质，这本质使我们配得享有无瑕疵的基业，并且是基于价值永存的救赎的。我们都领受了永远纯全完美的印记，以温柔安静的心作「不能坏的」装饰（三4），是最合适不过的。（注10）
　　这道是活泼常存的。（注11）天地纵要废去，这道却永不废去。神的道安定在天，直到永远，而所带来的生命也是永存的。那些因这道而获得重生的人，也具有这道的永存特质。
　　在肉体方面，人类的种子（胚胎）已包含一个婴孩的所有特质。这婴孩结果会变成怎样，由种子的特质来决定。这种子既是会毁坏的，从这种子长成的肉体生命也必然是会朽坏的。
　　一24 彼得引用以赛亚书四十章6至7节，来强调人类生命短暂的特质。人的生命就如草芥一样，不能持久。肉体的美丽，就象野地的花一样稍纵即逝。草必枯干，花也必凋谢衰残。
　　一25 对比之下，主的道是永存的（赛四零8）。因此，信徒的新生命同样是不能朽坏的。这不朽坏的道，就是传给读这书信的人的福音；这道使他们得以重生。这就是他们的永恒生命的源头。
　　二1 基督徒既分享了神的生命，便应一次过除去以下种种无爱心的行为：
　　恶毒──对另一个人存恶念。恶毒孕育出对抗的心态，累积仇怨，并暗地里希望别人遭报、受害，或遇上不幸。美国植物学家喀威尔曾遭某所大学拒收入学，原因是他是黑人。多年之后，有人问拒收他的是哪一所大学，他回答说：「算了吧，这已是无关重要的了。」由此可见，他并没有积存恶毒。
　　诡诈──任何形式的不诚实及欺骗（所包括的形式可真多了！）。诡诈包括申报虚假的入息课税资料，在考试时作弊，虚报年龄，贿赂官员，用不正直的手段做生意等。
　　假善──虚情假意，矫饰做作，假冒为善。假善的人活象个演员，常扮演着另一个角色。他的家虽然象个战场，毫不安宁，他却虚饰着有美满的婚姻。在礼拜天他总摆出一副属灵的面孔，但平日却跟下流人一样耽于肉欲。他似乎很关心别人，动机却是自私的。
　　嫉妒──不加掩饰的妒忌。温尼所下的定义是：看见或听见他人得益或昌盛时那种不快的感觉。大祭司就是因为嫉妒，而将耶稣交给彼拉多处死（太二七18）。嫉妒今天仍具极大的伤害力。如人可以因别人有更美好的居所庭园，更漂亮吸引的衣饰，或出众的烹饪技巧，而满脸不悦。男人可以口中称赞友人的新车子或游艇，心中却想着：「等着瞧吧，我总会拥有更好的。」
　　毁谤的话──在人后说的闲话，用意歹毒的流言蜚语，反唇相讥的恶言。进行毁谤就是中伤污篾他人，从而使自己看来较别人清高。毁谤人的方法可以是很隐晦的：「是啊，她确是个可人儿，但就是有这样一个缺点……」，利刀就这样灵巧地插在她背上了。有人甚至摆出一副属灵的姿态，说：「我让你知道的原因，只是希望你能代祷；你可知道他……」那人就这样给中伤了。
　　这一切的罪，都是违背了最基本的诫命，就是要爱邻舍如同自己。因此，彼得叫我们要断然除去这些罪。
　　二2 新生命的第二个应有表现，就是对纯净的灵奶有无穷的爱慕。上一节所提到的各种罪，会妨碍灵命的成长；神美善的真道却能培育灵命。
　　象才生的婴孩这说法，并不一定意味着收信人都是初信的；他们可能多年前已经得救。然而，不管他们信主多久，都应渴慕真道，就象婴孩喊着要吃奶一样。我们从一个健康的婴孩急不及待地吮吸的模样，就可以略为体会彼得所说渴慕的意思了。
　　有纯净的灵奶，信徒就能在灵命上成长起来。（注12）今生追求灵命长进的最终目标，就是生命中有着我们主耶稣基督的形象。
　　二3 你们若尝过主恩的滋味，就必如此。这是何等大的推动力，吸引我们爱慕那纯净的灵奶！这若字完全没有半点不肯定的含意；我们确曾尝过也见过主的美善（诗三四8）。他为我们舍了性命，表现出无比的恩慈和慈爱（多三4）。我们既体会过他的恩慈，便应被激发要从他那里得到更多喂养。与他亲近的甘甜，应足以叫我们领会，离开他是愚不可及的。

四．信徒在新的家里和作祭司的特权（二4～10）
　　二4 彼得从劝勉转到讨论信徒在新的家（教会）里，和新的祭司职分上的特权。
　　在新的秩序下，基督是中心，因此我们是来到主面前（5节）。由于彼得正想象着一所建筑物及建筑材料，所以他用石来象征主是不足为怪的。首先，他是活石。他不是一块没有生命的石头或顽石，而是以无穷生命的大能活着的那一位（来七16）
　　可是，他却是被人所弃的，这看来难以置信。微不足道而眼光短浅的人类，活在笨拙、自私、肤浅的生命初阶中，竟容不下他们的创造者和救赎主。正如旅店没有房间留给主，他们在为自己作打算时，同样没有留下空间给主！
　　然而，人的观感算不得什么。在神的眼中，主耶稣是他所拣选、所宝贵的。他不但蒙拣选成为一块合适的石头，更是必不可少的那一块。对神而言，他是贵重无价的，他的宝贵程度是无法计算的。
　　我们若希望蒙主使用，参与他的建造工程，就必须先归向基督。我们合适作建筑用的材料，只因为我们给看为与基督相同。我们唯一的重要性，就是能使他得荣耀。
　　二5 这灵宫是用所有在基督里信徒来建成的，因此教会也一样。教会与旧圣殿的相同之处，在于两者都是神在地上的居所（王上六11～13；弗二22）。然而，教会又与圣殿不同。圣殿是物质的，有实体的建筑物，所用的材料虽然美丽，但是没有生命的，会毁坏的。教会的材料却是活石。
　　这里所用的象征比喻，从灵宫一转而改为圣洁的祭司，将重点放在这灵宫的作用上。信徒不单是这灵宫的活的材料，也是圣洁的祭司。根据摩西律法的规定，只有利未支派亚伦一族的人可以做祭司。而且，纵使身为祭司，也不得接近至圣所。只有大祭司可以每年一次（Yom Kippur，即赎罪日）进入至圣所，而且要依照耶和华详细说明的程序来行事。
　　在新的恩典时代，所有信徒都是祭司，不管日夜，随时都可以觐见这宇宙的君王。他们的职责就是奉献……灵祭（相对于摩西律法所规定以牲畜、雀鸟和五谷献上的各种祭）。新约祭司的灵祭包括：
　　1.将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的：这是在属灵上的事奉敬拜（罗一二1）。
　　2.以颂赞为祭：「这就是那承认主名之人嘴唇的果子」（来一三15）。
　　3.以善行为祭：「不可忘记行善……」，这样的祭，是神所喜悦的（来一三16）。
　　4.以财物金钱为祭：「不可忘记……捐输的事」，这样的祭，也是神所喜悦的（来一三16）。
　　5.以事奉为祭：保罗将他对外邦人的工作形容为祭司所献的祭（罗一五16）。
　　这些祭是藉着耶稣基督而为神所悦纳的。首先，我们藉着耶稣基督这位中保才可以来到神面前，也只有他能够使我们所献的祭蒙神悦纳。我们所作的一切，包括敬拜与事奉，都是不完全、受罪玷污的。但这一切在到达天父面前之前，都先经过主耶稣。他将一切的罪除掉，以致来到父神面前的时候，一切都是完全可悦纳的。
　　旧约大祭司的冠冕上系着一块金牌，上面刻有归耶和华为圣的字样（出二八36）。戴上这金牌的作用。是因为百姓在献祭的过程中，可能会因干犯圣物而犯罪（出二八38）。所以，我们的大祭司为我们戴上大祭司冠，担当我们任何干犯圣物的罪。
　　信徒皆祭司的真理，是每一个基督徒都应该明白、相信及乐意实践的。然而，这真理却不可以被滥用。虽然所有信徒都是祭司，但并不是每一位祭司都有权向会众宣讲和教导。有一些约束是必须遵守的。
　　1.女人不可教导男人，也不可以辖管男人，只要安静（提前二12）。
　　2.男人讲道，要按着神的圣言讲（彼前四11）。换句话说，他们要十分肯定所说的话，正是神要他们在当时的情况下说的。
　　3.所有信徒都有恩赐，正如身体的每一部分都有本身的功用（罗一二6；林前一二7）。然而，并非所有恩赐都与向公众宣讲有关，并不是所有人都有传道者、牧师和教师所特有的服侍恩赐（弗四11）。
　　4.青年人应将那在他里面的、神所赐的恩赐如火挑旺起来（提后一6）。若那恩赐是讲道、教导，或任何形式的公开宣讲，牧者就应给他机会在会众面前运用这恩赐。
　　5.哥林多前书十四章26节说明了信徒的祭司职分应如何运作：「弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。」
　　那一章圣经也提到在会众中公开运用恩赐时有很多应遵守的规矩，以保持教会中的秩序，及确保信徒得造就。虽然基督徒都有祭司的身分，但我们却不可在地方教会中滥用这祭司身分。
　　二6 彼得仍然想象着一座建筑物，他回到以基督为石头的比喻，并以基督为房角石。他引用以赛亚书二十八章16节，证明基督为房角石的角色，在圣经中早已预言了。他指出，神早已命定基督拥有这独特的地位，就是要成为所拣选和所宝贵的石头，是绝对可以倚靠的。相信他的人，总不会失望。
　　在这里译成房角石的字（注13），最少可以有三种解释，而每一种解释运用在主耶稣身上，都是正确而适宜的。
　　1.在现代建筑中，房角石是放置在基层上一个角落的石块，将两边的墙连系起来，象征着整座建筑物的根基。基督是房角石，是唯一真正的根基（林前三10、11）；他就是将犹太和外邦信徒（就象一座建筑物的两堵墙）连合起来成为一个新人的那一位（弗二13、14）。
　　2.有学者认为这是指一堵拱门的主石。要放置好这块石，拱门才成形，而建筑物的其它部分也由这石块连系在一起。我们的主当然符合这样的描述。他是拱门上的顶石，若不是他，整座建筑物就毫不稳固，也无法连系。
　　3.第三种解释认为这是指金字塔的压顶石，占整座建筑物的最高位置。在整座建筑物中，只有这块石有这样的形状。这块石的形状，决定整座金字塔的形状。这是最后一块要摆放的石头。同样，基督是教会的压顶石，那块真正独一无二的石。教会的特质从他承袭而来。他再来的时候，建筑工程便告完成。
　　他是所拣选所宝贵的石头。他是蒙拣选的，因为神拣选他去得着最尊荣的位置；他是宝贵的，因为再没有其它人可以跟他相比。
　　信靠他的人必不至于羞愧。这里引用的是以赛亚书，原来的经文是这样的：「信靠的人必不着急。」若将两者合而为一，你会看见一个宝贵的应许，就是凡以基督为房角石的，必不会失望羞愧，也必不会纷乱急躁。
　　二7 在上面几节经文中，主耶稣被形容为活石、被弃的石、宝贵的石，以及房角石。虽然彼得没有明说，但他似乎把耶稣比喻作试金石。只要在试金石上擦磨，就可以试出金属的真伪。举例说，试金石可以试验出一块矿石含的是真金还是黄铜。
　　任何人接触到救主，便会表露出真正的面目来。他们对他的态度，反映出他们的真相。他在真正信徒的眼中就为宝贵；不信的人却拒绝他。信徒只要想象一下，如果生命中没有救主会是怎样的，就可以略略体会他是何等宝贵的。世上所有的享乐，「都不足以跟满有基督的一刻相比」。他是「超乎万人之上」的，并且「全然可爱」（歌五10、16）
　　但在那些不顺从或「那不信的人」（注14）来说又如何呢？诗篇一百十八篇的作者预言，匠人会摒弃这块宝贵的石头，但这块石头将来却要成为房角的头块石头。
　　有一个关于建造所罗门圣殿的传说，正好阐明这预言。建造圣殿的石头是预先在附近的石矿场准备好的，到需用时，工人便运往建筑工地。有一天，石矿场工人将一块形状尺寸十分独特的石头送往工地。匠人看来看去，仍认为不能用来作圣殿的任何一部分，因此便随意把它推到山边去；日子久了，这块石头便长满了青苔，又给杂草盖着了。圣殿的建筑工程接近完成时，匠人要求准备一块若干尺寸的石头。石矿场的人回答说：「这石在很久之前已送去给你们了。」经过一番搜寻后，匠人终于找到这块被弃置的石头，并把它放在圣殿的适当位置。
　　这传说的喻意是明显的。主耶稣第一次降临时便向以色列民显现。然而，以色列民，特别是他们的领袖，却容不下他。他们摒弃他，并把他送到十字架上钉死了。
　　然而，神使他从死里复活，并叫他坐在天上自己的右边。当这位被摒弃的主再来时，却要以万王之王、万主之主的身分而来。到时，大家就得公认他是房角的头块石头了。
　　二8 基督比作试金石和房角头块石头的比喻，现在变为基督比作绊脚的石头。以赛亚预言，对那些不信的人来说，基督是一块绊脚的石头，一块使人跌倒的磐石（赛八14、15）。
　　这预言在以色列国的历史中具体地应验了。弥赛亚来到时，犹太人因他的出身和简朴的生活方式而厌弃他。他们想要的，是一个政治领袖和军事强人。纵使有最确实的证据，他们仍拒绝承认他就是那位应许要来的弥赛亚。
　　但这预言不单应验在以色列人的身上。对任何不信耶稣的人来说，他都是绊脚的石头，跌人的磐石，他们都要被他绊跌。人要末凭着悔改与信心，在他面前俯伏下拜，以致得拯救；要末被他绊倒，下到地狱去。「本来要赐给他们的救恩，却成了他们受更重审判的原因。」两者之间并没有折衷；他不是救主，就是审判者。
　　他们既不顺从，就在道理上绊跌。他们为什么会绊跌呢？并不是因为他们在理性上遇上不解的难题。并不是因为主耶稣有什么方面令他们觉得不可能相信他。他们……绊跌，是因为他们故意不顺从道理。问题在于人的意愿。人不得拯救的原因，是因为他们不愿意得拯救（约五40）。
　　本节的最后一句：也是预定的，似是说他们不顺从道理是预定的（编按：在圣经原文和英文译本里，「是预定的」紧随在「不顺从」之后）。这里的意思确是如此吗？不，这句话说明，那些故意不顺从道理的人，就注定会被绊跌。也是预定的这个从句，是从属于以上的整个从句他们既不顺从，就在道理上绊跌。神已经判定，拒绝敬拜主耶稣的，都要被绊跌。任何坚决要拒绝相信的，就预定要被绊跌。「既不愿意顺从，绊跌便成了无可避免的结局。」（译自费廉思译本；JBP）。
　　二9 彼得回头再论信徒的权利。他们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。神曾应许要将这一切权利赐给以色列民，只要他们肯听从他：
　　如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民（出一九5、6上）。
　　由于不信的缘故，神的应许不能够在以色列人的身上实现，这民族也就失去了作为神子民的身分。在这时代，以色列民因不顺从而失落的地位，给教会取代了。
　　在今天，信徒是被拣选的族类，是神在创立世界之前已拣选归基督的（弗一4）。然而，基督徒并不是世上某个种族，源于同一个祖先，或有独特的容貌及身体特徵；基督徒是同以神为天父，同有相类似的属灵特质，是属天的子民。
　　信徒也是有君尊的祭司。这是本章第二次提到祭司的经节。第5节形容信徒为圣洁的祭司，负责献上灵祭。这里形容他们为有君尊的祭司，负责宣扬神的美德。作为圣洁的祭司，他们凭信心进到天上的圣所中敬拜。作为有君尊的祭司，他们在世人中作见证。保罗和西拉在腓立比遭监禁的事迹，说明了这两种祭司身分的不同性质。作为圣洁的祭司，他们在半夜时分向神歌颂；作为有君尊的祭司，他们向看守他们的禁卒传福音（徒一六25、31）。
　　信徒是圣洁的国度。神的本意，是要以色列民成为一个以圣洁见称的民族。可是以色列人却堕落了，随从外邦邻国一起犯罪。因此，以色列被暂时搁在一旁；现在，教会就是神圣洁的国度。
　　最后，基督徒是属神的子民。他们单属于神，在神眼中有特别的价值。
　　本节的最后部分，将属神的新族类、祭司、国度和子民的责任缕述出来。我们应宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。过去我们在罪恶与羞耻的黑暗中摸索。但神施行奇妙的拯救，引我们进入他爱子的国度里去。这黑暗令人难以忍受，但光明却是清净而辉煌的。面对为我们成就这一切神，我们应献上何等的赞美！
　　二10 彼得在结束这段时，引用了何西阿书。神以这位先知不幸的家庭生活为教材，向以色列民宣判。由于以色列人对神不忠，神说他不再怜悯他们，他们亦不再作他的子民（何一6、9）。然而，神并不是从此便把以色列丢弃，耶和华却应许以色列将来会被挽回：
　　……素不蒙怜悯的，我必怜悯，本非我民的，我必对他说：「你是我的民。」他必说：「你是我的神。」（何二23）
　　彼得前书的收信人中，有一部分也曾经属于以色列，他们如今是教会的一分子。他们因信靠基督而成为神的子民，不信的犹太人则仍然被丢弃。
　　因此，彼得看当日犹太人信主的情况，已应验了何西阿书二章23节的应许一部分。他们在基督里成了属神的新子民；他们在基督里蒙了怜恤。在以色列全国得享神透过何西阿所应许的祝福之先，这一小撮得救的犹太人早就先尝这些福分了。
　　我们不应从彼得这段话来下结论，认为如今教会既是神的子民，他与以色列国已经断绝了关系。我们也不应假定如今的教会就是属神的以色列，不应以为神对以色列的应许现已适用于今日的教会。以色列和教会是两个分别而独特的个体；在解释预言之时，这观念是至为关键的。
　　由亚伯拉罕被呼召起至弥赛亚降临，以色列是神在地上拣选的子民。然而，这民竟将基督钉死在十字架上，其悖逆与不信达至空前的高峰。由于以色列犯了这弥天大罪，神暂时不再看以色列为他的选民。今天，以色列民是古时在地上属神的子民，但却并非他现今所拣选的子民。
　　在现今的世代里，神有新的子民，就是教会。在神治理以色列的过程中，这段教会时代是一段插曲。当这段插曲终结时，即是当教会被提到空中后，神会再次处理他与以色列的关系。那时候，以色列民中那些信主的人，会再一次成为神的子民。
　　何西阿的预言要在将来才会完全应验，要直到基督第二次降临时才成就。那时候，这拒绝接受弥赛亚的国将「仰望我，就是他们所扎的。必为我悲哀，如丧独生子；又为我愁苦，如丧长子」（亚一二10）。这样，悔改信主的以色列人便会蒙怜悯，并再次成为神的子民。
　　彼得在本节要说明的重点，是今天信主的犹太人，提前实现了何西阿的预言，而不信的犹太人，仍然与神分隔。当「救主从锡安出来」并「消除雅各家的一切罪恶」时（罗一一26），这预言就会全然地成就。

贰．信徒的各种人际关系（二11～四6）
　　一．以客旅的身分面对世人（二11、12）
　　二11 彼得前书余下的部分，大多是谈论基督徒在不同的人际关系上应有的行为表现。彼得提醒信徒，他们在世上是客旅，是寄居的，这事实应对他们的一切行为产生影响。他们是客旅，意指他们在异域居住，在那里他们并不享有公民权。他们是寄居的，指他们在某地只是居住片时，该地方并非他们永远的归宿。
　　不少旧日的诗歌提醒我们，信徒只是世上寄居的。例如：
　　既蒙天召，从神得生
　　（过去我等，属地子民）；
　　在世寄居，心系天家，
　　韶光过后，欣得产业。
　　既为客旅，我心不慕，
　　地上一切，终归黄土；
　　主的十架，尽除捆绑，
　　宝贵救主，彼岸辉煌
　　～戴雅各
　　然而，这些情怀在今天的诗歌中已不多见。当教会适应了这个世界，安顿下来时，高唱一些我们经验以外的情怀就显得有点虚伪了。读到彼得劝我们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的，我们马上会联想到性欲的罪。然而，这劝告节应用更广泛；这是指与神的旨意相违背的强烈意欲。包括好酒贪食，娇养己身以致睡眠过多，耽于聚敛货财，或贪图世上的享乐。这一切都不断向我们的灵命宣战，打扰我们与神相交，妨碍我们在灵命上的成长。
　　二12 我们不单要在肉体的软弱上约束自己，还要保守自己在外邦人中（即不信的世人），品行端正（注15）。我们不应效法这世界的方式来度日。我们必须另有楷模，不与世同。
　　这样做难免会受到批评。欧德曼这样描述彼得所身处的时代：
　　……基督徒由于不信奉异教的诸神，因而被诋毁为反宗教者；由于不与世人一样贪行各种败德的行为，因此被讥为傻瓜或禁欲主义者；由于只效忠于天上的大君王，就被诬陷为对国家不忠。（注16）
　　这类批评是无可避免的。然而，信徒却无论如何都不能给世人一个确凿的理由来加以指责。信徒应该用纯全良好的操守来驳斥一切诽谤。这样，那些诽谤我们的人，就不得不在鉴察（眷顾）的日子，归荣耀给神。
　　鉴察（眷顾）的日子是指主来临的任何日子，可以是来施恩，也可以是来审判。路加福音十九章41至44节运用了这句式。耶稣为耶路撒冷哀哭，因为这城不知道自己正处在眷顾的日子；即是说，耶路撒冷城并不知道弥赛亚已在慈爱与怜悯中降临了。这里的意思可以指：（1）神的恩典临到批评他的人，使他们得救的日子，或（2）没有重生的人都要站在神的审判台前的审判之日。
　　大数的扫罗可作第一个解释的例证，他有分诬陷司提反，但司提反的德行胜过一切的反对。大马色的路上，神在恩典中向扫罗显现后，这悔改的法利赛人便将荣耀归与神，并和司提反一样，藉那满有基督样式的生命散发出光辉，影响了其它人。朱伟慈说：
　　美好的生命，是要提升他人的思想，以致他们敬重那荣耀的神。他们看见从人的生命反映出来的神是何等美好的时候，也就会被吸引而与神相交。他们会被说服，但不是由于我们三寸不烂之舌，而是因为我们为人所发出的光芒。我们高尚生命所表现的美好素质，可以使「无知的愚顽人闭口」，而这种闭口不言，是人受感献上生命的第一步。（注17）
　　至于第二个解释，意思是指没有重生的人，不得不在审判的日子，归荣耀给神。到时他们不再有藉口，因为他们不但听过福音，更从信主的亲戚、朋友和邻居身上看见福音的见证。由于神的儿女有无可指摘的行为，神的名字便被高举。

二．以公民的身分面对政府（二13～17）
　　二13 接下去的五节经文谈论基督徒与政府的关系，这里的钥字是顺服。事实上，在整卷书信中，彼得共有四次嘱咐信徒要顺服。
　　公民要顺服政府（二13）。
　　仆人要顺服主人（二18）。
　　妻子要顺服丈夫（三1）。
　　年幼的信徒要顺服年长的（五5）。
　　赖恩融这样说：
　　在面对逼迫、诋毁及批评时，基督徒最好的回应，就是无可指摘的生命、不能贬损的行为修养，以及良好的公民操守。其中尤以……顺服最能反映基督的美德。（注18）
　　世上的政府是神所立的（罗一三1）。统治者是神的仆人（罗一三4）。即使统治者不是信徒，从他们官方身分的角度来说，他们始终是神的人。纵使他们是独裁者或暴君，有他们治理总比没有人治理好。一个国家完全没有统治者，就会是无政府状态，没有任何群体可以在无政府状态下生存。所以，不管是何种类型的政府，有政府总比完全没有政府好。有秩序总胜于混乱。信徒要为主的缘故，顺服人的一切制度。他们这样做便成就了神的旨意，并做了讨他喜悦的事。不管统治者是皇帝，或是拥有最高权力的人，这些吩咐仍是合用的。甚至是在尼禄的统治之下，大原则是要顺服他。
　　二14 顺服的嘱咐，适用于统治者之下的官员，例如臣宰。他们蒙神授权，惩罚违反法律的人，奖赏遵守法纪的人。事实上，政府官员鲜有时间或打算去奖励守法者；可是，这并不减低基督徒要顺服的责任！历史学家汤恩比曾说：「只要人性中仍存有原罪，凯撒就仍要忙得透不过气来。」
　　当然，凡事总有例外。有时信徒并不需要顺服。若政府给信徒的命令是要他们违反神所启示的旨意，信徒就必须不顺服政府了。在这种情况下，信徒便有更高层次的责任；他应当顺从神，不顺从人（徒五29）。信徒若为此不顺从人而要面对惩罚，他就应当勇敢地接受。他不可造反，不可推翻政府。
　　技术上来说，偷运圣经进入封闭国家的人，是触犯法律的。然而，他们乃是遵行那比人的律法更高的律──将福音带到万民去的命令。因此，从圣经的立场来说，人不能以此指控他们。
　　又例如政府命令一个基督徒参军。他是否有责任顺从接受武装？如果他认为这是直接违反神的教训，他就应该先尽力寻求各种可能的途径，保留不参战的身分，或作一个因宗教理由而拒绝服兵役者。如果这一切都行不通，他就得拒绝征召，并准备承担一切后果。
　　很多基督徒对参军服役，并没有良心上的不安或顾虑。有关这方面，各人应自行在心中确立定见，并容许别人有不同的意见。
　　至于基督徒应否投票或参与政治，则是另一类的问题。政府并没有要求所有人参政，所以问题不在于顺服与否。每一个人必须寻求圣经的亮光，按个人行为操守及公民责任的原则而行。在这一方面，我们同样要容许他人有不同的见解，而不应坚持他人也要与自己的意见一致。
　　二15 神的旨意，是要他的子民过一个光明磊落和无可指摘的生活，好使未信主的人没有合理的根据指控他们。基督徒具典范的行为操守，能够也应该足以反映出那些糊涂人对基督信仰的反对是何等无知。
　　基督徒与基督信仰，不断受到糊涂无知人的攻击。可能是在大学的课室里，可能是在科学实验室中，甚至可能是在教会的讲坛上。彼得指出，回应这些攻击的一个最佳方法，就是过圣洁的生活。
　　二16 我们过着自由人的生活，不是受到政府的束缚或奴役。我们毋须奴颜婢膝，或是在恐惧中度日。毕竟，我们在主里是自由的人。然而，这并不表示我们可以自由地去犯罪。自由不等于放纵。自由并不包括无法无天的行为。所以，我们绝不可以用自由为作恶的藉口。悖逆犯罪，永不能用虚假的属灵藉口来开释。披上宗教外衣的恶行，永不能叫基督的工作得益。
　　如果我们以神的仆人的身分生活，我们就会和政府保持妥当的关系。我们要在神的光中行事，凡事顺服他，一切为荣耀他而作。最优良的公民，莫过于信徒以神仆人的身分而生活。可惜，多半政府都不知道，相信并遵从圣经吩咐而活的基督徒对社会有多大的贡献。
　　请细味神的仆人（奴隶）的意思。迈耳说：「神往往用上我们最厌恶害怕的名称，使之闪耀悦目，直至原本看来使人生畏回避的称谓，成为我们最向往欣羡的目标。」（注19）
　　二17 面对人生每一种人际关系是基督徒必然的责任。故此，彼得就在这里用了四个简明扼要的吩咐，将整个范围概括起来。
　　务要尊敬众人。没有人的言行举止，能令我们对他常存尊敬之心；但我们可以谨记，每一个人的生命比整个世界都宝贵。我们应该认识，每一个人都是按神的形象样式造的。我们不可忘记，就是世上最不配的人，主耶稣也为他流血舍命了。
　　亲爱教中的弟兄。我们要爱众人，但我们尤其有责任去爱属灵家庭里每一位成员。这种爱，就象神对我们的爱，是完全不计较对方是否应得的，是爱那完全不可爱的，不求报答，且比死更顽强。
　　敬畏神。当我们尊神为至高的主宰时，就是敬畏他。这样，荣耀神就成为我们的首要任务。我们畏惧做任何令他不悦的事，也畏惧在人面前丢他的脸。
　　尊敬君王。彼得再次谈到世上的统治者，作最后的提醒。我们应敬重统治者，因为他们是神所指派，以维持社会秩序的人。即是说，我们必须这样做：「当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他。」（罗一三7）一般来说，基督徒可以在任何形式的政权下生活。只有在一种情况下，他不应该顺从，就是当统治者命令他作出妥协，要他违背对主耶稣基督的忠诚或顺从。

三．以奴仆的身分服侍主人（二18～25）
　　二18 有一点值得注意的，新约圣经对仆人的指示，比对王者的指示更多。很多初期教会的信徒都是仆人。圣经的记载中，多半基督徒都来自社会的中下阶层（太一一5；可一二37；林前一26～29）。
　　这段经文是写给在主人家中作仆人的，不过，所说的原则各行各业的雇员也可应用。基本的提醒是仆人要存完全尊敬的心顺服主人。在任何社会或团体中，都必然有掌握权力的一方和服从权力的另一方。仆人顺服主人，是对自己有利的，若不然，他就会失业。然而，顺服对基督徒来说，有更重要的意义。其中所牵涉的不单是薪金收入的问题；他的见证也关系重要。
　　仆人不应因雇主的脾性，来决定对他顺服多少。当然，任何人都能够顺服那善良温和的雇主。但圣经呼叹信徒不要这样，他们应该连那些乖僻的、专横的老板也要顺服。这样做便显出基督徒特有的态度。
　　二19 我们因不公平的对待而受苦时，会得到神的欣赏。神若看见我们因着与他的关系，虽然忍受不应有的痛苦，也没有为自己申诉或反抗，他便因此而感到喜悦。我们若谦和地承受不公平的对待，就是将基督表现出来；这种超自然的生命，会赢得神的赞赏。
　　二20 如果我们因自己的错失而受苦，纵使能忍耐，也没有什么可称赞的。神肯定不能从中得荣耀。这种受苦不能显出我们作为基督徒有何独特之处，也不足以令别人受吸引而归信主成为基督徒。然而，因行善受苦而能忍耐，却是有价值的。这是超乎常情的，是世上鲜有的，足以使世人感到惊讶，因而体会自己的罪，甚至愿意领受救恩。
　　二21 信徒因行善而受苦的观念，很自然地引出以下一段关乎我们伟大的榜样──主耶稣──的庄严而超卓的经文。世上没有人象他一样，受到那么不公平的对待，也没有人象他能这样忍耐。
　　神呼召我们，吩咐我们要仿效他，忍受别人所加的苦害。这里榜样一词的含意就是如字帖一样有完美的笔法。学书法的人要尽可能完全依照字帖来摹写。若他能小心翼翼地临摹，他的字体会写得不错。但他把字帖放得愈远，他的临摹就会愈糟。只有紧紧倚靠着这「榜样」，我们才可以确保有好的成绩。
　　二22 我们的主并不是因自己的罪过而受苦，因为他根本没有罪。他是「那无罪的」（林后五21），他并没有犯罪（本节）；「在他并没有罪」（约壹三5）。
　　他说的话没有丝毫诡诈。他从不说谎，也不隐瞒事实。这是超凡出众的！他竟是一个曾活在世上，却绝对诚实、绝无虚饰、绝无诡诈的人。
　　二23 他在挑衅之下仍保持忍耐。他被骂，却不还口。他受谴责，也没有还口。他被诬告，并没有自辩。他竟完全没有自我辩护的冲动。
　　有一位不知名的作者曾这样写道：
　　当自己无故地受诋毁，而仍能处之泰然，就显出最深刻、最真实的谦卑。受人侮辱与不公平地对待而能保持安静，就是学会我们的主那尊贵的态度。回想他虽是无辜的，却承受各种苦害。我们却往往有冲动要自辩及开释，这不是愚不可及吗？
　　他受害不说威吓的话。「他安静的舌头，从没有吐出一句粗暴或威吓的话。」或许那些攻击他的人，会误将他的沉默看为软弱。倘若他们也曾这样沉默，就会发觉这样并非软弱，而是超然的刚强！
　　他能够忍受这些无故的凌辱和伤害，力量到底是从何而来呢？这是因为他相信那按公义审判人的主。圣经也劝勉我们要如此行。
　　亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：「主说，伸冤在我，我必报应。」所以，「你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。」你不可为恶所胜，反要以善胜恶（罗一二19～21）。
　　二24 救主的受苦不单是我们的榜样，并且是为了救赎我们的罪。在这一方面，我们并不能模仿他，而彼得也没有叫我们这样做。本节所说明的论点，是救主受折磨，并不是因为他自己的罪，因为他根本没有罪。他是因为我们的罪而被钉在十字架上。他既已为我们的罪一次过代受痛苦，我们便不应再让自己落在因犯罪而受苦的光景下。他为我们的罪死了，叫我们可以向自己的罪死。不但如此，我们不单只消极地避免犯罪、向罪死，更应当在义上活。
　　因他受的鞭伤，你们便得了医治。鞭伤一词在原文是单数的，含意可指他全身已被摧残至体无完肤。救主既付了这样高昂的代价来使我们得医治，我们对罪应抱怎样的态度呢？狄奥多勒说：「这是一种崭新而奇特的医治方法。那医者忍受医治的痛苦，病者却得到医治。」
　　二25 我们在信主之前，都好象迷路的羊──迷失、破碎、受伤、淌血。彼得在这里提到迷路的羊，是在这段经文中第六次也是最后一次引用以赛亚书第五十三章：
　　21节：「基督……为你们受过苦。」（参看赛五三3、4）
　　22节：「他并没有犯罪，口里也没有诡诈。」（参看赛五三9）
　　23节：「他被骂不还口。」（参看赛五三7）
　　24节：「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。」（参看赛五三4、11）
　　25节：「因他受的鞭伤，你们便得了医治。」（参看赛五三5）
　　26节：「你们从前好象迷路的羊。」（参看赛五三6）
　　我们得救后，便回到我们的牧人那里去──就是那位为羊舍命的好牧人（约一零11）；那位「亲切而不懈地看管羊群，并为羊群流血舍命」的大牧人；那位不久要再来，引领羊群到天上的青草地去的牧长──我们从此便不会再走失。
　　归信主，就是归到我们灵魂的监护人（注20）那里去。在创世之时，我们本是属他的，后因犯罪而迷失了。现在，我们归在他的看顾下，并且永远安全稳妥。

四．以妻子的身分对待丈夫（三1～6）
　　三1 彼得着重说明了基督徒有责任顺服政府和地上的主人，现在开始讨论妻子对丈夫的顺服。
　　每一个妻子都要顺服自己的丈夫，不管他是信徒与否。神已经将领导的位置给男人，他的心意是要女人承认男人的权柄。丈夫与妻子的关系，跟基督与教会的关系类同。妻子要顺服自己的丈夫，正如教会要顺服基督。
　　在我们今天的社会里，这种观念已经过时了。女性的地位已提升，甚至可以管辖男性，我们的社会已变得愈来愈由女性当权。在很多教会里，女性看来比男性更活跃，又更有恩赐。然而，神的话语屹立不倒。男人作头是神所设立的秩序。不管论据听来何等合理，女性取代男性的领导地位，最终只会造成困扰和混乱。
　　纵使丈夫并不是信徒，妻子仍要尊敬他为自己的头。这是妻子向丈夫所作的见证，表明她在基督里的信仰。妻子表现出顺从、关爱、专一的品行，可以吸引丈夫归主。
　　她甚至可以令不听道的丈夫归主。即是说，妻子毋须不断向丈夫说教。妻子喋喋不休地向丈夫讲说福音，硬要将道理塞进丈夫的脑袋中，可能会弄巧反拙，产生很大的反效果。这里所强调的，是妻子应让丈夫看见她如何在日常生活中活出基督，让丈夫被吸引过来。
　　要是丈夫干预妻子的信仰生活，妻子又应当如何呢？丈夫若要妻子违反圣经中一个明确的命令，她就应当不服从丈夫，而对主保持忠诚。然而，如果事情只关系基督徒的权利，而不是一个责任，她便应当顺从丈夫，放弃所拥有的权利。
　　虽然彼得谈到基督徒妻子有不信的丈夫，但这样并不表示他容许信徒与非信徒结合。这决不是神的心意。彼得所处理的情况，主要是指妻子在婚后才成为信徒。妻子的责任就是顺服，纵使丈夫并不是信徒。
　　三2 不信主的丈夫，可能会因为妻子的敬虔和贞洁的品行受感动。神的灵可以藉此使他体会自己是个满有罪污的人，他可能因而归信基督。
　　穆勒曾讲述一个关于一名德国富人的故事，他的妻子是一位热心的信徒。这个德治人嗜酒如命，经常在酒馆流连至深夜。他的妻子会吩咐仆人先去休息，自己一直等待丈夫回来，服侍他，从不责骂或埋怨他。有时，她甚至要为他更衣，扶他上床。
　　一天晚上，这人在酒馆对他的友伴说：「我敢打赌，如果大家跟我一起回家，一定会看见我的太太坐着等我回来。她会出来开门，热列地欢迎我们。如果我要求的话，她还会为我们做一顿晚饭。」
　　他的朋友起初不大相信，后来还是决定跟他一起去看看。他的话果然非虚，他的妻子来应门，礼貌地欢迎他们，并且很乐意为他们预备晚餐，没有丝毫不满之意。招呼他们入座后，她便回自己的房间去。她一离开，其中一位朋友便责备这个作丈夫的，说：「你这样刻薄一个那么好的妻子，算男子汉吗？」晚餐还未吃完，这位友人就起身离开了。随后，其它人也一个接一个说了同样的话，而且晚饭还没有吃完，他们就全都走光了。
　　不到半个小时，这位丈夫已深深地体会自己的恶行，尤其它对自己的妻子是何等的麻木不仁。他走到妻子的房间，求她为他祷告，他又认罪悔改，并向基督降服。自此之后，他便成了主耶稣忠心的门徒。不听道的已被吸引归主了！
　　穆勒于是劝勉说：
　　假如你要忍受未信主之亲人的恶待，不要气馁。主可能很快会使你所想的成真，应允你为他们所作的祷告。不过，在目前，应找机会将真理表达出来。这并不是因他们对你的所作所为而斥责他们，而是向他们彰显出主耶稣基督的谦虚、温柔与慈爱。（注21）
　　三3 好象笔锋一转，谈论到妇女的服饰，然而实际上，彼得所处理的，主要是妻子取悦及服侍丈夫的最佳方法。妻子的外表对丈夫产生的影响力，远不及她内心的圣洁和顺服的生命。
　　有几种外在的妆饰是要避免的：
　　1.辫头发：有人认为，根据这里所说的，就连端庄正派的辫子也不可以。不过，似乎彼得所反对的，是层层迭迭，繁复不已的辫子发饰，这在古代的罗马是很流行的。
　　2.戴金饰：有人认为这表示要完全禁止佩带金首饰。有人却认为是表示不应佩带奢侈炫耀的饰物。
　　3.穿美衣：明显地，所禁止的并不是穿着衣服，而是卖弄炫耀衣饰。请参考以赛亚书三章16至25节，看神对各种奢华服饰的观感。

附篇 基督徒的衣着

　　有关信徒的衣着和佩带饰物方面，有些指示是适用于所有信徒的，不管是男或女。第一个原则是关于开支方面的。我们花费多少金钱在衣服上呢？这是必须的吗？这些金钱可以有更好的用途吗？
　　提摩太前书二章9节阻止我们穿昂贵的衣服：「不以……贵价的衣裳为妆饰。」问题并不在于我们是否负担得起。基督徒将金钱花费在昂贵的衣服上是有罪的，因为神并不准许我们这样做。同情心也不容许我们这样做。贫穷国家交煎的困境，在属灵上和物质上大量的需要，指证将金钱不必要地花在衣服上，是何等的麻木不仁。
　　这不单是指衣服的品质方面，也指我们所购买的数量。有些基督徒的衣橱，跟服装店大同小异。他们出外渡假的时候，带很多的裙子、衬衫和套装，看来就象一个周游四境的衣服推销员。
　　我们为什么会这样做呢？是不是为了个人的荣辱呢？原因在于我们都喜欢别人称赞我们有出众品味和优雅外表。在我们选择购买什么衣服时，开支的考虑只是其中一个原则。
　　另一个原则就是正派与否。保罗说，衣着要「廉耻、自守」。「廉耻」这个词的一个意思，就是「端庄正经的」。衣服的一个用途就是要遮盖人的身体。起码在始祖的时候是这样的。然而，现今衣服的设计，却愈来愈趋于要将人体暴露出来。换句话说，现今的人正以自己的羞辱为荣。不敬虔的人这样做，并不足为怪，但连基督徒也仿效着，就叫人感到惊讶了。
　　正派的衣饰有雅观吸引的意思。换句话说，基督徒应该衣履整洁。衣衫褴褛，不修边幅，一点也不可取。章伯斯曾说，不修边幅是对圣灵的侮辱。信徒的衣服应该是清洁的，熨贴的，完好的、称身的。
　　一般来说，基督徒应避免穿着一些吸引别人注意自己的服装。他生命的意义并非如此。他并不是要做人世间的装饰品，而是要做结满果实的葡萄树枝子。事实上，有很多方法可以令我们吸引别人的注意。其中之一就是穿着旧款的衣服。基督徒应避免穿着过于朴素，或俗艳，或奇怪的衣服。
　　最后，基督徒不应穿着挑逗撩人的服装──这个可能特别是年轻信徒的问题。我们已讨论过关于暴露的衣服。然而，一些遮盖整个身体的衣服，也足以引诱别人产生不洁的欲念。现今的时装，不是要设计来促进人的灵命。相反地，时装潮流正反映当今时代泛滥的情况。信徒所穿着的衣服，不应是刺激他人的情欲，或影响别人的基督徒生活的。
　　当然，信徒要面对的大问题，就是来自潮流风尚的巨大压力。信徒历来都面对这问题，将来仍要面对。基督徒要抗衡盛极一时的风尚，跟众人的意见逆流而上，在服装方面与福音相称，是需要很大的勇气的。
　　只要我们让基督成为我们衣橱的主，一切就会妥当。

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　　三4 使信徒能真正吸引人的衣饰，是里面的美丽。时尚的发式，昂贵的首饰，以及华丽的衣服，都会消逝。彼得将这样强烈的对比摆在我们眼前，是要挑战我们作出选择。迈耳说：「有很多人，外面衣饰华丽，内里却褴褛不堪；但有一撮人，外面的衣履破旧，内心却美不胜收。」（注22 ）
　　在人的眼中，珠玉是宝贵的；但神却认为温柔、安静的心才是宝贵的。
　　三5 旧约圣经中属神的妇女妆饰自己的方法，是培养内心的道德和属灵的荣美。其中一种美就是恭敬地顺服自己的丈夫。这些都是仰赖神的圣洁妇人。她们过着以神为中心的生活。她们渴望在凡事上讨神的喜悦，因此接受神所命定的家庭次序，顺服自己的丈夫。
　　三6 撒拉是其中一个例子。她听从亚伯拉罕，称他为主。我们翻看创世记十八章12节时，得知撒拉是在「心里」这样称呼亚伯拉罕的。她并没有四出张扬，公开地称呼亚伯拉罕为主，以表示对他的顺服。她是在心里承认他是自己的头，且用行动来表示。
　　凡仿效撒拉榜样的，都是她的女儿。犹太女子生下来就是撒拉的后裔。不过，如果要真真正正成为她的女儿，就必须效法她的性情。儿女当然有家族的特征。
　　她们应当行善，并且不受任何阻吓。意思就是，基督徒妻子应尽力扮演神所派定的角色，做一个顺服的协助者。而且，纵使因未信主的丈夫不合理的行为而受苦，仍不受阻吓；当然这并不包括面对暴力或生命受威协的时候。

五．以丈夫的身分对待妻子（三7）
　　彼得转过来向丈夫说话，并说明他们所要肩负的责任。他们应体恤妻子，用爱心、尊重，并按情理对待她们。他们应当用爱惜的态度对待妻子，因为知道女性是比较软弱的。
　　在高呼妇女解放的今天，圣经将妇女形容为软弱的器皿，似乎是落伍了一点。然而，平均来说，女性在体质上确实较男性软弱，这是浅显的事实。再者，一般来说，女性控制自己情绪的能力比不上男性，而且较常受情感牵动，并不常由理性逻辑思维来引导。思考深奥的神学问题，并不是她们专长。而且，一般来说，她们较男性需要有所倚赖。
　　不过，妇女在一些方面较为软弱，并不表示她较男性为次等；圣经从来没有这样暗示。这亦不会否定女性在某些方面可能比男性强，更能干。事实上，妇女在信仰上一般都较男性热心。她们通常较能忍受长期的痛苦和逆境。
　　男人应该明白，他的妻子是与他一同承受生命之恩的。这是指夫妻都是信徒的情况。虽然妇女在一些方面较男性软弱，但她们在神面前享有与男性同等的地位，并一同得着永远的生命。而且，在生产新生命方面，她们比男性扮演更重要的角色。
　　夫妇不和，祷告就受到难阻。贝格说：「妻子受到伤害而发出的哀叹，令神不听丈夫的祷告。」（注23）再者，如果夫妇的关系受到破坏，他们就很难一起祷告。为要建立和平幸福的家，夫妇要遵守几个基本的原则：
　　1.要保持绝对的诚实，以建立互相信任的基础。
　　2.维持沟通。两者都必须愿意透过沟通来解决问题。蒸气若封闭在气窝里，迟早必会爆发。透过沟通解决问题，包括双方面都愿意说：「对不起」，以及彼此饶恕──可能是无限次的饶恕。
　　3.不要计较小过失及习性癖好。爱能遮盖许多的罪。自己既不完美，就不要求别人十全十美。
　　4.务求在财政上有一致的原则。应避免挥霍，或以分期付款的方式购物，也不要忙着在物质上赶上别人。
　　5.须谨记相爱乃是命令，并非一种不能自制的情感。爱是指哥林多前书第十三章所说的一切。例如，爱是不作害羞的事；这样，夫妇就不会在其它人面前批评或反驳自己的伴侣。爱亦会阻止夫妇在子女面前吵架，因为夫妻吵架会使儿女失去安全感。透过上述及其它种种途径，以爱为家庭带来愉快的气氛，避色冲突和分离。

六．以弟兄的身分与信徒相交（三8）
　　本节劝勉大家要同心并相爱如弟兄，可见所讨论的，主要是基督徒与信徒相交的关系。其余的三样劝勉，会有更大的应用范围。
　　总而言之这句，并不表示彼得将要结束他的书信。他已经对几方面的人说了话，包括仆人、妻子和丈夫。现在，他对你们说话，作为这一段的结尾。
　　你们都要同心。这并不表示，基督徒在每一件事上都要意见一致；那只是划一不变，并不是同心。以下一段为人熟识的话，是同心的最好方程式：在基本原则上──同心；在不重要的事情上──自由；在一切的事上──爱心。我们要彼此体恤。按字面的意思，这是指「一同忍受」；这劝勉对于那些正在经历逼迫的人来说，特别合适。这劝告在任何时候都适用，因为没有任何一个时代的信徒是免于受苦难的。
　　相爱如弟兄。有一位不知名的作者写道：
　　上天没有询问我们喜欢谁人作我们的弟兄，这已经是派定了的；但却吩咐我们要爱他们，不管我们本性的好恶和品味。你会说：「这是天方夜潭吧！」然而，不要忘记，真爱并非出于情感，而是源于意志；不是一种感觉，而是实践；不是一时的情绪，而是行动；不在于婉约的言语，而在于高尚而又无私的行为。
　　存慈怜……的心，就是对别人的需要和感觉敏锐。纵使受到恶待，亦不会以冷漠、麻木不仁或尖酸刻薄来回应。
　　存……谦卑的心（注24）──教导基督徒要有谦卑的品性，是最恰当不过的。谦卑的主要意思为他人着想，以他人为先，言谈举止满有仁慈。谦卑就是先服侍他人，乐于帮助别人，并懂得立刻回谢别人的善待。谦卑的人不会粗鲁、鄙俗，也不会无礼。

七．以受苦者的身分面对行逼迫的人（三9～四6）
　　三9 这书信的背景，正值信徒受逼迫与受苦之时。由本节起至四章6节，所讨论的主题就是基督徒与逼迫他们的人的关系。彼得再一次劝勉信徒为义受苦而不要报复。我们不应以恶报恶，以辱骂还辱骂。相反，我们应当祝福那些对我们不好的人，并以仁慈回应侮辱。基督徒不是蒙召去伤害他人，而是要造福他人，不是要咒诅，而是要祝福。这样，神就会将福气赐给这样的人。
　　三10 从本节到12节，彼得引用诗篇三十四篇12至16节上，来确证神的祝福会归与那些避免恶言恶行、反而行善好义的人。
　　本节的要点是：任何人如要彻底地享受生命及经历美福，就应禁止口出恶言或诡诈的话。他不应以同样的话回应侮辱和虚谎。
　　约翰福音十二章25节指责爱惜生命的人，但那节经文的意思是指人只为自己活，而忽略了生命的真正意义。这里却是指按神所喜悦的方式生活。
　　三11 信徒不但不可口出恶言，更不可以行恶。报复只会加深纠纷。用世人的方法来招架回敬，只是一种屈从的态度。信徒应以善报恶，并谦卑地忍受伤害，藉以促进和睦。没有人可以用火来扑灭火。
　　胜过恶行的唯一方法，就是不要加以抵抗，听任其自行消亡。抵抗只会火上加油，制造更多的恶。恶行没有遇上反抗及阻力，对方只是默默地忍受，恶就会尖锋尽尽失，这时，恶所遇上的，确是一个无可匹敌的对手。当然，受害人要放弃任何一点的抵抗，并完全否定报复的意图，这才可能发生。恶行找不到目标靶子，就不能衍生更多的恶，而自行消亡了。

～选录
　　三12 主以嘉许的眼光看行义的人。他留心听他们的祈祷。诚然，主听他所有子民的祷告。对于那些为基督受苦，而又没有以恶报恶的人，他会特别照顾他们。
　　惟有行恶的人，主向他们变脸。这主要是针对逼迫神子民的人，然而，也会包括以暴力和恶言反击敌人的信徒。恶就是恶，神抵挡所有的恶，不管是得救的人还是失丧的人作的。
　　彼得引用诗篇三十四篇16节时，漏了结尾的一句：「……要从世上除灭他们的名号。」这并不是疏忽遗漏了，而是有用意的。我们正活在神施恩的时代，是耶和华收纳之年。神施行报应的日子尚未来到。主耶稣以万王之王、万主之主的身分回来时，就会惩罚一切作恶的人，并要从世上除灭他们的名号。
　　三13 你们若是热心行善，有谁害你们呢？彼得以问题的方式再展开讨论。这问题的答案自然是：「没有。」然而，殉道者的历史似已证明，福音的仇敌确会加害于诚信的门徒。
　　这样的矛盾，至少有两种解释：
　　1.基本上，走在义路上的人是没有人会加害他们的。实行不抵抗的方针，使反对者手足无措。会有例外，但基本上那些渴望行义的人，会因自己的义行而不致受害。
　　2.敌人对基督徒所能做的，无论多恶劣也不会是永恒的伤害。敌人可以伤害他的身体，但决不能伤害他的灵魂。
　　第二次世界大战时，有一位十二岁的基督徒男孩拒绝参加一个在欧洲推行的运动。那些人说：「难道你不知道我们有权把你处死吗？」他却安静地回答：「难道你们不知道我有权为基督而死吗？」他深信没有人能真正伤害他。
　　三14 不过，如果基督徒因对主尽忠而被逼迫受苦，那又如何呢？结果有三个：
　　1.神为自己的荣耀支配这苦难。
　　2.他透过这苦难将福气带给别人。
　　3.他祝福那因他的名而受苦的人。
　　不要害怕人，也不要因人的威吓而惊慌。殉道者都是这方面的典范！坡旅甲知道只要他肯亵渎基督，就可以得释放时，他说：「我服侍了基督八十六年，他从没有亏待我。我又岂能亵渎我的王、我的救主呢？」罗马总督恐吓他，要把他交给猛兽时，他回答说：「能够俐落地脱离这痛苦的人生，确是件好事。」最后，执政者恐吓要把他活活地烧死时，坡旅甲说：「这焚烧一时的火，不足畏惧；你可知道那永远不灭的火是何等可怕？」
　　三15 在14节下半部分和本节，彼得引用以赛亚书八章12节下和13节，经文说：「他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。」有人曾说：「我们不大畏惧神，是因为我们过于惧怕人。」
　　这段以赛亚书的经文指出，应当畏惧的对象是「万军之耶和华」。彼得引用这段经文时，圣灵向他启示，他说成只要心里尊主基督（注25）为圣。
　　尊敬主的意思，就是以他为我们生命的主宰。我们的言谈举止，都必须合乎他的心意，讨他喜悦，并使他得荣耀。基督应当主宰我们生命的每一范畴，包括我们的财产、职业、收藏、婚姻、闲暇，无一不包括。
　　有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。基本上这是应用在基督徒因信仰而受逼迫的时候。信徒体会有主基督的同在，他们就有从神而来的胆量，引导他们作美好的见证。
　　本节也适用在每一天的生活上。许多时候，别人会问一些问题，令我们可以颇自然地与他们谈论关于主的事。我们要常作准备，将主为我们所成就的大事告诉他们。在任何情况之下，我们都当存着温柔和敬畏的心来作见证。谈到我们的主和救主时，绝不可有半点苛刻、苦涩或轻率。
　　三16 信徒必须存着无亏的良心。如果他自问没有犯过任何罪行，是清白的，那么当他经历逼迫时，就可以胆壮如雄狮。但他若是良心有愧，就会受罪疚感所缠绕，在敌人面前站立不住。事实上，即使信徒在生活上是无可指摘的，福音的敌人仍会找他的把柄来诬陷他。但当对簿公堂，发觉有关的指控是毫无根据时，举报的人便会自觉羞愧。
　　三17 有时，神的旨意是要基督徒受苦；基督徒若有必要受苦的话，就必定是因行善的缘故。但他不应因过失而为自己带来痛苦，这并没有什么可取。
　　三18 本章余下的部分，介绍基督是为义受苦的典型例子，并提醒我们，在他来说，受苦是通往荣耀之路。
　　他的受苦有六方面值得留意：（1）他的受苦有赎罪的功效，使罪人因信可以从罪的惩罚中得释放。（2）他的受苦有永远的功效。他一次受死，就永远解决了罪的问题。救赎的工作已经完成。（3）他是代替世人受苦的。义的代替不义的受死。「耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上」（赛五三6下）。（4）他的受苦有和解的作用。透过他的死，我们被带到神面前。那使人与神隔离的因素已经消除。（5）他所受的苦是很残暴的。他乃是遭处决而死的。（6）最后，他的受苦以复活作结。他在第三日从死人中复活。按着灵性说他复活了一句的意思，是指他透过圣灵的大能而复活。
　　三19 本节和20节，是新约圣经中最令人感到费解的经文之一。一方面，这段经文被利用来支持炼狱的教训，另一方面又被利用来支持所有人都得救的说法；但这些教训都是不合乎圣经的。然而，在福音派的圈子中，这经文有两种较受大众接纳的解释。
　　第一种解释认为，基督在受死之后、复活之前，灵魂曾到过阴间，并宣告他在十字架上所完成的伟大工作。提倡这解释的人，对于「在监狱里的灵」到底是指信徒、非信徒，还是二者，意见不一。不过，有一点是颇为众人所接纳的，就是主耶稣并没有向他们宣讲福音。否刖，就牵涉有第二次得救机会的教义，那是圣经从没有提到的。持这种观点的人，喜欢将这段经文与以弗所书四章9节一起理解；那里形容主曾「降在地下」。他们认为那是另一个证据，说明主曾在身躯以外，下到阴间去，宣告他在各各他所成就的胜利。他们也引用使徒信经中的一句话──「降在阴间」。
　　第二种解释则认为，彼得所形容的，是挪亚时代的情况。基督的灵，曾藉挪亚向洪水之前不信的世代传道。当时，他们并不是在身躯以外的灵，而是活生生的人，因不信挪亚的警告，结果遭洪水所灭。因此，他们现在都是在阴间监狱里的灵。
　　第二种解释最能配合这段经文的上文下理，所引起的问题也最少。让我们逐句研究本节经文。
　　他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听。所说的这灵，是指18节末的按着灵性说。这灵应理解为圣灵。一章11节指出「基督的灵」，就是圣灵，曾透过旧约的先知说话。神又在创世记六章3节指出，他的灵，即圣灵，对洪水之前的人已近乎忍无可忍的地步。
　　他……曾去传道。正如上述，传道的是基督，不过他是透过挪亚去传的。彼得后书二章5节将挪亚形容为「传义道的」。这里提到基督传道时，也用了相同的字根。
　　给那些如今在监狱里的灵听。他们都是挪亚传道的对象，是仍活着的男男女女，他们听见洪水要来的警告，以及凡进入方舟者可得救的应许。可是他们没有接受警告，结果就给洪水淹没了。他们现在都离开了肉体，成为在监狱里的灵，等候最后的审判。
　　因此，本节经文可以扩充成为：「他（基督）藉这（圣）灵曾（透过挪亚）去传道给那些（如今）在监狱里（阴间）的灵听。」
　　然而，我们可以根据什么来假定在监狱里的灵就是挪亚时代的人呢？答案就在下一节。
　　三20 本节清楚地指出了在监狱里的灵是谁。他们到底是谁呢？他们是从前……不信从的人。他们在什么时候不顺从呢？就是在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候。他们结果怎样呢？藉着水得救的不多，只有八个人。
　　我们也应在这里稍为停顿下来，重温整卷书信的思想发展。这卷书信写成之时，信徒正备受逼迫。彼得去信的对象，正因他们的生命与见证而受苦。或许他们会感到疑惑，如果基督徒的信仰是正确的，他们理应得胜，为什么这时却要受苦呢？如果基督的信仰是真理，为什么世上只有这么一小撮的基督徒？
　　彼得指着主耶稣，来回答第一个问题。基督也曾为义受苦，甚至被杀害。但神使他复活，并使他在天上得荣耀（参看22节）。荣耀之路，必经受苦的幽谷。
　　然后，彼得提到挪亚。这位忠心的传道者，花了一百二十年的时间，警告当时的人说神即将用洪水毁灭世界。然而，他所得到的回应，是耻笑和拒绝。神拯救了他和他的一家，免受洪水淹没，证明他是正确的。
　　随之而来的问题是：「如果我们是对的，为什么会这样势孤力弱？」彼得回答说：「曾经有一个时候，世上只有八个人是对的，而其余的人都错了！」人类历史的其中一个特点，就是大多数的人都没有站在正确的一边。真正的信徒通常都只是一小撮余剩的人；因此，纵使得救的一群只属小数，但信心仍不应动摇。在挪亚的日子，只有八个信徒；今天的信徒已是数以百万计。
　　本节末这样说：藉着水得救的不多，只有八个人。他们不是靠着水得救，而是藉着水得救。洪水并不是他们的拯救者，洪水是审判；神带领他们平安地经过这洪水的审判。
　　如果要正确地理解这句话及随后的一节经文，我们就要先明白方舟与洪水的象征意义。洪水说明了神的审判。方舟则是唯一得救的途径。当洪水涌到时，只有在方舟内的人可以得救；所有在外面的都灭亡了。因此，基督是唯一的拯救；凡在基督里的，就安稳如在神的手里。那些在基督以外的，则彻底地失丧了。
　　这洪水并不是得救的途径，因为一切在洪水中的都被溺毙了。方舟才是避难所。这方舟经过了审判的洪水，完全承受了风暴的冲击。那些在方舟内的人，一滴洪水也没有沾上。同样地，因我们犯罪的缘故，基督承受了神忿怒的审判。凡在基督里的人，就不被定罪受审（约五24）
　　方舟之下是洪水，雨水又打在方舟之上；方舟的四周都是水。然而方舟却盛载着这几位有信心的乘客，经过洪水，平安抵达新世界。同样地，那些相信救主的，就得蒙带领，经过死亡与幽暗，平安地到达复活及新生之境。
　　三21 这水所表明的洗礼，现在……也拯救你们。到这里，我们又再一次要面对困难与争议了！提倡透过洗礼得救的人，与否定洗礼有任何拯救能力的人，在本节上争论不休。

附篇──洗礼

　　首先，让我们看看本节所说的可能是指什么，然后考虑它不可能指什么。
　　事实上，一个使我们得救的洗礼确实存在──并不是在水中的洗礼，而是差不多在二千年前发生在各各他的洗礼。基督的死就是洗礼。他乃是在审判的大水中受洗。当他说：「我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢？」（路一二50），正是指这个意思。诗篇的作者也形容了这洗礼：「你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。」（诗四二7）基督受死，受神波涛汹涌般的忿怒洗礼，而这洗礼也正是救恩的基础。
　　然而，我们必须亲自接受他的受死代赎。正如挪亚和他的家人必须进入方舟才可以得救，我们也必须接受主作我们唯一的救主。我们这样做，就是在他的受死、埋葬和复活上与他连合。这样，我们就实实在在地曾与他同钉十字架（加二20），与他一同埋葬（罗六4），一同出死入生（罗六4）。
　　这一切都在信徒的洗礼中反映出来。水礼的仪式，是将在属灵上所发生的一切，在象征的意义上表达出来；我们已经受洗归入基督的死。我们没入水中，是承认已经与他一同埋葬。我们从水中上来，是表示已经与他一同复活，并希望一举一动能有新生的样式。
　　这预表的洗礼如今拯救我们──这洗礼是指基督受洗以致在十字架上被钉死，我们在这洗礼上与他联合了，而水礼正代表这种联合。
　　基于下列的原因，本节的意思，不可能是指我们透过水礼的仪式而得救：
　　1.我们的得救若是透过水礼，拯救我们的就不是主耶稣，而是水了。可是，他说：「我就是道路。」（约一四6）
　　2.这也表示基督的死是枉然的。如果人可以藉着水而得救，主耶稣又何必受死呢？
　　3.实际上，这样做并不奏效。很多人虽然已经过水礼，但他们其后的生活表现证明，他们并未重生得救。
　　本节也并非表示，我们要透过相信和水礼才得救。
　　1.若要加上水礼才可得救，救主在十字架上所做的工作就不圆满了。根据这种见解，当主说：「成了」之时，实情却并非所说，因为在救赎工作上，还须加上水礼。
　　2.如果人必须受洗才可以得救，那么，为何主从没有亲自给任何人施洗呢？约翰福音四章1至2节说明，耶稣并没有亲自替跟随他的人施洗，乃是他的门徒施洗。
　　3.使徒保罗感谢神，为的是他很少替哥林多的信徒施洗（林前一14～16）。如果洗礼是得救的必须条件，这位福音的使者竟会作出这种感谢，就确实令人大惑不解了！保罗确曾替部分信徒施洗，显示他有将洗礼的道理教导信徒；但他只是替一小撮人施洗，证明他并不认为水礼是得救的必须条件。
　　4.那个在十字架上悔罪的强盗，虽然并没有受洗，基督却肯定表示他要与主同在乐园了（路二三43）。
　　5.于该撒利亚得救的外邦人，在相信的时候，就有圣灵降临在他们身上（徒一零44），证明他们是属基督的（罗八9下）。他们受了圣灵（即已经得救）之后才受洗（47、48节）。由此可见，水礼并不是得救的必要条件。他们是先得救，然后在水中受洗的。
　　6.在新约圣经中，经常与水礼并提的，是死亡而不是属灵的新生。
　　7.新约圣经有差不多一百五十处经文教导说，救恩是单凭相信而得的。虽然有两三节经文似是指出水礼是得救的必要条件，但不足以推翻这教训。
　　因此，当我们读第21节：……洗礼，现在……也拯救你们时，并非指我们所受的水礼，而是指基督所经历的死亡的洗礼，以及我们在这洗礼中与他联合。
　　这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽。念这书信的犹太基督徒，对旧约圣经的仪式上的敬拜很熟悉；这些仪式能够提供外面的洁净，却不能够使祭司或百姓在面对罪的时候，有一个无亏的良心。彼得所说的洗礼，并不是指肉体上或仪式上的洁净。水诚然能够清洗身体上的污垢，但却不能使我们在神面前有无亏的良心。只有亲自与基督的死、埋葬、复活联合，我们才可以在神面前有无亏的良心。
　　只求在神面前有无亏的良心。随之而来的问题自然是：「我在神面前怎样才算为义？我当怎样才能够在他面前有无亏的良心？」答案就是彼得一直所说的洗礼──即基督在各各他所受的死亡的洗礼，以及人亲自接受他所成就这洗礼的功效。因基督的死，罪的问题便一笔勾销了。
　　藉着耶稣基督复活。我怎样知道神已经感到满意？我知道，因为神已经使基督从死人中复活了。无亏的良心，与耶稣基督复活是不可分割、息息相关的。这复活告诉我们，神对他儿子所完成的救赎工作感到完全满意。如果基督没有复活，我们就永远无法肯定我们的罪已被清除了。他的死，或许跟一般人无异。然而，复活的基督是我们绝对的确据，我们的罪价，已经全数在神面前偿还了。
　　正如圣诗作者戴雅各所写：「我们的良心有平安，那是永不会消失的：在于高天宝座上的羔羊。」
　　因此，这……洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；……只求在神面前有无亏的良心。我可以享有无亏的良心，完全是基于主耶稣的死、埋葬和复活。次序如下：
　　1.基督为我在各各他受死亡的洗礼。
　　2.当我相信他，以他为主为救主时，我在灵里就与他的死、埋葬、复活联合了。
　　3.既知道他已复活，我就可以有无亏的良心。
　　4.透过水礼，我在形式上表达了我在灵里所经历的释放。
　　三22 耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。主耶稣基督不单从死人中复活，更进了天堂，回到他原本居住的地方。他今天就在那里，并不是看不见，没有形质的灵体，而是一个永活的人子，有荣耀的躯体。这躯体永远带着他在各各他受苦所留下的伤痕──清楚而又永远地表征着他对我们的爱。
　　我们的主乃是在神的右边，这位置代表了：
　　能力：右手一般都比左手强壮，因
　　而叫人联想起能力（太二六64）。
　　尊荣：基督被「高举在神的右边」 （徒二33，五31）。
　　安息：基督既已作完了工，「就坐在高天至大者的右边」（来一3；也参看八1，一○12）。
　　这安息是因满足惬意的缘故，并不是要从疲劳中恢复过来。
　　代求：保罗指出，基督现今在神的右边，替我们祈求（罗八34）。
　　超越：「……叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」（弗一20、21）
　　统治：在希伯来书一章13节，父神对圣子说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」彼得前书三章22节所强调的，正是统治权：「……在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。」
　　众天使和有权柄的，并有能力的，无疑是包括在天上各阶级的灵体。他们全都听从复活及得荣耀的基督的差使。
　　这就是我们的主因行善而受苦的经历。世人拒绝他，不管是他在降世之前透过挪亚所作的见证，还是他以人子的身分第一次降临的时候。他在各各他接受死亡的洗礼。然而，神叫他从死人中复活过来，并使他得荣耀，在天上坐在自己的右边。在神永恒的旨意里，荣耀之先是受苦。
　　这教训不但适用于彼得原来的读者，也适用于我们。我们若因行善而遭遇反对甚至逼迫，也不用沮丧，因为救主在世上时也有同样的经历，我们不配比他受较好的对待。神既应许，我们若与主一同受苦，就必定和他一同得荣耀，这样我们便应因此得安慰（罗八17）。再者，现在的受苦，与将来我们要得的荣耀相比，实在是微不足道（罗八18）。现在的苦楚是轻微而又短暂的；那荣耀却是永恒的、极重无比的（林后四17）。
　　四1 这段经文与前段（比较三18）有密切关系。我们一直思想的，是基督无辜受苦的榜样。他因为行义的缘故，而在恶人手上受苦。既是如此，他的跟随者也当将这样的心志作为兵器。他们要准备好因他的名而受苦，也要准备好因基督徒的身分而忍受逼迫。
　　因为凡在肉身（这身体）受过苦的，就已经与罪断绝了。信徒面前有两个选择──犯罪或受苦。一方面，他可以选择跟周围未得救的人一样地过活，与他们一起享受罪中之乐，藉以避免逼迫。另一方面，他可以选择过纯净敬虔的生活，承担基督的羞辱，在恶人手下受苦。
　　殉道者郭德理在被绞死之前说：「亲爱的朋友，在大家犯罪之前，请跟我一起为这苦杯祝谢；因为在我面前的选择，是犯罪或受苦，而我已经选择了受苦。」
　　当信徒定意宁愿因基督徒身分的缘故而忍受逼迫，也不愿意继续在罪中生活，他就已经与罪断绝了。不是说他从此不会行差踏错，而是指罪的势力不能再辖制他。当一个人宁愿受苦也不愿意犯罪，他就不再受肉体的支配了。
　　四2 这样，信徒度过在世余下的光阴时，就不再受人类情欲的支配，而是跟从神的旨意了。他宁愿以基督徒的身分受苦，也不愿象个非信徒一般犯罪。他宁愿死，也不会否认他的主。在世度余下的光阴，即是过他在世上尚余的年日。信徒决定，要用这些年日来荣耀神，而并非满足肉体的情欲。
　　四3 彼得写信的对象，有部分在信主之前，曾生活在外邦世界的种种败德坏行之中。他们的这种生活已经够了！他们既是基督徒，就是新造的人，应当摒弃旧日的罪。尚余的年日是属神的，他们应当把这些年日献给神。
　　经文所列出的罪，仍充斥着今日外邦非信徒的世界──如性罪行、酗酒、假宗教。
　　邪淫──尽情放纵，主要是指在性方面的败德坏行。
　　恶欲──任何不法意欲的满足，可能特别指性方面的罪。
　　醉酒──任由自己受酒精的麻醉，以致意志力遭削弱，不能抗拒试探。醉酒与败德坏行有密切的关系。
　　荒宴──喧闹放荡的聚会，以及通宵达旦的寻欢作乐。
　　群饮──一些狂饮的酒宴，常会导致纵情放荡，争吵打架。
　　可恶拜偶像的事──敬拜偶像，以及与这种敬拜有关的各种不道德行为。
　　敬拜者与敬拜的对象会愈来愈相似。离弃真神之后，人的道德标准，也会自动降低。降低了的标准任由他们随从一己之欲，纵情于罪中之乐。正因如此，敬拜偶像的宗教，是培育罪政和败坏的温床。
　　四4 本节所形容的，是那些从败坏生命中得拯救者的共同经验。他们以前的朋友以为他们疯了，并指他们是宗教狂热分子。他们认为，基督徒不再与他们一起跳舞、参加派对、放纵情欲，是极之愚蠢的。信徒清洁而又端正的生命是对罪人的谴责；难怪他们讨厌这种改变！
　　四5 虽然不敬虔的人会侮辱基督徒，但他们要为自己的一言一行在白色大宝座的审判台前交账。主是那将要审判活人死人的主。明显地，彼得心目中所指的，是未信主的人。那些尚在生的非信徒，会在千禧年开始之前受审判；至于那些已死的恶人，则会在基督在地上的统治结束时受审判。他们被定罪，证明神的儿女是合乎义的。
　　四6 为此──即神的儿女得证明是合乎义的──就是死人也曾有福音传给他们。这又是一句难以解明的经文。经文是指人死后仍有福音传给他们，还是指他们在生时有福音可听？这些人到底是谁呢？
　　经文所指的，是这些人尚在人间时，曾有福音传给他们，而他们也信了主。由于他们勇敢地坚持真理，所以他们受到恶人的迫害，有些甚至殉道。虽然这些人的肉体按着人受审判，或被定罪，但神却证明他们是对的。他们现今正与主一同享受永恒的生命。
　　当福音传给他们时，他们尚在人世。然而，按肉体说，现在他们都是死人。虽然世人认为他们是疯狂的，但神却给他们尊荣，现在他们的灵魂已在天堂。
　　福音为一切相信的人带来两方面的结果──人的侮辱和神的嘉许。伯恩斯解释说：
　　虽然一般来说，他们会受世人审判，甚至置诸死地；但福音传给他们的目的，是叫他们那更高更美的本质，即是他们的灵魂，能够向神而活。（注26）

叁．信徒的事奉与受苦（四7～五14）

一．因末日将至而迫切要做的事（四7～11）
　　四7 万物的结局近了这一句，引出一连串的劝诫。这句话一般有几种理解：（1）耶路撒冷被毁，（2）信徒被提，（3）基督再来作王，（4）天地在千禧年结束之时遭废去。经文所指的似乎是上述最后一个的解释。
　　第一个劝诫是要谨慎自守，谨醒祷告。当时的背景是信徒正遭受逼迫，所以这里的意思是，信徒的祷告生活，不应受到因压力而造成的恐慌及情绪波动所影响：信徒与神的关系，不应受到不利的环境所左右。
　　四8 他们必须留心与其它信徒的关系（8、9节），并要与信徒群体的每一分子切实相爱。持着这种爱心，就不会将其它信徒的过失和缺点公开，反而保护他们以免暴露在众人面前。有人这样说：「憎恨，使人看见所有事情最丑恶的一面。爱，却能加以遮盖埋藏。」
　　「爱能遮掩许多的罪」（箴一零12）一句，不应从教义上解释作如何除掉罪恶。罪的刑罚和罪咎，只能透过基督的室血除去。我们不应利用这节经文作纵容罪恶的藉口，也不应让教会推卸对犯罪者执行纪律的责任。经文的意思，是指真正的爱，足以使人宽恕其它信徒的轻微过失或失败。
　　四9 向弟兄表达爱心的一个途径，就是毫无怨言地款待他们。在受逼迫的日子里，这劝勉尤显重要，因为那时粮食可能已渐渐短缺，而窝藏基督徒会遭逮捕监禁，甚或招致杀身之祸。
　　能够款待他人，实在是无比的权利。有人在不知不觉间，竟款待了天使（来一三2）。神的儿女行善，就是做在主自己的身上（太二五40）。不管所做的是如何微不足道，总会得到极大的报酬；就算只是奉主的名赠予一杯凉水，也必定得到报答（太一零42）。那些因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐（太一零41）；这在犹太人的眼中，是最高的赏赐。不少基督徒作见证，讲述他们因接待主的仆人，结果全家得到祝福。
　　耶稣教导我们应当招待那些没有能力报答我们的人（路一四12）。这并不表示我们不应招待那些能回敬我们的亲属、朋友或邻居。我们的目的，是要奉主耶稣的名善待他人，而不期待有所报答。诚然，当世上仍有多人未听闻福音，信徒应否经常与自己的友侪饮宴作乐，是很成疑问的。
　　四10 信徒各人从主那里得到恩赐，作为基督身体的肢体，各人要发挥自己独特的功用（林前一二4～11、29～31；罗一二6～8）。这些恩赐是神分给我们管理的，目的并不是要使我们自己得到利益，而是要荣神益人。我们不应成为神恩赐的终点；他的恩典临到我们，但不应停留在我们那里。我们应该成为媒介，让神的福气能够传到他人身上。
　　我们要作神百般恩赐的好管家。这里神的恩赐是指人不配领受，但神仍赐下的恩惠。百般的字义，是指色彩斑烂的，或是丰富多采的。费廉思的翻译是：「多采动人的。」
　　四11 一个人就算有讲道或教导的恩赐，也必须肯定所说的话，是神要他在该特定处境下说的。这就是要按着神的圣言讲。单讲论圣经并不足够。讲道者必须肯定他所讲的，正是神要他在这时候向这群听众传讲的信息。
　　若有服事人的，在服事的时候，应当谦卑地承认他的力量是神所赐的。这样，那本属于神的荣耀就归于他。
　　正如彼得所说，这荣耀乃是透过中保耶稣基督呈献给父神的，也为着神透过他为我们所成就的一切，我们要归荣耀与神。颂赞、权能都是这位宝贵救主的，直到永永远远。阿们。

二．有关受苦的劝勉和解释（四12～19）
　　四12 本章余下的篇幅，是关于因基督的名而受苦的劝勉和解释。「受苦」一词以及其衍生词，在这书信中共用了二十一次。
　　基督徒在遇到逼迫时，总会认为是奇怪和不寻常的。面对苦难，我们会感到惊奇。不过，彼得告诉我们，要看苦难为正常的基督徒经历。世界这样对待我们的救主，我们没有理由期望可得到优待。凡打算在基督耶稣里过敬虔生活的人，也都要受逼迫（提后三12）。那些坚决明确地站在基督一边的人，必定会受到激烈的攻击。撒但从来不会将弹药浪费在挂名的基督徒身上。他会将火炮对准那些动摇阴间门槛的人。
　　四13 我们有幸能够与基督一同受苦，应感到极大的喜乐。我们当然不能够分担他赎罪的痛苦，因他是唯一的赎罪者。然而，我们可以分担他作为一个人的时候所经历的苦难。我们可以经历他所受到的拒绝和诋毁。未信主的人，今日仍希望伤害主的身体，我们的身体也要承受这些伤害。
　　如果神的儿女今日在受苦时可以欢喜，到了基督荣耀显现的时候，他们的欢喜快乐不知要大多少倍。救主如犹大支派中的狮子重临世上的时候，他会显现为那全能的圣子。今世为他受苦的每一个人，那时候都要与他一同得荣耀。
　　四14 初期教会的信徒，因被算是配为基督的名受辱而心里欢喜（徒五41）。事实上，每一个有幸得以因基督的缘故而受辱骂的信徒，也应感到欢喜。因为这样受苦，便清楚显示出神荣耀的灵常住在我们身上。这圣灵常住在受逼迫的基督徒身上，就好象在旧约圣经中，荣耀的云彩停留在会幕上，表示神的同在一样。
　　诚然神的灵住在每一位真正属神的儿女心内，但他却以一种特别的方式常住在那些全心全意追随基督的人身上。他们晓得神的灵的同在和能力是怎么一回事，但其它人并不明白。那位遭逼害者辱骂的主耶稣，从他那些受苦的圣徒身上得荣耀。（注27）
　　四15 基督徒不应让自己因错失而受苦。他决不可杀人、偷窃、作恶或好管闲事。这样并不能荣耀神，只会失见证，使基督受羞辱。
　　四16 然而，任何人若为作基督徒受苦，并没有什么可耻。迈耳说，不管所受的苦是「生意损失、名誉受损或痛失家园；遭父母、儿女和朋友的唾弃；误会、憎恨，甚至死亡」（注28），仍是没有什么可耻的。若为作基督徒的缘故，这一切的试炼都足以使人归荣耀给神。摩根劝勉说：
　　不单是因这称呼而感到光荣。这是指整个生活要叫神得荣耀。一个人如果被称为基督徒，生活表现却与这称呼不符，就会叫神受羞辱。披戴这称呼，也就是愿意承担一个伟大、荣耀的责任，这责任也是十分严肃的。（注29）
　　四17 彼得将神的子民在今世所受的痛苦，与恶人在永恒里所受的痛苦作一比较。因为时候到了，审判要从神的家起首。所说的时候，是指教会时代，始于五旬节圣灵降临，到教会被提时结束。神的家是指教会。在这世代，教会不断受不信者的审判。信徒在今世不断受苦，正如耶稣在世上的经历一样。
　　若是如此，那不信从神福音的人将有怎样的结局呢？基督徒在今世行善也要受苦，不信的人因其不敬虔的行为在永恒里更要受何等的苦呢？
　　四18 本节中引用箴言十一章31节，提出相同的论题：「看哪，义人在世尚且受报，何况『恶人和罪人』呢？」
　　义人是仅仅得救，或他们得救但遇到困难。从神的立场，义人的得救是用重价买回来的。从人的立场，圣经告诉人：「你们要努力进窄门。」（路一三24）圣经教训信徒：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒一四22）基督徒受到各种危难和试探包围，只有神奇妙的恩典能够保守他们直到进入天上的国。
　　既是如此，那些没有悔改、并未得救、在罪中逝世的人岂非势数难逃？以下由迈耳缕述的一段轶事，可以看到这真理的具体例子：
　　一位敬虔的信徒有一个热切的心愿，就是希望他逝世时是得意洋洋的，好叫他那些并未归主的儿子们，能够体会福音的大能确能使人得坚固，可走过死荫的幽谷，因而受吸引、信服主。可是，事与愿违，他的灵里阴霾密布，他的心满是害怕担忧，受尽了敌人的攻击。然而，这情况却深深地影响着他的儿女。大儿子说：「我们都知道父亲是个多么好的人；然而，我们也目睹他灵魂所受的折磨。我们这些对自己的灵魂毫不关心的人，更可以期待有何等的收场呢？」（注30）
　　四19 彼得坚持说，信徒受苦，必须是照神旨意。宗教狂热分子没有寻求神的指引，只凭冲动行事，会招致灾祸。那些有殉道情意结的人会试探神，结果带来羞辱。基督徒真正的受苦之途，却是通往永恒之荣耀的。既是如此，他们应不惜任何代价，继续走在正路上，并将自己灵魂交与那信实的造化之主。
　　彼得在这里称主为造化之主，而不是救主、大祭司或牧人，显得有点奇怪。从两方面来说，基督是我们的创造者──在起初的创造里，我们是属他的；在新的创造中，我们也是属他的（弗四24；西三10）。在这两方面，我们都是他所爱所顾的对象。我们将自己的灵魂交托给那位创造并拯救我们灵魂的主，是最合理不过的了。

三．劝勉和问候（五1～14）
　　五1 彼得前书的最后一章，内容主要是劝勉和问候。首先是给长老的话。彼得形容自己是同作长老的，是作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，以表示他是根据所拥有的权柄作出这告诫。同作长老的──这与自称为「至高教皇」之举，相距何止万里！作……见证──彼得目睹好牧人为羊群舍命，这种爱的回忆驱使他以助牧的身分，忠心地看顾羊群。同享者──不久荣耀会来临，基督要显现，我们要与他一同显现在荣耀里（西三4）。在此之前，彼得仍要致力完成救主的托付：「你喂养我的小羊！……你喂养我的羊！」（约二一15～17）。
　　五2 长老是具有基督徒成熟品格的人，圣灵给他们恩赐，使他们可以在属灵方面领导会众。新约圣经的原则，就是设立众位长老──不是按立一位长老带领一间或一组教会，而是在一个群体中有两个或多个长老（腓一1）。有关作长老的资格，请参考提摩太前书三章1至7节及提多书一章6至9节。在初期教会时期，新约圣经写成之前，长老是由使徒或他们的代表所指派的；而一家新建立起来的教会必须经过一段时间，清楚证明谁有资格，方可指派长老。今天，基督徒应承认和听从那些合资格并执行长老职责的人。
　　务要牧养在你们中间神的群羊。群羊是属神的，但长老蒙神赐予作助牧的职责。不是出于勉强，乃是出于甘心。（注31）照顾群羊的工作，不能透过投票选举或委任来勉强人执行。圣灵赐下负担与能力，长老须以甘心乐意来回应。因此，提摩太前书三章1节说：「人若想要得监督的职分，就是羡慕圣工。」神将条件赐给人，但人必须以乐意的心来配合。
　　也不是因为贪财，乃是出于乐意。作长老的动机，决不可以为了敛财。这并不表示长老不可以接受地方教会的供应；提摩太前书五章17和18节显示有「全职长老」存在。这里的意思是，真正从事基督使命的人，决不可唯利是图。
　　五3 彼得作的第三句劝勉是这样的：也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。长老应作群羊的榜样，而不是做独裁者。他们应走在群羊之前作领导，而不是在后面驱赶。他们不可将群羊看成是属于自己的来对待。这正好针对专制独裁的领导！
　　大家只要能遵从第2和3节中的三个指示，基督教圈子中很多错谬就可以避免了。第一个指示可以除去一切的「勉强」，第二个可以杜绝「图利」的心态，第三个可以从教会剔除「官僚主义」。
　　五4 长老的工作，需要付出极大的体力和心力。他要同情、辅导、责备、驳斥、教导、管教和警告。有时候，这些工作不会换来欣赏和感谢。然而，神却应许，忠心的长老会得到特别的奖赏。到了牧长显现的时候，他必得那永不衰残的荣耀冠冕。坦白说，我们对圣经所应许的各种冠冕所知不多──包括喜乐的冠冕（帖前二19）、公义的冠冕（提后四8）、生命的冠冕（雅一12；启二10）以及荣耀的冠冕。我们并不知道这些冠冕是不是实物，可以拿来放在救主脚前；还是指当基督作王时，我们获颁赐的权柄（路一九17～19）；又或是指会存至永远的基督徒美德。然而，我们知道这些冠冕绝对足以弥补在世上经历的所有流泪、试验和苦难。
　　五5 凡年幼的，不论是在年龄方面或属灵程度方面，都应该顺服年长的。为什么呢？因为这些监督在神的事上累积了多年经验，所以具有智慧。他们对神的话有深入及从经验而得的认识。神也已将照顾他羊群的责任交托了他们。
　　所有的信徒都应以谦卑束腰；这是一种崇高的美德。莫法特说：「穿上谦卑的围裙。」这是最恰切不过的了，因为围裙正是仆人的标记。有一位到印度去的宣教士曾这样说：「如果要我选择两句在属灵长进方面必需的话，我会选：『我不认识』和『对不起』。这两句话，显示了深厚的谦卑品性。」试想象全会众都有这种谦卑的心；他们都看别人比自己强；他们都比别人更愿意做卑微的工作。这样的教会，不应该只是想象之中的理想，而应该是实存的。
　　纵是找不到谦卑的理由，以下这一点应足以叫我们谦卑下来：因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人（彼得所引用的，是希腊文版本的箴言三章34节）。试想象一下──全能的神阻挡我们的傲气，决意要加以打击；相反，全能的神面对破碎忧伤的心灵，则无力肭挡！
　　五6 信徒不但对人要有谦卑，对神也应一样。在彼得的时代，圣徒面对的苦难有如火炼的试验。虽然这些试验不是神赐下的，却是他所允许的。彼得指出，面对试验最好的方法，是谦卑地从主的手中接受过来。到了时候，他会坚固他的子民，并叫他们升高。
　　五7 信徒的特权，就是能够将他们的一切忧虑卸给主，深信他顾念。再一次，彼得引用了希忧文版本的旧约圣经（诗五五22）。
　　巴斯德指出，这里提到两种顾念：
　　有关于忧虑的顾念，就是说：「你们要将一切的忧虑卸给神」也有关于爱顾的观念，就是说：「因为他顾念你们」。相对于我们自己的忧虑，是救主永不褪减的爱顾。（注32）
　　忧虑是不必要的；他既愿意并能够替我们肩负重担，我们就毋须将担子扛在自己的肩头上。忧虑是毫无作用的；忧虑不能解决问题。忧虑是罪。有一位传道者这样说：「忧虑是罪，因为忧虑否定神的智慧；忧虑是认为神不知道自己在做什么。忧虑否定神的爱；认为神不理会。忧虑也否定神的能力；认为神没有足够能力将我从所忧虑的事情中解救出来。」这段说话值得深思！
　　五8 虽然我们不用忧虑，却务要谨守、儆醒；因为我们的仇敌强而有力，就是魔鬼。要谨守，就是要抱认真的态度，实际地面对人生，智慧地针对撒但的种种策略。潘德科说的好：
　　一个人如果对世界的本质或特性毫不察觉，对我们的仇敌魔鬼的动机和攻击又掉以轻心，就会漫不经心，或轻率随便地生活。但那些以耶稣基督的眼光来理解生命的人，他们对生命一定会有一个崭新的态度，一个截然不同的眼光，其特点就是谨守持重。（注33）
　　我们必须经常保持儆醒，随时准备好去面对恶者的一切攻击。这里将仇敌形容为吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。魔鬼会以不同的形态出现。有时他是一条蛇，引诱人做出败德的行为。有时会假装成光明的天使。企图在属灵的事上欺骗人。在这里他是吼叫的狮子，全力透过逼迫来恫吓神的子民。
　　五9 我们不可被他的怒气慑服。相反，要透过祷告和神的话来抵挡他。我们自己并没有力量与他对抗，但只要我们在信心上坚固、倚靠主，就必定能抵挡他。
　　撒但其中一种技俩，就是令我们以为所身受的苦难是别人所没有的，以致我们感到沮丧受挫折。当我们身处火炼的患难时，往往会以为自己是天下间最悲惨的人，这样就失去了勇气和斗志。彼得提醒我们，在世上的基督徒众弟兄也是经历这样的苦难。
　　五10 能看见神是在事情的背后工作，藉以达成他奇妙的旨意，这就是在逼迫中真正的胜利。不管我们经历什么试验，第一件应谨记的事，就是他是赐诸般恩典的神。神这个宝贵的名提醒我们，他不是按照我们所应得的对待我们，而是以他的慈爱待我们。无论我们所经历的试验是如何艰难，也可常存感谢的心，因为我们并不是身处地狱──一个我们本来要去的地方。
　　第二个莫大的安慰，就是他曾……召我们，得享他永远的荣耀。这使我们的眼光超越现今所受的痛苦，看在将来我们要永远与救主在一起，并要象他。请细想这一点！我们竟从渣滓堆中被拣选出来，并蒙召得享他永远的荣耀！
　　第三方面的安慰，是这苦难只是暂受的；当与永远的荣耀相比时，今世的苦难不过一瞬间的事。
　　最后的鼓励，就是神用困难来教导我们，模造我们有基督的品格。他训练我们，好使我们将来能够和他一同作王。经文列出训练的四个范畴：
　　成全──试验使信徒强健起来，孕育出所需的特质，使他在灵命上成熟。
　　坚固──苦难使基督徒更趋稳定，有美好的言行，并能够抵受压力。这正是主耶稣对彼得说话时所用的字眼：「……要坚固你的弟兄。」（路二二32）
　　赐力量──撒但企图透过逼迫来恫吓信徒，令他们软弱消沉，然而却带来相反的效果。逼迫反而使信徒更有力量忍耐下去。
　　建立（圣经新译本）──在原文中，这动词与「根基」一词有关。神要每一位信徒，都能够将根基稳固地建立在他儿子和他的话语上。
　　雷西说：
　　基督徒生命历程中无可避免的苦难，往往会为培养信徒的品格带来美好的果效。苦难使信心更精炼，品格更完美，并且能坚固、赐力，及建立神的子民。
　　（注34）
　　五11 神既用奇妙的作为，支配着逼迫与苦难，以成就神的荣耀，叫我们得益处，难怪彼得在这里倾泻出心中对神的颂赞：愿权能（新英王钦定本作「荣耀、权能」）归给他，直到永永远远。阿们。只有这样的一位配得荣耀，只有这样的一位配掌握权能！
　　五12 西拉是忠心的兄弟，他把彼得口述的这封信笔录下来，很可能他也是送信人。彼得写这封信的目的，是要坚固分散在各地的信徒，使他们确信所持守的基督信仰是真实的──或用他自己的话：是神的真恩。或许在逼迫炽烈的时候，信徒会怀疑自己相信基督是否一个正确的选择。彼得宣称，他们做对了。他们已寻得神的真道，应在其上站立得住。
　　五13 在巴比伦与你们同蒙拣选的教会（译者按：原文是抽象名词，英文是代名词「她」）问你们安。我儿子马可也问你们安。
　　在巴比伦与你们同蒙拣选的到底是指谁或有什么含意，不能绝对确定。以下是几个主要的解释：（1）是指「弟兄」（二17，五9）。但在希腊文中，这个抽象名词是阴性的。（2）是指彼得的妻子。（3）是指当地一个有名的妇人。此外，巴比伦也不能肯定是指什么。可能的解释包括：（1）在幼发拉底河边的名城，有不少犹太人在那里居住；（2）尼罗河上同名的军事据点（但这不大可能）；（3）罗马。一般认为，启示录提到的巴比伦大城是指罗马（启一七1～9，一八10、21）。
　　第三个问题是提到马可。这里是指彼得肉身的儿子，还是指马可福音的作者约翰马可呢？相信后者的可能性较大。如果真是这位马可，我们便要查看彼得是因为曾领他归主而称他为儿子，还是儿子一词是用来形容一个长者与较年幼的信徒在属灵上的亲密关系。彼得所用的儿子（35）一词，与保罗用来形容自己与提摩太和提多之间的亲密属灵关系的字词并不相同。这也与从古时流传下来的说法吻合：马可生动的福音记载，是根据彼得亲眼的见证写成的。
　　五14 这位长老用告诫和祝福作结束。告诫就是：你们要用爱心彼此亲嘴问安。弟兄之间要用爱心相待，是教会的常规；当然，表达爱心的方式可以因文化及时代的不同而有异。
　　祝福是：愿平安归与你们凡在基督里的人。圣徒正因基督的名而蒙受患难，还有风浪的冲击。这话起了平定心灵的作用。耶稣用宝血买赎回来的群羊，在动荡的世代里为他受苦的时候，耶稣轻声对他们说：平安。
平安，完全的平安；
纵使死亡笼罩我们和我们的至亲，耶稣却将死亡和阴间的权势征服。
～伯格史达
　　　
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