柒．敌对和拒绝的人数愈来愈多（一一～一二） 一．施洗约翰下监（一一1～19） 一一1 耶稣差遣了十二门徒往以色列家作特别传道事工后，就离开那里，往加利利各城去传道教训人。门徒以前也曾住过那些城市。 一一2、3 约翰这时被希律押在狱中。他受尽挫折和孤独之苦，不禁开始怀疑。若耶稣真是弥赛亚，为何他容让他的先驱者被押下监，衰残不振？约翰此刻就如其它神伟大的仆人一样，对神暂时失去信心。因为怀疑，约翰便打发两个门徒去问耶稣，要知道耶稣是否真的是众先知所预言的那一位，还是他们应继续寻找神的受膏者。 一一4、5 耶稣回答约翰时提醒他，所行的神迹奇事正应验了众先知对弥赛亚作的预言；瞎子看见（赛三五5）；瘸子行走（赛三五6）；长大麻风的洁净（赛五三4；比较太八16、17）；聋子听见（赛三五5）；死人复活（这不是众先知对弥赛亚的预言，但却超乎了一切预言的神迹奇事）。耶稣又提醒约翰，穷人有福音传给他们，正好应验了以赛亚书六十一章1节中对弥赛亚的预言。一般的宗教领袖往往注目在富有的和贵族的人身上。然而，弥赛亚却把好消息带给穷人。 一一6 主再说：「凡不因我跌倒的就有福了。」这番话若出自其它人便显得极其自负吹嘘。但出自耶稣的口，便显出他是完美无瑕的。弥赛亚没有以威武出众的将军形象显现，却以谦卑的木匠在世寄居。他的和善、卑微、所受的屈辱，与众人心中一向以为的弥赛亚──威武善战──大相迳庭。所以，那些随从肉体的喜好，以貌取人之士大有可能怀疑耶稣是否真的王。可是，神的祝福却要临到那些有属灵眼光的人，因他们认拿撒勒人耶稣为所应许的弥赛亚。 我们不应误把本节解释为给施洗约翰的指责。每个人的信心都需要随着时间，加以肯定和加强。这一刻虽然是暂时失去信心，但日后信心或会坚定不移，永远相信主耶稣的真正身分。故事中的一个小片段并非就是人的一生。就看约翰一生，我们便不难找到信心和忍耐不屈的特性。 一一7、8 约翰的门徒带着主肯定自己身分的话走的时候，主便向众人讲论，越发赞扬施洗约翰。这群人曾经汹涌到旷野听约翰传道。为什么呢？要看一个人如芦苇般软弱、被群众意见之风吹动不停么？约翰当然不是这样的人！他确实是毫不畏缩的传道者，他竭尽己任，情愿受苦而不沉默，情愿死也不说谎话。那么群众出去是要看身穿华衣的王宫朝臣享受舒适奢侈的生活么？约翰当然不是这样的人！他不过是一个属神的普通人，他简朴的一生不过为责难那一大群属世的百姓。 一一9 群众出去是要看先知么？约翰的确是先知──最伟大的先知。主称他伟大，不是指他性格高雅，说话具说服力，而是因为他是弥赛亚王的先驱者。 一一10 本节清楚显示约翰应验了玛拉基的预言（玛三1）──主那使者被差遣走在主前面，预备百姓迎接主的来到。有人预言基督的来临，但只有约翰被拣选宣告主真正的到来。有人说得十分好：「约翰为基督开展道路，然后为基督从这路上引退。」 一一11 「天国里最小的，比他还大」这句话证明耶稣是在谈及约翰的特权，而非约翰的性格。天国里最小的不一定比约翰强，但却有更大的特权。天国的民比宣告耶稣要来的那位更大。约翰为主准备他的道，这差事虽然大，但他一生却享受不到天国的祝福。 一一12 约翰由一开始传道，到他被押下监，可见天国是努力进入的。法利赛人和文士极力对抗天国，希律王也曾捉拿主的使者，打击天国。 「……努力的人就得着了」这句话可能有两种解法。第一，敌人设法得到天国，然后毁灭它。百姓拒绝约翰，预示了他们会同样拒绝王自己，并且拒绝天国。可是，这句也可解为：预备好迎接王要降临的人，听见天国的信息后反应热烈，竭尽所能要进入天国。这解法与路加福音十六章16节所述相同：「律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人要努力进去。」这里显示了一个景象：天国是一个被围的城市，各阶层的人击打城门，企图要进到城里去。可见进天国是需要属灵上努力争取的。 不论采取哪个解法，总之约翰所传的道掀起了强烈的反应，影响深远。 一一13 「因为众先知和律法说预言，到约翰为止。」由创世记至玛拉基书都预言弥赛亚的到来。约翰跨越这个历史的阶段，他肩负的责任不仅是说预言，而且是宣告所有关于基督第一次降临的预言已应验了。 一一14 玛拉基曾预言说，弥赛亚来之前，以利亚要作先驱（玛四5、6）。百姓若肯领受耶稣为弥赛亚，约翰便完成以利亚的任务了。约翰并非轮回转世的以利亚──他曾在约翰福音一章21节中否认自己是以利亚。不过，他有以利亚的心志和能力，在基督降世前准备他的道。 一一15 并非所有人都欣赏施洗约翰，或者明白他所讲的道所含的真正意思。因此，主再说：「有耳可听的，就应当听。」换句话说，便是叫人们留心听道。不要错过听道时的独特信息。如果约翰应验了关于以利亚的预言，那么耶稣就是那应许的弥赛亚了！耶稣在此夸赞施洗约翰，便是肯定他自己正是神所差派的基督。若接受施洗约翰，便会接受耶稣。 一一16、17 可是耶稣讲论的世代既不愿接受施洗约翰，也不接受耶稣。有特权看见弥赛亚王来到的犹太人。对弥赛亚和他的先驱者都不感兴趣。他们不过是好刁难之辈。耶稣把他们比作任性乖僻的孩童坐在街市上，他们对任何玩意都不满足。他们的朋友想吹笛，他们拒绝跳舞；他们的朋友若想玩话剧，假装举丧，他们便拒绝捶胸。 一一18、19 约翰来了，是个禁欲主义者，犹太人就指他是被鬼附的。相反，人子如常人一样吃喝。如果他们觉得约翰的攻克己身太过辛苦，他们应该为耶稣正常的饮食习惯而感到高兴。事实不然！他们称耶稣为贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。当然，耶稣从没有过分饮食吃喝，只不过是那些人完全捏造事实吧了。耶稣确是税吏和罪人的朋友，但并非他们所想的那样。他与罪人为友，旨在把他们从罪中救出来，他从没有与他们一样犯罪，也没认同他们的过犯。 但智慧之子，总以智慧为是。主耶稣当然就是智慧的化身（林前一30）。虽然不信之士诽谤耶稣，但他的工作和他门徒的生活使谣言不攻自破。就算大部分的犹太人拒绝认他是弥赛亚王，但他施行的神迹奇事，还有他使爱徒得到属灵的改变，都确实见证了他的权柄。 二．为加利利不信之城忧伤（一一20～24） 一一20 权利愈大，所肩负的责任也更重。没有城市比哥拉汛、伯赛大和迦伯农更享有特权了。神儿子走遍满是尘埃的里巷，教训他所爱的民，并且在他们中间施行了最多的异能。虽然如此，但那些人终究冥顽不灵，拒绝悔改。不用说，主必然宣告它要承受最惨绝人寰的结局。 一一21 耶稣先说哥拉汛和伯赛大。救主神虽苦口婆心劝谕他们悔改，但他们一再拒绝耶稣。耶稣转向推罗、西顿，这两个城曾经因百姓拜偶像行恶，而受神的审判，被神拆毁。如果这些城的人曾被神授以特权看见耶稣的神迹，他们便会谦卑自己，深深痛悔。所以，当审判的日子来到，推罗、西顿所受的要比哥拉泛和伯赛大受的还轻。 一一22 「当审判的日子，……所受的比你们还容易」一句显示地狱的惩罚是有不同等级的，正如天上的赏赐也有所不同（林前三12～15）。拒绝信服耶稣基督，是叫人下地狱最简单的罪（约三36下）。不过，在地狱所受的苦，其痛苦的程度是以享有的特权和所犯的罪来定断的。 一一23、24 没有别的城比迦百农更受耶稣喜爱。耶稣遭拿撒勒人拒绝以后，便以这城为自己的家（太九1，比较可二1～12），而且他曾在这里施行一些最奇异的神迹──无懈可击的证据，证明他是弥赛亚。如果罪恶满盈的所多玛──同性恋之城──曾授以特权看见这样的神迹，城中的百姓必会痛悔，而且谨慎自己的行为。可是迦百农却享有更大的特权。迦百农的百姓应当悔改，并且欣然地认耶稣为主才是，但他们却白白错失机会。所多玛所犯的诚然是罪大恶极，但没有任何罪比迦百农拒绝神圣洁儿子更为严重。因此，在审判的日子，迦百农比所多玛所受的惩罚更重。迦百农得享特权升到天上，但审判当日，却必坠落阴间。如果迦百农的预言千真万确，那么，那些到处是圣经、福音传遍之地，他们中间不信的民就无法砌词推搪了。 在我们主那年代，加利利有四个主要的城市：哥拉汛、伯赛大、迦百农和提比哩亚。耶稣宣告首三个城市要遭受灾难，但提比哩亚却得幸免。结果如何？哥拉汛和伯赛大彻底地毁灭了，她们确实的位置至今仍无法知晓，而迦百农的地点则仍未证实。至于提比哩亚，这城却仍然存留。这个预言明显地得以证实，而且又一次证明救主是无所不知，而圣经是由神启示写成的。 三．救主受拒绝的反应（一一25～30） 一一25、26 加利利的三个城市不但有眼无珠，看不见神的基督，而且无心去爱他。耶稣知道他只是初尝被拒的滋味，日后还有更广泛的拒绝。他怎样面对执迷不悔的百姓？他怀着的不是痛苦、愤世或复仇的心，反而高声感谢神，说任何事都不能耽误神权能的旨意。「父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。」 我们要避免两种可能有的误解。第一，耶稣不是因加利利城必受审判而高兴；第二，他不是说神势利地把真理之光显明给聪明和谨慎的人。 其实那三个城市有许多机会迎接主耶稣。可惜那些百姓存心拒绝顺服。他们既拒绝真理之光，神便挪开这光。然而神的计划终究不会失败。聪明人既然不会相信，神便向谦卑之士显明他自己。他以美食喂饱饥饿的人，叫富足的两手空空（路一53）。 那些自以为聪明绝顶和不需要基督的人，要为看不见审判而苦恼。相反，那些承认缺乏智慧的人却看得见基督──「所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着」（西二3）。耶稣为有些人蒙拣选得着他，和有些人定意不要他而感谢天父。即或面对庞大的不信之徒，他却为神驾御万事的计划和他的旨意而感到安慰。 一一27 一切所有的，都是父交付基督的。这句话若出自别人口中，便显得自大若狂，但出自主耶稣的口，便是简单不过的真理。这时反对之声日形高涨，但主却似乎没有控制这种情况。是的，主的一生不过为要迈向最终的得胜，那将会是何等荣耀的得胜。「除了父，没有人知道子。」关于人子基督这奥秘，实在很难理解。人子结合了神性和人性，这种身分使人感到疑惑不解。例如关于死的问题。神是不能死的，但耶稣是神，而他却死了。不过，他属神和属人的本性是不能分割的。虽然我们可以认识他、爱他、相信他，但只有父才能真正知道他。 掌管天地万物，超乎万有的主，你的名是何等奥秘；只有父（配得荣耀的主！）独生之子才能了解。 啊！神的羔羊，你所作的奇工，配受我们敬畏，万民都当向你俯服敬拜！ ～康达 「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」同样，也没有人知道父。只有神有能力了解神。人不能凭着自己的力量和聪明认识他。但主耶稣却能够明白神，并向他所拣选的人显示神的样式。认识神儿子的人也会认识父（约一四7）。 除了上述之外，我们必须承认，本节所揭示的真理，实在超乎我们所能明白的。我们仿佛从镜中看见模糊的影象。只有在永恒的国度里，我们这有限的心思方能完全欣赏神的伟大，方能明了道成肉身的奥秘。当念到父只显示给子所拣选的人看，我们或会以为神只是随意挑选他喜欢的少数人。以下的经文解释了这种解法的错谬。主耶稣邀请凡劳苦和担重担的人到他面前享安息，他邀请的对象是全世界的人。换言之，相信他是主和救主的人，就是他所拣选的人，他要向他们显出父的样式。不要忘记，耶稣受到蒙恩的加利利城的公然拒绝后，才作出这样无限怜悯的邀请。人的憎恶和顽梗不能消灭神的爱和恩典。麦根连曾说： 虽然以色列国正朝着神的审判走，要遭受苦难的折磨，但王最后说过要把救恩之门大大打开，可见他是恩典的神，即使审判即将临到，仍要施行怜悯。（注19） 一一28 来。来就是相信（徒一六31）；接受（约一12）；吃（约六35）；喝（约七37）；望（赛四五22）；认（约壹四2）；听（约五24、25）；进门（约一○9）；开门（启三20）；摸耶稣的衣裳遂子（太九20、21）；和藉我们的主基督接受永生的赏赐（罗六23）。 到我这里。相信的对象不是教会、教条或神职人员，而是活着的基督。救恩是在基督里得着的。那些有耶稣的人，他们的救恩是神亲自作成的。 凡劳苦担重担的人。要真正来到耶稣那里，必先承认自己是背着罪的沉重担子。只有真正知道自己是失丧的人，才可以得救。相信主耶稣基督的人，必先向神悔改。 我就使你们得安息。留心这里的安息是一分赏赐的礼物；这礼物是白白得到的，也是我们不配受的。这安息是得救恩而有的安息，而得救就是明白基督在加略山的十字架上成就了救赎的工作。而且，这也是良心的安息，是基于明白主为所有的罪人付了一次过的代价，便偿还了他们的罪债，并且神不再要求他们另付代价了。 一一29 在本节和30节中，耶稣从邀请人们接受救恩，转移邀请人们事奉他。 你们当负我的轭。这是指顺服他的意旨，让他掌管我们的生命（罗一二1、2）。 学我的样式。当我们认他是生活上各方面的主，他便用他的方法训练我们。 我心里柔和谦卑。法利赛人严峻苛刻、骄傲自恃，耶稣却刚刚相反。这位真正的老师心里柔和谦卑。凡负他轭的人，也要学习谦卑。 你们心里就必得享安息。这不是指良心的安息（知道耶稣已偿还我们的罪价），而是对神和人谦卑，从而得着内心的安息。同样，当人不再争大，而事奉基督，他便会经历这种安息。 一一30 「因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」从这节又可再次看见耶稣与法利赛人的分别。耶稣曾对法利赛人作出这样的批评：「他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。」（太二三4）耶稣的轭是轻省的，不会使人焦躁发怒。有人曾说，假如耶稣的木匠店铺外挂了牌子，那么牌上写的必然是「我的轭十分合适」。 他的担子是轻省的。这不是说基督徒不会遇到困难、试炼、劳苦和伤心的事，不过我们不是独自挑着担子。我们是与神一同负轭，他是在我们需要的时候能施予足够恩典的神。事奉他不是受束缚，而是享有完全的自由。朱伟慈这样说： 信徒致命的错误是企图独自提起生命的担子。神从没要人套上重担的项圈。故此，基督只有在人负轭的时候施予和经营！负轭就是两个人背负担子，分担颈上的不适；主是何等渴望能代替我们，挑起担子。他希望分担我们的劳苦，承受我们所经历的伤痕。基督徒生命得享安息，并且得胜，秘诀在于脱下「己」的项圈，接受主轻省的「轭」。（注20） 四．耶稣是安息日的主（一二1～8） 一二1 本章记载百姓拒绝耶稣，到达了高峰的程度。法利赛人的敌意和怨恨日益加深，随时爆发。导火线是守安息日的问题。 那时正是安息日，耶稣与他的门徒从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。律法容许他们从邻舍的禾稼中摘取穗子，只是不可用镰刀割取（申二三25）。 一二2 但熟悉律法的法利赛人专门从鸡蛋里挑骨头，指控耶稣破坏安息日。虽然这里没有记下他们指控的细节，但他们似乎在控诉门徒几件事：(1)收割（掐起麦穗）；(2)打谷（用手磨擦麦穗）；(3)扬谷（脱去谷壳）。 一二3、4 耶稣回答法利赛人荒谬的控诉，用大卫生命中的一件事提醒他们。有一次，大卫和他的随从曾过着流亡的生活，他们出到旷野，吃了陈设饼。这十二块陈设饼除祭司外，其它人一概不可吃。大卫不是祭司，他的随从也不是祭司，但神从没有斥责他们。原因何在？ 因为神的律法绝不是要让他忠心的子民承受重担。大卫流亡在外，并非因为他犯了错。是因为罪恶之国拒绝他。如果百姓愿意公正对待他，给他合法的王位，他和随从便不致吃陈设饼。因为以色列有罪，所以神容许大卫和随从吃陈设饼。 事情的类比很清楚。主耶稣本是以色列合法的王，但以色列却不认他为统治者。如果百姓合宜地对待他，让他作王，他的随从就不会沦落到要在安息日或其它日子这么样吃东西了。历史不断在重复着，主没有责备他的门徒，因为他们根本没错。 一二5 耶稣提醒法利赛人，祭司……犯了安息日，宰杀牲口来献祭（民二八9、10）并没有罪，因为他们是在服事神。 一二6 法利赛人知道祭司于安息日在殿里事奉，并不算是亵渎神。那么，为何他们却在比殿更大的这位面前，批评门徒的行为？或者，应把「一人」解释为：「在这里有一个比殿更大。」「一个」是指神的国，主以王的身分出现。 一二7 法利赛人从不明白神的心意。何西阿书六章6节曾写道：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」神看重情感多于礼仪。他情愿看见百姓掐起麦穗，填饱饥饿的肚子，而不愿他们死守安息日，导致身体不适。如果法利赛人明白这点，他们便不会斥责门徒了。可是，他们拘泥外在的表现，漠视人的生活需要。 一二8 救主又说：「因为人子是安息日的主。」人子既是首先制定律法的那位，他便最有资格，诠释律法的真正意思。罗杰斯曾说： 马太似乎是藉圣灵的启示而讲这番话的。他很快地回顾了主耶稣的名字和工作；他是人子；安息日的主；我的仆人；我所爱的；大卫的子孙；比殿更大的；比所罗门更大。马太这样做，是要显出拒绝接受耶稣和不愿顺从在他权柄之下，是罪大恶极的事。（注21） 在谈及下一件事──耶稣在安息日治好枯干了手的人──之前，让我们先停下来，简单回顾圣经对安息日的教导。 安息日 安息日经常被认为是一星期中的第七天（星期六）。经过了六天的创造（创二2），神在第七天休息了。他没有命令那时的人守安息日，即使他可能希望人们遵守这个规则──每星期用一天来休息。 到颁布了十诫（出二○8～11），神才命令以色列人守安息日。守安息日这律法与其馀九项诫命不同，属于礼仪律法，而其它则属于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神说不可在这日作工。至于其它诫命所禁诫的事，其本身已经是不对的行为。 我们绝不能把安息日不可作工的规定应用在下列事情上：事奉神（太一二5），因为需要而作的事情（太一二3、4），或出于怜恤的行为（太一二11、12）。十诫中有九诫在新约重复出现，但这些诫命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不须守的诫命便是安息日。再者，保罗教导说，犯安息日的基督徒是不受论断的（西二16）。 基督信仰最特别的日子是一星期的首天。主耶稣在这天从死里复活（约二○1），证明救赎的工作已完成，并且神圣地证实神的救赎计划。跟着的两个主日，耶稣探望他的门徒（约二○19、26）。圣灵在一星期的首天降临（徒二1；比较利二三15、16）。早期的信徒在这天相聚擘饼，表明主的死（徒二○7）。神指定基督徒在这天要为主的工作预备款项（林前一六1、2）。 经过一星期的劳累，第七天或安息日到来；主日或称星期日是一星期的开始。这天充满悠闲宁静，记念救赎的工作已完成。安息日是记念起初的创造；主日却与新造相连。安息日是肩负责任的日子；主日却是享有权柄的日子。 基督徒不必「守」主日，作为赚得救恩或得以成圣的途径，也不必害怕因没有守主日而受罚。基督徒把主日分别为圣，是因为深爱为我们死的那位。因为我们要从刻板和世俗的事务中释放出来，在这一天要特别去敬拜和事奉基督。 认为主日是由安息日演变而来，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是后事的影儿，形体却是基督（西二16、17）。基督的复活标志着新里程，主日便是意味着新里程的开始。 作为忠心的犹太人，耶稣生活在律法之下，便要守安息日（虽受法利赛人责难违反安息日）。作为安息日的主，他使人从外在虚假的律例中得到释放。 五．耶稣在安息日治病（一二9～14） 一二9 耶稣从禾田进了一个会堂。路加告诉我们，那里有文士和法利赛人窥探耶稣，为要找出把柄控告他（路六6、7）。 一二10 会堂中有一个人枯干了一只手──默默地证实法利赛人根本没有能力帮助他。一直以来，法利赛人对他都漠不关心。然而那人忽然有了利用价值，要成为法利赛人的圈套，陷害耶稣。他们知道救主好施怜悯，解决人们的疾苦。法利赛人心想，假如耶稣在安息日医治那人，他们便有罪证捉拿耶稣。故此，他们先挑起律法上的争论：「安息日治病，可以不可以？」 一二11 救主反而问他们，若他们中间的一只羊当安息日掉在坑里，他们会否把它抓住拉上来。他们当然会这样做！为何呢？可能这是慈惠的行为──这样便使人想到，他们因为羊值钱，不愿有所损失，所以即使犯安息日，也会救自己的羊。 一二12 我们的主提醒他们，人比羊……贵重得多。假如对动物施予同情是正确无误之事，那么，在安息日作善事岂不更是理所当然！ 一二13、14 耶稣的话道破了犹太领袖的贪婪后，他便医治那枯干了手的人。他叫那人伸出手来，那人的信心和意志便起了功效。顺服使那人得着医治。奇妙的创造主使那人的手复了原，和另外那只手一样。你或许会认为法利赛人会替那人──他们既没有能力，也没有意思要帮助的那位──得康复而高兴。相反，他们勃然大怒，商议怎样可以除灭耶稣。如果他们有一只枯干的手，不论在任何日子得着医治，也必会十分高兴，而不会陷害耶稣。 六．医治所有的病人（一二15～21） 一二15、16 耶稣知道了敌人的意念，就离开那里。可是，无论他到那里，群众都包围着他；只要看见病人聚集到他那里，便把……有病的人都治好了。他吩咐众人不可传扬他行神迹治病，这并不是要避免遇到危险，而是要防止百姓挑起激动的情绪，发起运动，推举他作众所拥戴的革命英雄。他必须谨守神所定的时间表。他的革命是要来到的，但不是要溅罗马人的血，而是要溅他自己的血。 一二17、18 他充满恩慈的信息正应验以赛亚书四十一章9节和四十二章1至4节的预言。先知预言弥赛亚是仁慈的征服者。他把耶稣描绘成耶和华拣选的仆人，是神所亲爱，心里所喜悦的。神要将他的灵赐给他──这预言在耶稣受洗时已应验了。再者，耶稣的信息必传到以色列地以外；他必将公理传给外邦。当以色列不接受耶稣的声音日益嚣张，便更可肯定神的福音要传到外邦的国。 一二19 以赛亚更预言弥赛亚不会争辩或喧囔，街上也没有人听见他的声音。换句话说，他不会是煽动暴乱的人，也不会挑起群众的情绪。麦根连写道： 这位王是神的「仆人」，不会用一般的方法，以血气的武力，或煽动民心的政治宣传，使自己登上应得的尊贵宝座，也不会用超自然力量来达到这个目的。（注22） 一二20 他不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。他不会为求达到目的，践踏贫苦无依、受剥削的百姓。相反，他鼓励忧伤和受压迫的人，使他们重新得力。他甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不断燃烧。他的信息不断传扬，直到他施行公理，叫公理得胜。他的谦卑和满有慈爱的关怀，是不会因人们的憎恨和忘恩负义而消失的。 一二21 外邦人都要仰望他的名。以赛亚把这句写为：「海岛都等候他的训诲。」写法不同，但意思却是一样。海岛是指外邦国家。在这里，我们看见外邦之民正等待他的主权彰显，好叫他们能成为主忠心的民。祁赖斯和李尼称赞以赛亚这句话： ……这是福音的其中一件珍贵的美事，也是基督极美丽的一幅图画……在以赛亚描绘中，基督与父神联合，他向列国传扬他的使命、对受苦群众的慈心和最后的得胜。除了他的名，世上没有别的希望。以赛亚没有用枯燥死板的学术名词形容基督──世人的救主，而是以丰富、珍贵的想象来描绘他。（注23） 七．不可赦免的罪（一二22～32） 一二22～24 耶稣医治了一个被鬼附着，又瞎又哑的人。众人开始认真思想，认为他可能是大卫的子孙，是以色列的弥赛亚。法利赛人知道了便勃然大怒。他们无法忍受那些同情耶稣的话，立刻控告耶稣，说他的神迹是靠鬼王别西卜的能力施行的。这不祥的控诉，是第一个公开的谴责，说主耶稣是靠邪灵施行大能。 一二25、26 耶稣知道了他们的意念，便揭露他们的愚昧无知。他指出一国自相分争，或一城一家自相分争，便必不能站立得住。如果他是藉撒但的能力赶走撒但的邪灵，那么撒但便是自相分争。这是荒诞的事。 一二27 我们的主向法利赛人作出第二个令人折服的答案。一些与犹太人有来往的驱魔人自称有赶鬼的能力。耶稣从没承认或否定他们这方面的能力，但却指出如果他靠着别西卜赶鬼，那么法利赛人的子弟也同样是靠别西卜赶鬼（即那些驱魔人）。这也是荒谬的事。法利赛人当然不承认他们的子弟是靠别西卜赶鬼，但却又无法辩驳，推翻这个逻辑论证。那些与他们有来往的驱魔人会因为法利赛人暗示他们是靠撒但赶鬼而责备法利赛人。司可福曾说： 法利赛人一听到他们和他们的子弟涉及撒但的能力，便立刻不满。但根据他们的论点──基督靠别西卜赶鬼，他们的子弟不免会认为他们前言不对后语。因为如果赶鬼是靠撒但的力量，那么凡运用这种力量赶鬼的人，便是与撒但勾结的了。（注24） 他们把相似的后果归根不同的因素，实在极为不合逻辑。 一二28 当然，耶稣真的是靠着神的灵赶鬼。他在世上以人的身分生活，但却有圣灵的能力。他是以赛亚曾预言那位被圣灵充满的弥赛亚（赛一一2，四二1，六一1～3）。所以他告诉法利赛人：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」这宣告必然引起极大震撼。法利赛人自恃有许多理论知识，但神的国临到他们，王已在他们中间，他们竟懵然不知！ 一二29 主耶稣不仅没有与撒但勾结，而且是征服撒但的那位。他以壮士的故事阐述这点。壮士就是撒但，他的家是指他统治的地方。他的家具就是他的邪灵。耶稣是捆住那壮士，进壮士家，和抢夺他的家财的那位。其实，捆绑撒但分为几个阶段。首先的阶段是耶稣公开传道的时候。基督的死和复活是确实的保证。更显着的时候是王在千禧年掌权的时期（启二○2）。最后，当撒但被扔入火湖里，这便是永远捆绑撒但的时候。魔鬼现在仿佛并未受制（启二○10），仍然有一定的势力。可是他已时日无多，注定难逃那终局。 一二30 然后，耶稣说：「不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。」从法利赛人对耶稣侮慢的态度，可见他们并不与主相合；所以，他们是与主为敌的。他们拒绝为他收割，是要分散粮食。他们控告耶稣靠撒但的能力赶鬼，其实他们才是撒但的奴仆，处处要破坏神的工作。 马可福音九章40节中，耶稣曾说：「不敌挡我们的，就是帮助我们的。」这里似乎与马太福音十二章30节有出入。但当我们知道马太福音所谈及的是救恩的事，问题便迎刃而解了。人要末亲近耶稣，要末便是与他为敌，两者不能中立并存。马可福音所谈到的主题是事奉。耶稣的门徒中出现了许多分歧──地方教会的分别、处事方法不同和解释教义有别。无论如何，这里指出一个原则：如果不是与主敌对的，就是帮助主的，故此这些人也当受尊重。 一二31、32 这两节标志着基督与以色列领袖谈论时出现了危机。耶稣控告他们犯了不得赦免的罪，亵渎圣灵──指他靠撒但的能力，而非圣灵的能力赶鬼。法利赛人这样的诬告，其实就是称圣灵为别西卜，那邪灵的统治者。 犯一切的罪和说亵渎的话还可得赦，甚至人说话干犯人子也能得赦。但亵渎圣灵的，在今世和来世的千禧年都不能得赦。耶稣说今世，是指他在地上向众人传道的日子。这不免令人疑惑，既然耶稣本人已不在地上，也不再凭肉身行神迹，这种不可赦免的罪是否至今尚存。 不可赦免的罪与拒绝福音的罪不同。一个摒弃救主多年的人可能会认罪悔改、相信基督，然后得救。（当然，如果一个人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的软弱倒退；信徒离开神在旷野流浪，但也许再归回神的家。 许多人忧虑自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了这种罪，这人也不会被判有罪。过往犯了不可赦免的罪的人（亵渎圣灵）的人，他们冥顽不灵，敌挡基督而毫不悔改。他们亵渎圣灵，不带半点惭愧，并且毫不犹豫地把人子钉死在十字架上。这些人冷酷无情，毫无悔意。 八．从树的果子判别树的好坏（一二33～37） 一二33 就算法利赛人承认主赶鬼是件美善的事，可惜，他们始终控告了耶稣是出自恶的。耶稣在这里揭露他们前言不对后语。他实际上是说：「拿定主意吧。如果一棵树是好的，它的果子也是好的；相反，一棵树若是坏的，它的果子也是坏的。」树所生的果子反映了树的素质。耶稣传道所结的果子是美善的。他曾治好患病的、瞎眼的、耳聋的和哑巴的，并且赶走邪灵、使死人复活。一棵坏的树能生出这样美善的果子么？当然绝不可能！那么，为何那些人仍是顽蛮地拒绝承认耶稣？ 一二34、35 因为他们是毒蛇的种类。从他们苦毒的话语，便看出他们何等憎恨人子，这种憎恨是出于邪恶的心。（注25）充满美善的心灵，所说的话也会流露美善和公义。相反，充满邪恶的心灵，所说的话也会流露亵渎、苦毒和凌辱。 一二36 耶稣严厉地警告他们（包括我们），人所说的闲话，将来要句句供出来。因为人所说的话，正是评断他们生活的最佳准绳，这些说话要成为责罚或宣判无罪的合理准则。法利赛人向神圣洁儿子说出卑鄙恶毒、轻藐侮辱的话，他们将要承受何等大的责罚！ 一二37 「因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。」至于信徒，我们不慎之言的罪价，已藉基督之死得以偿还。不过，如果我们对我们不当的话毫无悔意，便不会得到宽恕，而且将来在基督审判的台前会失去奖赏。 九．先知约拿的神迹（一二38～42） 一二38 虽然耶稣行了各种神迹奇事，但文士和法利赛人仍轻率地叫他再显一个神迹给他们看，暗示如果耶稣见证他是弥赛亚，他们便会相信他！然而他们是何等虚伪。他们既然看见那么多神迹，却仍然不信，即使耶稣再多行一个神迹，他们又怎会心服口服，相信耶稣？神不喜悦人以神迹作为信仰的条件。正如耶稣对多马所说：「你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。」（约二○29）按神的定规，看见是跟在相信后面的。 一二39 主称他们为邪恶淫乱的世代；邪恶是因为他们固执顽梗，看不见他们的弥赛亚；淫乱是因为他们在属灵上对神不忠。创造万物的神，独一无二的一位，结合了绝对的神性和完美的人格性，站在他们中间向他们讲话，但他们竟敢叫他显神迹给他们看。 一二40 耶稣给他们总结说，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。耶稣是指他的死亡、埋葬和复活。约拿被鱼吞掉，然后被鱼吐出（拿一17，二10），正预表了主为世人的受苦和后来的复活。他从死里复活，向以色列国作出最后和最激烈的呼吁，叫他们相信他所传扬的信息。 我们的主与约拿相似。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，我们的主曾预言说他也要这样三日三夜在地里头。他的话不免令人产生疑惑。一般人相信，耶稣是在星期五下午被埋，然后在星期日早上复活，但这又怎能说他三天三夜在墓里？其实，根据犹太人的计算，白天和夜晚的任何一部分，已是一个完整的一天。「Onah是一个白天和一个夜晚，部分的Onah与完整的Onah无异。」（犹太人的说法） 一二41 耶稣以两个对比指责犹太领袖的罪状。第一，外邦的尼尼微人权利不及犹太人，但当他们听见四处飘泊的先知约拿所传的，就悔改了。所以当审判的时候，他们要起来责备那些在耶稣的时候拒绝接受比约拿更大，那位降世的神儿子。 一二42 第二，示巴女王──在犹太势力范围以外的外邦人──从南方而来，竭尽钱财能力要会见所罗门。耶稣时代的犹太人并没有到访要见耶稣；这位耶稣却从天上来到他们微小的邻乡，作他们的弥赛亚王。可是，他们的生命却没有为他──远比所罗门更大的那位──预留任何位置。审判的时候，那外邦的女王要定他们任性不慎的罪。 在这章中，我们的主曾表示过他比圣殿更大（6节）；比约拿更大（41节）；和比所罗门更大（42节）。他「比最大的更大，且比最好的更好」。 十．污鬼再回来（一二43～45） 一二43、44 耶稣在这里简述了不信的以色列国的过去、现在和将来。这两节叙述的那人代表了犹太人的国；污鬼象征了以色列民从埃及为奴到被巴比伦俘掳，都崇拜偶像（以色列民被巴比伦俘掳时，曾醒悟，放弃拜偶像，可惜只是昙花一现）。这种情况，就如污鬼离了人身。从被掳获释直到今天，犹太人没有拜偶像。他们就如一间里面空闲、打扫干净、修饰好了的屋子。 一千九百多年前，救主曾寻求进这屋子的权利。他是这屋子的合法拥有者和主人，可是百姓坚决拒绝让他进去。虽然他们不再拜偶像，但同样他们没有敬拜真神。 里面空闲的屋是指属灵里的空洞，其实这是很危险的情况，正如从这段经文所述的往后结局。单是改革并不足够，必须要真正的接受救主。 一二45 拜偶像的灵将来要再回到屋子，并且与七个比自己更恶的鬼来到。由于七这个数目代表完美或完全，故这里可能是指偶像崇拜发展完全。到了大灾难的时候，这离道反教的国将敬拜敌基督。百姓向这大罪人屈膝，并把这人当作神那样敬拜，这种拜偶像的方式，比以往所犯的罪更为可怕、严重。所以那人末后的景况比先前更不好了。大灾难的时候，不信的以色列要受可怕的审判，他们所受的苦远超过被俘到巴比伦时所受的。基督第二次降临的时候，这国中拜偶像的民会被全然灭绝。 「这邪恶的世代也要如此。」同样，那些拒绝基督的族类，在神儿子第一次降临世上时轻蔑地拒绝他，他们在基督第二次降临时要受更重的审判。 十一．耶稣的母亲和兄弟（一二46～50） 这几节经文表面上叙述一件平凡的事，提到耶稣的亲属与他说话。但为何他们会来到这里？从马可福音，我们或许得到一个线索。那时耶稣的一些朋友以为他神志不清（可三21、31、35），所以他家人或许因为这个缘故，要静静地把他带走（也参看约七5）。当主听见他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话时，他反而问：「谁是我的母亲，谁是我的弟兄？」然后他指着门徒说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。」 这令人震惊的宣告，其实是带有属灵的意思；这标志着耶稣对待以色列有了明显的转变。马利亚和她儿子代表了以色列国，与耶稣有血缘的关系。直到那时耶稣的信息仍大部分是指到以色列家失丧的羊。神的民似乎越来越明显不愿接受他。法利赛人不仅没有向弥赛亚俯伏，反倒控告他，说他是受制于撒但的。 故此，耶稣现在宣告事情的新秩序。他与以色列的关系不会限制他的福音传到外邦的国。按肉身而言，他对以色列充满感情，热切盼望他们接受他，但第十二章表明他与以色列的关系必然会破裂。后果可想而知。以色列不接受他，所以他要转向那些愿意接受他的人。血缘关系要被有属灵需要的人替代。神让顺服他的男女与他建立生命的关系，不论他们是犹太人，还是外邦人。 在离开话题之前，我们要就耶稣的母亲提出两点。第一，很明显，马利亚没有特殊权利进入耶稣在场的地方。 第二，经文提到耶稣的弟兄，正好反驳了认为马利亚一直是处女的教训。这里很明显是指到马利亚亲生的儿子，所以是我们主的「半个弟兄」。这个观点可以从其它经文加以引证。（例如：诗六九8；太一三55；可三31、32，六3；约七3、5；徒一14；林前九5；加一19。） 捌．王宣称以色列的拒绝会带来一个过渡形式的国（一三） 附篇 天国的比喻 现在来到马太福音论到的关键事情。主曾表示地上的关系要被属灵的关系所取代，即是否生来是犹太人已不再重要，重要的是有没有顺服父神。文士和法利赛人既然拒绝王，也就必然拒绝天国。主透过一连串的比喻，让我们预先看见天国。这天国是在主被拒和他将要以万王之王、万主之主显现前的期间出现的。其中六个比喻都以这几个字「天国好象……」开始的。 为了正确地明白这些比喻，让我们先重温第三章所提到天国的事。天国是指神的统治被承认的范围。这可以分为两个层面来解释：（1）外在的称信，包括所有承认神统治的人；（2）内在的真实，包括真正悔改归主，进入国度的人。圣经给我们看见，天国有五个阶段：（1）旧约的阶段，旧约曾预言的国度；（2）「近了」的阶段或王以人的身分出现的时候；（3）过渡的阶段，包括凡在世口称是耶稣子民的人，在王被拒、回到天上之后的时期；（4）千禧年时出现的国，和（5）最后、永远长存的国。圣经每一处提到国度的经文，都是指上述其中一个阶段。而第十三章所提到的，便是第三期「过渡阶段」。这个阶段的国属于第二个层面：内在的真实（指真正的信徒），包括了从五旬节到被提时候的那些人，就是教会。这就是国度与教会唯一的共通点；除此以外，二者从没有被放在一起。 让我们谨记这个背景，现在来看关于天国的比喻。 一．撒种的比喻（一三1～9） 一三1 耶稣从房子里出来，坐在加利利海边。他在那房子曾治好被鬼附的人。许多研究圣经的人把房子看为是指以色列国，把海边看为是指外邦人。所以，主的行动象征着与以色列破裂；在「过渡阶段」中，国度要传扬到万国去。 一三2 因为有许多人到海滩聚集，他只得上船，然后用比喻教训众人。比喻是内含有属灵或道德教训的故事。这些故事的意思不能从表面得知，也不能立刻明白。以下七个比喻告诉我们，国度在耶稣第一和第二次降临中间的时候，是什么模样的。 首四个比喻是向群众说的；最后三个是特别向门徒说的。主向门徒解释了首个和第七个比喻，让他们（和我们）自己运用他已给予的钥匙解释其余的比喻。 一三3 第一个比喻是关于一个撒种的人。他把种子撒在四种不同的土壤上。当然，种子有了不同的结果。 一三4～8
一三9 耶稣以隐晦的劝诫结束这个比喻。他说：「有耳可听的，就应当听。」他用比喻，向群众传递了重要的信息，同时向门徒传递了另一个不同的信息。我们绝不能轻忽他这番话的精义。 虽然我们很想知道这个比喻的意思，但因为主在第18至22节中亲自作了解释，让我们暂且按捺住我们的好奇心，稍后再看这个比喻。 二．用比喻的因由（一三10～17） 一三10 门徒不明白为何主用隐晦的比喻对众人讲话，所以便叫耶稣解释运用这种方法的因由。 一三11 从耶稣的答话中，可见他把不信的群众与相信他的门徒显着区别出来。很明显，群众──普遍的以色列百姓──是拒绝耶稣的，尽管他们的拒绝到耶稣被钉十字架才到达白热化的阶段。神不许他们明白天国的奥秘（秘密），却帮助真正的门徒去明白。 新约里的奥秘是人从未知晓的事实。这些事若不靠属神的启示，是永远无法明白的。不过，神现在却把这些事向人启示。天国的奥秘是指在那时过渡阶段的国度中仍未为人明白的真理。对于候的人来说，天国有一个过渡阶段是一个奥秘。这些比喻描述王不在地上时的天国的一些特征。故此，有人称其为「天国奥秘的形式」──奥秘不是天国本身怎样奥秘，而是指天国在那时以前从未为人所知晓。 一三12 把这些奥秘向门徒启示，而把群众摒于门外，似乎是专断的做法。可是主解释说：「凡有的，还要加给他，叫他有余。凡没有的，连他所有的，也要夺去。」因为门徒相信主耶稣，所以得着更多。他们既接受了光，便要得着更多的亮光。相反，犹太国拒绝世上的光，他们不但得不到更多的光，而且会失去仅有的亮光。拒绝光的结果是被光拒绝。 一三13 马太亨利把比喻比作云柱和火柱，使以色列人苏醒、埃及人迷惑的。这些比喻要向真心而渴望明白的人启示，但「对于与耶稣为敌的人来说，这些比喻却惹起了他们的愤恨。」 所以问题并不在于主提出的是否怪念头，反而是他们的外在表现有问题。从他们的外在表现反映出内里生命的素质──法理上的盲目不过是出于内里的冥顽不灵。因为这个缘故，耶稣便用比喻向犹太人讲话。伍德宁这样说：「因为他们不爱真理，所以得不着真理之光。」（注26）他们拒绝看见真理、认识真理。真理已经降临，并且在他们前面，他们却这样坚决拒绝看见他。他们不听神的话。神带有生命力的道在他们中间，但他们却不听从他。他们不愿明白神降世的奇妙大事；所以，明白真理的能力要从他们中间被撵走。 一三14、15 他们的生命正应验了以赛亚书六章9至10节的预言。以色列的心给油蒙了，他们的耳朵对神的声音毫不敏锐。他们一意孤行，眼睛闭着。他们知道如果他们看见、听见、明白和悔改，神便会医治他们。可是，尽管他们有病，需要医治，却拒绝神的帮助。因此，他们要受惩罚。他们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。 一三16、17 门徒得着的是极大的权柄，因为他们看过了以前从未有人看过的。旧约的先知和义人何等渴望弥赛亚的到来，但他们的渴望都落空了。门徒却蒙恩活在这历史的关键时刻，能够看见弥赛亚，见证他的神迹大能，并听见耶稣亲口的教训；他的教训又是何等超凡、没人能媲美的。 三．解明撒种的比喻（一三18～23） 一三18 主解释了用比喻的因由，便解释四种土壤的比喻。他没有说撒种的代表什么，但我们可以肯定，撒种的代表了他自己（37节），或是代表了传天国信息的人。他把种子解释为天国的道理（19节）。土壤代表了听见信息的人。 一三19 坚硬的路旁指拒绝接受信息的人。他们听见福音，但不明白──不是因为他们没能力理解，是因为他们不肯理解。飞鸟是指撒但；他把种子从这类人的心里夺了去。他不过是与这类人互相合作吧了，因为这类人自己根本已选择了荒凉贫脊之地。法利赛人正是这些顽梗的听众，是坚硬的土地。 一三20、21 耶稣讲石头地时，是指这些石头地上有一层浅薄的泥土。这些土壤代表听见道而欢喜领受的人。撒种的人起初得意洋洋，以为他传的道是何等的成功。过了不久，他才汲取了教训，知道人们欢笑快乐地接受信息并非好事。首先，他们必须知罪、痛悔和认罪。看见一个寻求神的人哭丧着脸走向加略山，总比看见他轻散浮夸地从楹间走下更有指望。肤浅的泥土孕育出肤浅的信，这种信心扎根不深。当遇到猛烈的阳光，遭了患难，或是受了逼迫，这种人便觉得不值，决心放弃信仰，不再跟随主基督。 一三22 布满荆棘的土地代表听见道，但肤浅虚伪地领受的人。他们看来是天国真正的子民，但转瞬间，世上的思虑、对钱财的贪爱压住了他们对信仰的热诚兴致。他们的生命没有为神结出果子。凌耳以一个拥有庞大贸业、贪爱钱财父亲的儿子来阐释这点。这个儿子青年时听过神的话，但后来却在商场上打滚。 他不久便要选择讨好他的主，还是他父亲。所以，种子虽然撒下了，而且也发了芽，但土地长有荆棘；世上的思虑和钱财的贪恋已经在这里了。他作出妥协，满足父亲的愿望，把自己沉溺在商场上，视今生的事为最重要。他的生活过得挺惬意，但却忽略了天上的事。当他退休的时候，想懂得多点属灵的事，但神是不可开玩笑的。那人退休后，在短短数月间突然逝世。他遗下了当时的九万英镑和属灵荒废的生命。荆棘挤住了神的话，使人结不出果子来。（注27） 一三23 好土代表真正的信徒。人听道明白了，实行他所听的。虽然这些信徒结出不同数量的果子，但从他们结的果子，可见他们拥有属神的生命。这里的果实可能是指流露基督的品格，而不是为基督得回来的灵魂。新约中「果子」一词通常是指圣灵的果子（加五22、23）。 那么这个比喻对群众来说是什么意思？很明显，是在警告听道而不行道的危险。同时，鼓励人们真心领受神的话，然后为神结出果子，以显出他们信仰的真实。对于门徒和以后跟随耶稣的人来说，这比喻让他们有心理准备，知道听道而真正得救的人是何等的少，好接受这个可悲的事实。这比喻把基督忠心的信徒从迷惑中拯救出来，藉着福音的传遍，世界得以改变过来。同时，这比喻提醒了门徒要防避抗拒福音的三大敌人：（1）魔鬼（飞鸟──恶者）；（2）肉体（猛烈的太阳──患难或逼迫）；和（3）世界（荆棘──世上的思虑和钱财的贪恋）。 最后，门徒清楚看见，品格上的投资会带来极丰富的收获。三十倍是百分之三千的回报；六十倍是百分之六千的回报；一百倍是百分之一万的回报。其实，真正悔改归主的收获是无法衡量计算的。一个寂寂无名的主日学老师在慕迪身上经营投资。结果，慕迪抢救了许多的灵魂，获救的人又同样抢救了更多的灵魂。所以，那主日学老师所作的起了连锁的作用，这作用是长远不止息的。 四．麦子和稗子的比喻（一三24～30） 前面的比喻生动地指出了天国包括两种人：对王只逢迎的人和那些真正的门徒。三种土壤象征了广义的天国──外在的称信。第四种土壤代表了狭义的天国──真正悔改归主的人。 一三24～26 第二个比喻──麦子和稗子──同样以两个层面阐述天国的事。麦子代表真信徒，稗子不过是有名无实的称信者。耶稣把天国比作人撒好种在田里。及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。安格说，圣地的禾田，最常见的稗子是长有芒的毒麦──「一种有毒的草，与麦子相似。当谷地上同种植这两种植物时，通常很难把它们分辨出来。不过，当它们长苗吐穗以后，便可以轻易把它们分开。」（注28） 一三27、28 由主的仆人看见谷场搀杂了稗子，便问主人为何会发生这样的事。主人立刻便知道是仇敌作的。仆人准备好随时把稗子拔掉。 一三29、30 但是主人吩咐他们等着收割。那时收割的人会将稗子和麦子分开。麦子要收在仓里，稗子则要烧掉。 为什么田主要延迟分开稗子和麦子？原来麦子和稗子的根缠结着，如果拔掉稗子，便会把麦同样拔掉。 我们的主在第37至43节中解释了这个比喻，所以我们稍后才谈论。 五．芥菜种的比喻（一三31、32） 救主跟着把天国比喻作芥菜种。他称芥菜种是百种里最小的，即听众经验最小的。当人种下这样的种子，便长成为一棵树。种子的成长是不寻常的。一般芥菜长成后不过是棵灌木，但这芥菜种长成的树却足以让飞鸟来宿在他的枝上。 芥菜种代表着天国开始时是很微小的。天国开始的时候遭受迫害，所以显得较为微小和纯正。可是当它受到推动和保护后，在苦难中却不寻常地成长起来。然后飞鸟来到，宿在它的枝上。第4节也用了同样的字眼写这些鸟；耶稣解释说这些鸟代表恶者（19节）。天国成了撒但和他手下寄居之地。到了今天，基督教界包括了否认基督的机构，如唯一神教派、基督教科学会、摩门教、耶和华见证人和统一教会等。 主在这里预先提醒门徒，说他不在地上时，天国会经历不寻常的增长。门徒不应受骗，也不要以增长来衡量成果。因为，这是不健康的增长。微小的种子会长成不寻常的树，这大树要成为「鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴」（启一八2）。 六．面酵的比喻（一三33） 主耶稣接着把天国比作面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里。不久，面全团都发起来。一般的解法是：面团是世界，面酵指福音传遍世界，直至人人得救。然而，这个观点与圣经教训、历史和近代发生的事情相矛盾。 面酵在圣经中通常是指邪恶。神曾经吩咐他的民要把酵从他们的家中除去（出一二15），那时的人是明白这道理的。任何人在无酵节的头一天起，到第七天的任何一天，吃了有酵的饼，便要从以色列中剪除。耶稣警告门徒要提防法利赛人和撒都该人的酵（太一六6、12），也要提防希律的酵（可八15）。哥林多前书五章6至8节用恶毒和邪恶形容酵，而加拉太书五章9节中的酵代表假道理。总而言之，酵不是指邪恶的道理，便是指邪恶的行为。 所以，主用这个比喻提醒门徒要防备邪恶的势力渗进天国。芥菜种的比喻显示天国外在的特质充满邪恶；面酵的比喻则显示天国的内里将要腐化。 我们相信，这个比喻中的面代表神子民的粮食，正如圣经曾说的。面酵是指邪恶的道理。妇人是假的女先知，她要妖言惑众（启二20）。对于不少女人曾创立假的教派，这句岂不正含有独特意义么？圣经禁止女人在教会中教导（林前一四34；提前二12），可是有些女人却违抗神的吩咐，掌有教导的权柄，甚至把神子民的食物搀杂，成为具破坏性的异端邪说。 白洛克这样说： 如果认为基督不会把天国说成邪恶的，那么他说天国里既有稗子、也有麦子，既有好鱼、也有坏鱼，便是以回答反对的言论了。天国容让恶的仆人（太一八23～32），又容许没有穿婚礼的衣服和那些失丧的人在那里（太二二1～13）。（注29） 七．使用比喻应验了预言（一三34、35） 耶稣讲的头四个比喻，是对众人说的。主用这种方式教导他们，正应验了亚萨在诗篇七十八篇2节的预言。在那节中，他预言弥赛亚要用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。这就是天国的过渡阶段带有的特点。这些事本是隐藏的，但到了时候，便为人所知晓了。 八．解明稗子的比喻（一三36～43） 一三36 主余下的讲论是对门徒说的，地点是在房子里。门徒也许代表了以色列国剩余的小部分信徒。神重新提到房子，让我们知道他并没有长久弃绝他预先知道的百姓（罗一一2）。 一三37 耶稣在解释麦子和稗子的比喻时，把自己等同了撒种的人。他在世上传道时，直接把种子撒下，他且要透过众仆人在历世历代撒下种子。 一三38 田地就是世界。必须强调，田地是世界，不是教会。好种就是天国之子。把活生生的人种植在地上，似乎显得古怪无稽。但这里针对的是把天国之子撒向世界。稗子就是那恶者之子。撒但对每一个真心相信的圣徒都有一套欺骗的技俩。他把外表、谈吐，甚至仪态象门徒的人撒向世界。这些人并非真正跟随王的人。 一三39 仇敌就是撒但，他是神和所有神子民的仇敌。收割的时候就是世界的末了，也是天国过渡阶段的末期。那时候，耶稣基督要充满荣耀，满有能力的再来，他要掌权作王。主不是在谈及教会时代的末期。如果这里是谈及教会，便会引起许多混乱不清的问题。 一三40～42 收割的人就是天使（参看启一四14～20）。天国在现今这个阶段，不必刻意分开麦子和毒草。它们得到允许，可以一同生长。可是到基督第二次来临时，天使会把罪的成因和作恶的人集合起来，一并丢在火炉里。他们在那里必要哀哭切齿。 一三43 大灾难时生活在地上而属天国的义人会进入他们父的国里，分享基督作王一千年的荣耀和快乐。他们要发出光来，象太阳一样；换句话说，他们在荣耀中充满光辉灿烂。 耶稣再次作出含义深远的呼吁：「有耳可听的，就应当听。」 这个比喻并非证实地方教会要容忍不敬虔的人在他们中间，即或有些人的确错误地这样想了。我们要谨记，田地是指世界，而非教会。主很明确地吩咐过地方教会要赶走犯某类邪恶罪的人（林前五9～13）。所以，这个比喻只不过在教导说，天国的奥秘包括真心和假冒的人、真正和虚伪的人，而这种情况要一直持续，直到世界的末了。然后，神的使者便会把假的和真的信徒分辨出来。假的会被带去审判，真的要享受在地上作王的荣耀。 九．藏宝于田的比喻（一三44） 直到这时候，所讲的比喻都在教导说天国里有好的也有坏的，义的和不义的。跟着的两个比喻告诉我们，义的也有两种：(1)在教会时期之前和之后相信的犹太人；(2)在这个时代里相信的犹太人和外邦人。 在宝贝的比喻中，耶稣把天国比作宝贝藏在地里。人遇见了，便把它藏起来，然后欣然变卖一切所有的，买这块地。 我们认为那人是指主耶稣自己。（在第37节的麦子和稗子的比喻中，那人就是主。）宝贝代表少部分敬虔的犹太信徒，例如耶稣在世传道时的信徒，在教会被提后会再有这样的信徒（参看诗一三五4，以色列被称为神特别拣选的宝贝）。这些人隐藏在田里，撒布在世界各地。他们寂寂无名，只有神认识他们。耶稣就象这节中所说，发现了宝贝，然后走上十字架，付上一切代价，为要买赎世界（林后五19；约壹二2）。这世界就是他发现藏着宝贝的地方。得赎的以色列，就是藏着被发现的宝贝，那时，她的拯救者从锡安而来，建立那等待已久的弥赛亚国度。 也有人把这比喻用于罪人。罪人放弃一切，为要找寻基督，就是那无价之宝。可是这种解释违背了圣经的教训，因为圣经说得救乃是恩典，救恩是不必付任何代价的（赛五五1；弗二8、9）。 十．重价珍珠的比喻（一三45～46） 天国也好象买卖人寻找好珠子。当他遇见一颗极为重价的珍珠，就去变卖一切，为要买这珠子。 有一首赞美诗这样写：「我已找到最重价的珍珠。」意思说寻找珍珠的是罪人，珍珠代表救主。然而，我们不赞成这种说法，因为罪人不必卖掉一切来买基督。 其实，我们应当相信那买卖人就是主耶稣，重价的珠子就是教会。为要买这颗珍珠，他在加略山上变卖一切。教会就好象蚌里的珠子，蚌受到刺激，承受极大痛苦，方能孕育出明珠，教会也要藉救主的身体被刺伤，方能建立起来。 有趣的是，在藏宝的比喻中，天国比作宝贝，但现在天国却比作买卖人，而不是明珠。究竟为何会有这种差别？ 前一个的比喻强调宝贝──得赎的以色列。天国与以色列息息相关。因为天国最初是赐给以色列的，而犹太人将来也会成为天国主要的子民。 正如前文所言，教会有别于天国。教会中所有的人都是在天国里──过渡期的天国，但不是所有天国里的人都在教会里。教会不会在将来的天国里，但会与基督在新天新地里同掌王权。第二个比喻主要强调王自己和他不惜一切代价迎娶的新娘，他要与新娘一同在他显现时分享荣耀。 明珠从海里出来，教会──有时称为基督外邦的新妇──大部分人也是从列国出来的。这并非忽略悔改归主的以色列人，只不过指出教会有一个重要的特征──教会是一群为主名从各国蒙召出来的人。使徒行传十五章14节，雅各确认这是神目前最主要的目的。 十一．撒网的比喻（一三47～50） 一三47、48 这是最后的比喻，把天国比作筛或网撒在海里，聚拢各样的鱼。渔夫选择鱼儿，把好的收在器具里，把不好的丢弃。 一三49、50 我们的主解释这个比喻，提到的时间是世界的末了，即大灾难的末期。这是指基督第二次降临的时间。渔夫指天使。好鱼指义人，即得救的人，包括犹太人和外邦人。不好的鱼指不义的人，就是一切不信的族类。分辨的工作要进行，就如麦子和稗子的比喻所说一样（30、39～43）。义人要进父的国，而不义的人则被送到火炉里，要在那里哀哭切齿。这不是最后的审判，这审判要在千禧年开始的时候进行，而最后的审判则在千禧年之后才开始（启二○7～15）。 盖伯林对于这个比喻作出以下评论： 正如前述的比喻，网撒在海里代表各国。这比喻是指在大灾难时传扬永远的福音（启一四6、7）。分别好与坏的工作由天使来负责。这比喻并非指现在发生的事，也不是指教会，而是指天国将要建立的时候。正如启示录清楚记载，那时天使要担起这分差事。邪恶之辈会被扔进火炉，正义之士则仍在地上居住，即在千年之国居住。（注30） 十二．真理之宝库（一三51、52） 一三51 讲完了比喻，这位超凡的老师问他的门徒是否明白。门徒回答说：「明白了。」我们或许十分奇怪为何他们会明白，也许甚至一点妒忌他们，因为我们未必能象他们那样充满信心地说「明白了」。 一三52 因为他们明白，所以他们有责任与其它人分享。门徒要作流通的管子，而非祝福的尽头。十二门徒现在为天国受训为文士，即真理的导师和诠释者。他们就象一个家主，从他库里拿出新旧的东西来。在旧约里，他们有极丰富的旧真理。但基督用比喻的教导，让他们接受完全新的信息。他们从这庞大的知识库得着了真理，现在理当把荣耀的真理传递给别人。 十三．耶稣在拿撒勒被拒绝（一三53～58） 一三53～56 耶稣说完了这些比喻，就离开加利利的海岸，走到拿撒勒作离别前的探访。当他在会堂里教训人，众人都希奇他的智慧和所行的异能。对于众人来说，他不过是木匠的儿子。他们认识他母亲马利亚……他弟兄们名叫雅各、约西、西门、犹大……他妹妹们──这些亲戚全都仍在拿撒勒居住！为何他们同乡成长的一个孩子能讲出智慧的话，行奇异的事，结果声名大噪？他们十分疑惑，似乎执着愚顽，比认识真理更容易。 一三57、58 他们就厌弃他。这激发耶稣指出，真正的先知通常在异地声名远播，受人敬重，却不受家乡的人欢迎。在他居住的地方，他的亲人自恃与他相熟，随意轻蔑他。不信的人大大妨碍了救主在拿撒勒的事工。他只医治了少部分有病的人（参看可六5），原因不是他办不到这些事；人的恶不能限制神的能力。他在不渴望祝福的地方施予祝福；在不知道需要的地方给予他们所需的；又医治那些讨厌被称为病人的人。 玖．弥赛亚不厌烦施恩，却遭到多不胜数的敌视（一四1～一六12） 一．施洗约翰被斩（一四1～12） 一四1、2 耶稣传道的消息辗转传到分封的王希律的耳中。这位声名狼藉的希律王是大希律的儿子，又名希律安提帕。他下令处决施洗约翰。当他听到基督行的神迹奇事，便起心要暗害耶稣。他不断想起被他斩的先知，便向他仆人说：「这人是约翰。他从死里复活了，才有这些神迹奇事。」 一四3 第3至12节是倒叙。马太在这里，暂停叙述耶稣的事，来回顾约翰死时周围的情况。 一四4、5 希律休了他的妻，与他兄弟腓力的妻子希罗底通奸。作为神的先知，约翰不能坐视不理。他毫不惧怕，愤怒地指摘希律王，直斥他乱伦。 王怒发冲冠，决要杀约翰，只是政治上不许可他这样做。百姓公认约翰为先知，他们若知道希律王要杀约翰，必然反对，甚至可能以暴力反抗杀害约翰之令。所以，暴君暂且平息心中的怒气，只监禁了约翰。「恶人所喜欢的宗教，就如他们对狮子的态度；要末是死的狮子，要末是被困的狮子。他们却惧怕宗教信仰自由，这样他们的良心便要受到挑战。」（注31） 一四6～11 到了希律的生日，希罗底的女儿跳舞，使王满心喜悦，王就立刻应许给她所想要的。希罗底的女儿受母亲嘱附，便可恶地提出要把施洗约翰的头放在盘子里！这时，王对约翰的怨恨已渐息，甚至要欣赏这位先知的胆色和人格。虽然他感到有点抱歉，不过始终要遵守诺言。于是颁布命令，斩了约翰；那跳舞女孩的可怖请求如愿以偿了。 一四12 约翰的门徒把他们的主的尸首领去，替他举行了庄重的葬礼，然后就去告诉耶稣。除了耶稣，他们找不到更合适的人去倾吐内心的郁结和愤慨。他们这种做法是我们效法的最好榜样。遭遇迫害、受压迫、困苦和忧伤时，我们也应当告诉耶稣。 至于希律，他的罪行虽然得逞，但这次经历却在他心里萦绕不退。直至他听见耶稣所行的事，这件往事又再令他提心吊胆。 二．给五千人吃饱（一四13～21） 一四13、14 耶稣听见了希律因他的神迹奇事而忧虑不已，就上船往加利利海边一处僻静的地方。可以肯定，他并非因为恐惧而离开；他知道他的时间未到，没有什么会发生在他身上。我们不知道他离开的主因，但可以推测其中较次的原因，就是他的门徒刚传道回来（可六30；路九10），他们需要休息和安静。 可是，群众从城中汹涌而至，他们步行跟随他。当他上岸时，群众正等待着他。对于这次途上的打扰，我们满有怜悯的主不但没有厌烦不满，反而立刻工作，治好了他们的病人。 一四15 天将晚的时候，即约下午三时后，门徒觉得危机正在酝酿。人数众多，他们根本没东西给他们吃！他们请耶稣叫群众往村子里去，好买些吃的。他们多么不明白基督的心肠，也何等看不出他的能力！ 一四16～18 主保证说不用他们去买食物。这位主既是张开援手，供应一切受造物所需的那位，群众又何须离去？他冷不提防地对门徒说：「你们给他们吃罢。」门徒感到惊愕。「给他们东西吃？我们其它都没有，不过有五个饼、两条鱼。」他们忘记了他们还有耶稣。救主耐心地说：「拿过来给我。」这就是他们所能做的。 一四19～21 我们看见主吩咐众人坐在草地上。他拿着这五个饼，两条鱼，祝了谢，擘开饼，然后递给门徒分给众人。人人都有足够的食物。他们都吃饱了，门徒便把剩下的零碎收起，装了十二个篮子。这些食物比耶稣开始分给众人时多了许多。极讽刺的是，剩下的食物竟然可以让缺乏信心的门徒各得一篮。再且，大约有一万至一万五千人得以吃饱（五千男人加上女人和孩童）。 这次的神迹是门徒世世代代要学的属灵功课。常常都有饥饿的群众；同样，常常都有一少群生活素质似乎较差的门徒。不过，救主是满有怜悯的。门徒若愿意献上微不足道的一切，他便会把他们所献的加倍，以喂养千千万万有需要的人。不过，那五千人与今天的人相比，区别是前者虽然在加利利得饱了肚子，不过他们的饱足只能维持很短时间。相反，今天让永生的基督喂饱的人，他们永远都不再饥饿，得着了真满足（参看约六35）。 三．耶稣履海（一四22～33） 前面所述的神迹，让门徒坚信他们跟从的那位，能丰丰足足供应他们的需要。他们由此学到这位耶稣能保护他们，并且能向他们施予权柄能力。 一四22、23 耶稣解散了众人，便叫门徒上船，渡到湖的那边去。然后，他走上山祷告。到了晚上，即日落以后，只有他一人在那里。（犹太人的计算有二个「晚上」，参看出一二6，第一个晚上可参看第15节，指下午的中间时间；另一个晚上可参考这里，即日落时。） 一四24～27 那时船离岸在海中，因风不顺，被浪摇撼打着。当海浪汹涌冲击船时，耶稣看见门徒的苦况。夜里四更天（在清晨三时至六时），耶稣在海面上走，往门徒那里去。门徒以为是鬼怪，所以战兢非常。不过，门徒很快便听见耶稣肯定地说，他是他们的主人和朋友：「你们放心。是我，不要怕。」 这句话在我们的经历中是何等的真实！我们常遇到风暴，因而颠簸不定；也会徨惑不安，忧伤绝望。救主仿佛离我们很远。然而，他无时无刻为我们祷告。环境似乎幽暗漆黑，但他却在我们身旁。虽然如此，我们常常懵然不知，忧伤痛苦。然后，我们听见他安慰的慈声，于是便记起令我们战兢的风浪，已被他踏在脚下了。 一四28 当彼得听见这把熟悉的、充满爱的声音时，就热血沸腾，再也按捺不住心中充沛的情感。「主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。」我们要看他大胆的要求是一个坚定的信任，而不应看见「如果」二字，便认为是信心微小的表现。彼得觉得耶稣的命令是能够成就的，只要他下令，便赐予能力。 一四29～33 耶稣一说：「你来罢。」彼得就从船上跳下去，朝着他走。只要他紧紧地看着耶稣，他便能够行出人不可能行的事；但他一想着大风，便开始沉下去。他急忙地大喊：「主阿，救我。」主用手拉着他，慈声指责他的小信，然后带他上船。耶稣上了船后，风就住了。门徒在船上敬拜主，对耶稣说：「你真是神的儿子了。」 基督徒的生命就如在水上行走，是人世间不可能的事。只要我们单单仰望耶稣（来一二2），便能经历超然的生命。但我们在什么时候被自己或周遭的环境所占据，便开始往下沉。这时，我们必须呼喊基督，求他加力，让他属神的能力使我们复原。 四．耶稣在革尼撒勒医治病人（一四34～36） 船只停泊在革尼撒勒，即加利利的西北海岸。众人发现了耶稣，便把各地所有的病人，带到他那里去，只求耶稣准他们摸他的衣裳遂子。摸着的人就都好了。所以，这地方的医生得享一天假期。至少，这里有一阵子没有病人。耶稣这位大医生的探访，让这地区的百姓经历了他的医治，也靠他得着痊愈。 五．污秽从心而生（一五1～20） 论者常有指出，马太的前部分没有按时间的先后次序记述事情。但从第十四章到尾，大部分的事情都是按发生的先后来记述。 第十五章出现了一个时代上的次序。首先，法利赛人和文士不绝的争论和口角（参看第1至20节）正好预言以色列对弥赛亚的拒绝。第二，迦南妇人的信心（参看第21至28节）可比作福音在现今的时代要传到外邦人的地方。最后，有庞大的群众得治愈（参看第29至31节）和四千人得以喂饱（参看第32至39节）这两件事正指出千禧年时普遍的康泰和繁华。 一五1、2 法利赛人和文士毫不留情，要设法陷害耶稣。他们一团人从耶路撒冷被差派去控诉耶稣的门徒，指他们吃饭的时候不洗手，犯了古人的遗传。 为要了解这件事情，我们必须先查看经文，明白什么是洁净与不洁净，又必须明白法利赛人指的洗手是什么回事。洁净与不洁净的概念可追溯到旧约时代。门徒被控诉不洁净，是仪式上的问题。假如有人触及死尸，就仪式上来说，他便是不洁净──即犯了礼仪，不适宜敬拜神。他必须按神的律法，先参与一个仪式，让自己洁净了，方能来到神面前。 而古人更把传统习俗加进这个使人洁净的仪式中。例如，他们坚持在吃饭前，犹太人必须先透过繁琐的步骤洁净自己。他们不但要洗手，连手臂至肘部也要洗。若有人曾到市场，便要行沭浴的仪式。因此，法利赛人批评门徒，指他们没有按犹太传统，行繁琐的洁净仪式。 一五3～6 主耶稣提醒他的批评者，他们因着古人的遗传，而犯了神的诫命。律法吩咐人要孝敬父母，包括供应他们经济上的需要。但文士和法利赛人（并很多其它人）都不想花钱供养年老的父母，就利用传统，推却应有的责任。当父母向他们求助时，他们却这样说：「我已经把用来供给你们的钱奉献给神了，所以我没有钱给你们了。」他们这样藉词，便推卸在经济上对父母的支持了。跟从这种荒唐的传统，便是废弃神的话，没有按神的吩咐关心父母了。 一五7～9 他们狡滑地歪曲神的话，正应验了以赛亚书二十九章13节的预言。他们假装用嘴唇尊敬神，但心却远离神。他们的敬拜是徒然的，因为他们视人的传统比神的话更重要。 一五10、11 耶稣转向众人，宣布重要的消息。他断言入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。我们很难领会这种革命性的言论。根据利未的条例，入口的会污秽人。犹太人禁止吃一切倒嚼或分蹄的动物，此外，没有翅和鳞的鱼都不可吃。神给了详细的指示，说明什么是洁净与不洁净的食物。 颁布律法的主已铺了路，好废除整个仪式上关于污秽的条例。他说门徒没洗手吃食物并不能污秽他们。相反，文士和法利赛人的假冒为善才是真正的污秽。 一五12～14 他的门徒告诉耶稣，说法利赛人……不服耶稣的话。耶稣把法利赛人比作不是由神栽种的植物。他们不是麦子，而是稗子。他们和他们的教训要连根拔起，即被毁掉。然后他补充说：「任凭他们罢。他们是瞎眼领路的。」虽然他们声称是属灵事情的权威，但其实他们对属灵的事不过如瞎子，和他们带领的人无异。所以带领的和跟从的都不免要掉在坑里。 一五15 耶稣对洁净与不洁净食物的教训，和门徒一向听的完全相反，令他们疑惑不解。这教训对他们来说就好象一个比喻，是隐晦不明的。彼得要求耶稣向他们解释，正好表达了他们不明白耶稣的教训。 一五16、17 主初时很奇怪他们为何仍不明白。他解释说，真正的污秽不是肉体上的污秽，而是道德上的污秽。可吃的食物本身并没有洁净或不洁净的。其实，物质本身并非罪恶；但过分沉溺于物质便不对了，人类吃的食物入了口，运到肚子里消化，然后把不消化的废物落在茅厕里。整个过程并不涉及道德问题，不过是身体功能的运作而已。到今天，我们知道「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。」（提前四4、5）当然，这里提到的不是有毒的植物，而是神为人所预备的食物。一切的食物都是美好的，我们也应当以感谢的心享用。假如有人对一些食物敏感，或不能忍受某些食物，便不应进食这类食品。不过，一般来说，我们可以肯定神是用食物来供应我们身体需要的。 一五18 若污秽的不是食物，那么什么才是污秽？耶稣回答：「……出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。」心里不是指供应血液的心脏，而是指人污秽的动机和欲念。人的道德本相随从他心里不正当的意念，然后是苦毒的话语，再从邪恶的行为显露出来。 一五19、20 污秽人的事物包括恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证和谤渎（希腊文的「谤渎」包括诋毁某人）。 法利赛人和文士极之拘泥于洗手洁净的仪式，以此虚饰其表，然而他们的真实生活却一败涂地。他们专注微不足道的事，却轻忽真正重要的事。他们批评门徒，说他们不守传统习俗，然而这传统却不是神心意要人守的；相反，他们竟然设计杀害神的儿子，并且犯了第19节中所说的一切罪。 六．外邦女子因信心得祝福（一五21～28） 一五21、22 耶稣退到推罗西顿的境内，那地方位于地中海岸边。我们知道这是他自公开传道以来，唯一次不在犹太境内的。在腓利基，有一个迦南妇人请他医治她女儿，因为她女儿被鬼附着。 我们必须知道这女人并非犹太人，她是外邦人，没有被神拣选，是不道德的族类。约书亚曾带领以色列民攻打迦南地，但因以色列的不顺服，没有消灭所有迦南人，于是便有部分迦南人得以尚存，而这妇人便是迦南族生还者的后裔。因为是外邦人，不是神在地上拣选的民，她的身分令她不能享有特殊的权利。她是异族人，没有盼望。处于这种地位，她没有资格要求神或弥赛亚什么。 她对耶稣说话时称呼耶稣是主，是大卫的子孙。这个名是犹太人给弥赛亚的称呼。虽然耶稣是大卫的子孙，但外邦人没有权利靠近他。所以，耶稣起初并没有回应那妇人。 一五23 门徒进前来，求他……打发他走，因为他们觉得她很讨厌。但对耶稣来说，那妇人却是信心的典范，她会盛载耶稣的恩典，并且彰显他的荣美。不过，他必须先验证她的信心和指教她！ 一五24、25 他提醒她，说他奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去，不是到外邦人那里，更不是到迦南人那里。对于耶稣明显的拒绝，她并没有退缩。她没有再说大卫的子孙，而向耶稣敬拜说：「主阿，帮助我。」既然她没有犹太人的身分去见耶稣，就以受造物的身分去朝见创造者。 一五26 为了进一步验明她的信有多真，耶稣说不好把给犹太儿女吃的东西，用来喂外邦的狗。或许我们会觉得这番话很刺耳。但必须谨记，耶稣这番话就好比外科医生用的解剖刀，作用不是要伤害，而是要医治。她是外邦人。犹太人鄙视外邦人，把他们比作吃腐肉的狗，这些狗在街上徘徊，搜索食物的碎屑。可是，耶稣在这里的用词是指细小的宠物狗。他的问题其实是：「她知不知道自己连他最小的怜悯，也不配得？」 一五27 她的回答是可夸赞的。她完全同意耶稣的描述。是的，她是不配的外邦人，但她把自己投向耶稣的怜悯、慈爱和恩典。她实在地说：「你说的对！我不过是桌底下其中一头小狗。但我看到碎渣儿间中会从桌子上掉下来。你可否让我得着一些碎渣儿？我的确不配你医治我的女儿，但我恳求你，请你向你其中一个不配的受造物施予怜悯。」 一五28 耶稣称赞她的信心是大的。不信的儿女并不饥饿要吃食物，但这自称为「狗」的却呼喊求食物。因着信心，那妇人便得着所求的：她的女儿立刻就好了。我们的主从远处医治了这位外邦人的女儿。这表示他现在的事奉是在神的右边，当他古时拣选的民全国暂时被搁置一旁时，却要在这时代向外邦人赐下属灵的医治。 七．耶稣医治众多有病的人（一五29～31） 我们从马可福音七章31节知道主离开了推罗，向北往西顿，然后朝东走过约但河，从南面经过低加波利。他在加利利海附近医好了瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的和其它病人。众人十分希奇，都归荣耀给以色列的神。那里很明显是外邦人的地方。那些民看耶稣和他的门徒同属以色列，正确地推论出以色列的神在他们中间作工。 八．给四千人吃饱（一五32～39） 一五32 粗心大意（或喜欢批判的）的读者或会把耶稣喂饱五千人的事与这次的事混为一谈，认为圣经重复了事情，相同事情的叙述有矛盾和出入。其实，这是两件截然不同的事情，它们互相补足，而不是互相矛盾。 众人跟从了耶稣三天，粮食已缺。耶稣不会让他们饿着肚子离去，因为恐怕他们在路上支持不住。 一五33、34 他的门徒又一次为喂饱这大群人而忧心忡忡，认为要喂饱他们简直是天方夜谭。这次，他们只有七个饼和几条小鱼。 一五35、36 就如上次面对五千人一样，耶稣吩咐众人坐下。他祝谢了，擘开饼和鱼，递给门徒，让他们分给众人。他期望门徒作他们有能力作的事，然后他会介入，完成他们无力作的事。 一五37～39 众人吃饱以后，剩下的食物装满了七个筐子。喂饱的人数除了妇女孩子，共有四千。 在下一章中，我们将看见这两次喂饱群众的神迹中，其统计数字是具有独特意义的（太一六8～12）。圣经中的每一细节都附有独特意义。我们的主叫众人散去后，便上船往马加丹，即加利利海的西岸。 |
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2011年11月22日星期二
马太福音11-15章注释(“罪”版）
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